temptator

О двух «мессианских» псалмах и о символизме Мелхиседека у Филона и апостола Павла

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 01.05(May).2019

lorin.patrick.mckevin@protonmail.com; temptator@protonmail.com ;

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org ; temptator.ihostfull.com

Текст содержит ударения, а также слова на древнегреческом и иврите; если всё это отображается неверно в читаемой вами html-версии произведения, воспользуйтесь html-версией с сайта автора (temptator.ihostfull.com) или скачайте оттуда же zipped DOC файл с произведением (MS Word 2003).

Abstract. Работа посвящена второму и стодевятым псалмам, а также символизму Мелхиседека у Филона и апостола Павла. Второй и стодевятый псалмы традиционно считаются — как христианами, так и иудеями — мессианскими и пророчесткими; в данной работе показывается, что в эти псалмах нет ничего ни мессианского, ни пророческого, ибо они говорят лишь о Давиде и о событиях его жизни и поэтому не «заглядвают» вперёд далее, чем период жизни царя Давида. В работе также показывается, как изменялось понимание данных псалмов — так, что, в конце концов, их стали считать пророчествами о Мессии Иисусе Христе, Логосе и истинном Боге, единосущным с Отцом.

Содержание:

1. О псалме втором

2. О псалме стодевятом

3. О возвеличивании Давидом самого себя в псалмах

4. О возвеличивании Ломоносовым российских императоров и императриц

5. О мессианском понимании второго и стодевятого псалмов

6. Символизм Мелхиседека у Филона и апостола Павла

7. О Логосе как Первосвященнике у Филона и апостола Павла

8. О хитростях царя Давида

9. Заключение

Литература

1. О псалме втором

Псалмы второй и стодевятый, авторство которых традиционно приписывается царю Давиду, христианской церковью рассматриваются как мессианские и пророческие, то есть возвещающие приход Иисуса Христа, Сына Божьего, Логоса, истинного Бога, рождённого истинным Богом. Однако в действительности в этих псалмах нет ничего ни мессианского в этом смысле, ни пророческого — они, как увидим, говорят лишь о самом царе Давиде и о событиях его жизни

Рассмотрим второй псалом в том виде, в каком он содержится в Русской синодальной Библии:

«1 Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?

2 Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его.

3 «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их».

4 Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им.

5 Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение:

6 «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею;

7 возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;

8 проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе;

9 Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».

10 Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!

11 Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом.

12 Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него»

(Пс.2:1‑12).

Стих Пс.2:3 — это слова восстающих на Бога и Его Помазанника царей и князей (Пс.2:2), а «они» («их») в Пс.2:3 — это Бог и Его Помазанник.

Далее. Здесь стихи Пс.2:6‑9 представлены целиком как слова Бога; но ясно, что слова Бога тут разделены словами Помазанника «возвещу определение: Господь сказал Мне» (Пс.2:7), поэтому в текст необходимо внести соответствующие коррективы.

Дале. Уберём излишний пафос — написание слов «помазанник», «царь», «сын» и соответствующих им местоимений с большой буквы: ведь такие древние языки, как греческий и иврит не знали деления букв на заглавные и прописные; в греческом языке заглавные буквы развились достаточно поздно из различных стилей написания букв (каждый из этих стилей по отдельности, повторим, не знал деления букв на заглавные и прописные); а иврит не знает деления букв на заглавные и прописные до сих пор.

В результате получим:

«1 Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?

2 Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против помазанника Его.

3 «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их».

4 Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им.

5 Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение:

6 «Я помазал царя Моего над Сионом, святою горою Моею»;

7 возвещу определение: Господь сказал мне: «Ты сын Мой; Я ныне родил тебя;

8 проси у Меня, и дам народы в наследие тебе и пределы земли во владение тебе;

9 ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».

10 Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!

11 Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом.

12 Почтите сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него»

(Пс.2:1‑12).

Считается, что этот псалом написал сам царь Давид. Каков его, этого, псалма, смысл? Предупреждение восстающим на Давида окрестным царям (некоторые из них были подвластны Давиду и платили дань) и собственным вельможам; в конце концов, против Давида восстал даже его сын Авессалом и Давид был вынужден бежать.

В чём заключается это предупреждение? В том, что Давид по сути говорит: «я поставлен на царство Самим Богом и противящиеся мне — противятся Самому Богу и понесут тяжкую кару». По мысли Давида, когда все цари и вельможи восстанут против него, Сам Бог выступит за него и скажет им что-то вроде: «Я помазал царя Моего, Давида, над Сионом и никто не воспротивится Мне; поэтому вы, восставшие, будете уничтожены» и приведёт эту угрозу и обещание в исполнение.

Далее. Давид даже говорит пророческое определение, сказанное ему Богом касательно себя самого, а именно: Бог обратился к нему и назвал его Своим сыном и пообещал дать ему владения «до пределов земли» и поразить всех его врагов».

Почему Бог называет здесь Давида Своим сыном — как сказано: «Ты сын Мой; Я ныне родил тебя» (Пс.2:7)? И когда было это «ныне»? Этот вопрос легко разрешить в связи с приводимыми Давидом чуть выше другими словами Бога, а именно: «Я помазал царя Моего над Сионом, святою горою Моею». Очевидно, «ныне» — это день помазания; а «рождение Богом сына» — это и есть помазание Им, Богом, царя, Давида на царство. То есть: о помазании царя на царство здесь говорится как о рождении, втором рождении, а именно рождении от Бога — в противовес обычному рождению от человеческих отца и матери. И эти слова Бога — «Ты сын Мой; Я ныне родил тебя» (Пс.2:7), — сообщает неявно Давид, я услышал от Бога в это самое «ныне», то есть в день помазания.

Слова «дам народы в наследие тебе и пределы земли во владение тебе» (Пс.2:8) следует понимать не в смысле всемирного господства, а в смысле владения землёй «от Нила до Еврфата» (в действительности, как увидим далее, не от Нила, а несколько восточнее — но такое словосочетание уж очень всем знакомо):

«18 В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: 19 Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев,  20 Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, 21 Аморреев, Хананеев, [Евеев], Гергесеев и Иевусеев» (Быт.15:18‑21).

Смотри также: Исх.23:31; Втор.1:7; (Иис.Нав.1:4).

В толковой Библии Лопухина и его преемников, в частности, пишется ([Лопухин, толкование на Быт.15:18‑21]):

«Границами будущего владения евреев Господь указывает две реки: с востока Евфрат, а с запада какую-то египетскую реку. Под последней нельзя разуметь Нила, так как Евфрат в сравнении с Нилом не мог бы быть назван великой рекой; очевидно — это какая-либо из пограничных египетских речек, значительно меньших Евфрата; полагают, что это — река Сихор, которая отделяла Египет от Палестины и на которой стоял город Риноколюра. В этих пределах евреи действительно владели землей Ханаанской во времена царей Давида и Соломона (3Цар.4:21; 2Пар.9:26; Пс.71:8; 2Цар.8), когда не только вся Палестина и все окружающие её кочевые племена признавали владычество царей Израиля, но даже и цари южной Аравии преклонились перед ними».

Чтобы яснее представить о том, что имеется в виду в Пс.2, прочитайте, например, всю восьмую главу второй книги царств (2Цар.8), где говорится о том, как Давид разбил царя Сувского, который хотел восстановить своё владычество в землях при Евфрате, а также сделал своими данниками Сирийцев и Идумеев; причём при этом Давид расположил в Идумее охранные, то есть по сути, видимо, оккупационные, войска.

Итак, второй псалом, Пс.2, не имеет в себе ничего «мессианского» — ни в иудейском смысле, то есть в смысле Мессии, всемирного владыки, который есть человек по природе, ни в христианском смысле, то есть в смысле Мессии, который есть воплотившийся Логос, Бог. Придавать Пс.2 такие мессианские значения — это значит фантазировать, выдумывать, выдавать желаемое за действительное. Здесь, в Пс.2, Давид говорит о себе самом и о событиях, касающихся своей собственной жизни.

Подчеркнём ещё раз, в каком смысле Давид называет себя в Пс.2 «сыном Бога». Называть себя «сыном Бога» только в том смысле, что Бог сотворил человеческий род — это достаточно общее место; оно свойственно и иудеям, и язычникам, часто возводящим происхождение своего народа к богам даже в смысле прямой родословной; и Давид имеет в Пс.2 вовсе не это. «Сын Бога» здесь — это не просто сотворённый Богом человек, это особо близкий к Богу человек, подобный Ему, Богу, человек получивший эту близость и уподобление через второе, духовное, рождение, которое неким образом изменило его и при котором он получил от Бога некие замечательные способности; это человек, призванный Богом на определённое служение, для достижения определённых целей. А такими людьми традиционно считались пророки, священники (жрецы) и цари. И применительно к иудаизму полномочия пророка, священника и царя получались через обряд помазания; этот обряд и был тем, при проведении чего незримо, действием силы Божьей, происходило упомянутое второе, духовное, рождение. Интересно, что Библия даже языческого царя называет «помазанником», то есть «помазанником Бога»; речь идёт о Кире (персидском царе Кире II Великом):

«Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы…» (Ис.45:1).

(Эти слова сообщаются Киру не через Исайю («Первоисайю»), а через Первого Лжеисайю («Второисайю»), ибо ко времени Кира II Великого собственно Исайя должен был уже давно быть мёртвым.)

2. О псалме стодевятом

Следующий «мессианский» псалом — Пс.109:

«1 Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

2 Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих.

3 В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни; из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое.

4 Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

5 Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей;

6 совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной.

7 Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу»

(Пс.109:1‑7).

Чтобы понять его, надо вспомнить, что такое псалмы, составляющие Псалтырь; они суть песни, гимны, которые поют верующие; эти гимны использовались во времена Ветхого Завета в храмовом богослужении; в частности, они пелись в Храме хором под музыку.

Сам Давид поставил начальников над певцами, которые «служили пред скиниею собрания», в которой хранился Ковчег Завета, а затем, при Соломоне, служили в Доме Господнем, то есть в иерусалимском Храме: «31 Вот те, которых Давид поставил начальников над певцами в доме Господнем, со времени поставления в нем ковчега. 32 Они служили певцами пред скиниею собрания, доколе Соломон не построил дома Господня в Иерусалиме. И они становились на службу свою по уставу своему» (1Пар.6:31‑32).

Библия также называет Давида «сладкопевцем Израилевым»: «Вот последние слова Давида, изречение Давида, сына Иессеева, изречение мужа, поставленного высоко, помазанника Бога Иаковлева и сладкого певца Израилева».

Авторство множества псалмов Псалтыри традиционно относят к Давиду; некоторые псалмы даже начинаются с указания того, что этот псалом есть псалом Давида. Словом, по-видимому, Давид сам написал множество псалмов для исполнения хором при богослужении перед собравшимся на богослужение народом; и этот хор, по-видимому, пел псалмы Давида как бы от лица всего собравшегося народа. (Хор состоял из левитов.)

Но если псалмы пелись от лица членов хора и от лица всего собравшегося народа, то, когда речь шла о Давиде, им было неудобно петь от первого лица, то есть от лица самого Давида. В таком случае о Давиде логичнее было говорить (петь) в третьем лице: то есть, например, петь не «Я, Давид, говорю вам…», не «Мне, Давиду, Господь и Бог сказал…», а «Он, господин наш и царь, говорит нам…» и «Ему, господину нашему и царю, Господь и Бог сказал…».

А теперь вернёмся к первому стиху разбираемого псалма (Пс.109:1):

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс.109:1).

Ответим на простые вопросы, основываясь на том, что сказано выше:

Кто здесь есть «Господь, который говорит Господу»? В контексте самого Пс.109, а также в контексте Пс.2 это, очевидно, Иегова, Бог.

Кто здесь есть «Господь, которому говорит Господь»? Это Давид, царь Израилев.

Кто здесь есть «я» («мне»), у которого Господь есть «Господь, которому говорит Господь»? Это всякий израильтянин, над которым царствует Давид — тот израильтянин, пришедший к скинии собрания на богослужения, от лица которого поёт этот псалом, Пс.109, хор левитов.

Снова уберём пафос — написание слова «Господь» с большой буквы, когда речь идёт о человеке (пусть это и царь); также поступим и с соответствующими местоимениями; кроме того, для ясности, согласно правилам современного русского языка, в котором слово «Господь» означает исключительно Бога, когда речь идёт о человеке будем говорить не «господь», а «господин».

(Слово «господь» в переводе с церковнославянского на русский и значит просто «господин»; сравни с английским словом «lord»: «Lord» — это «Господь», а «lord» — это «лорд», что-то вроде «господина», но значительно выше — хотя порой тоже переводиться как «господин».)

В результате получим:

«Сказал Господь господину моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Пс.109:1).

То есть:

«Сказал Господь Бог царю Израилеву Давиду, господину моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Пс.109:1).

Разумеется, речь о Давиде в третьём лице в псалмах ведётся не всегда — мы видели, что в Пс.2 Давид говорит о себе в первом лице: «возвещу определение: Господь сказал мне…» (Пс.2:7).

Словом, Пс.109 — это песня, гимн, которая поётся от лица всякого израильтянина о своём царе и господине, Давиде. И здесь не должно смущать, что автором этого псалма является сам Давид: ведь он писал её для исполнения хором при общественном богослужении от лица всего собравшегося народа или, вернее, от лица всякого, каждого, кто участвует в этом богослужении.

На иврите в Пс.109 говориться не о «Господе» («Адоне»), а о «Боге» («Иегове», «Яхве»); при этом тот, к кому обращает речь Иегова, действительно, называется словом «господин» («адон»): «  נְאֻ֤ם יְהוָ֙ה׀ לַֽאדֹנִ֗י » — («Сказал Яхве адону»).

 (Слово «адон» может означать как Бога, так и земного, человеческого господина или владыку.)

Вернёмся к последнему стиху (в несколько расширенном пересказе): «Сказал Господь Бог царю Израилеву Давиду, господину моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Пс.109:1).

Почему царь Давид изображается здесь сидящим одесную Бога? Потому, что, как сказано в Пс.2, Давид есть сын Бога: «Ты сын Мой; Я ныне родил тебя…» (Пс.2:7); а где же достойное место для сына владыки, царя, как не по правую его руку? Кроме того, Давид, будучи царём, есть владыка над землями и людьми и в этом уподоблен Богу. Враги же сына Бога, Давида, — это восстающие на него цари и его собственные вельможи, о которых мы уже говорили, когда обсуждали Пс.2.

Обратите внимание также на то, как перекликается Пс.109 с Пс.2 в следующих стихах: «Жезл силы твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов твоих» (Пс.109:2) и «ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс.2:9).

Переходим к одному из самых сложных стихов — к Пс.109:3; в нём есть такие слова (согласно масоретскому тексту):

«מֵרֶ֣חֶם מִשְׁחָ֑ר לְ֜ךָ֗ טַ֣ל יַלְדֻתֶֽיךָ׃»

Буквально это будет что-то вроде:

«Из чрева (утренней) зари к тебе роса юности».

А если сказать на русском по-поэтически, то это будет, как я думаю, что-то вроде:

«Утренняя заря из чрева своего несёт (рождает) тебе росу юности твоей».

То есть: Каждый день Давид обретает, получает «росу юности своей» (то есть: силы, бодрость, свежесть, молодость) от утренней зари, которая рождает ему эту «росу юности» из чрева своего так, как утром, перед восходом Солнца, воздух (или «утренняя заря») порождает утреннюю росу.

Перед этими словами в Пс.109:3 стоят следующие слова:

«  עַמְּךָ֣ נְדָבֹת֘ בְּי֪וֹם חֵ֫ילֶ֥ךָ בְּֽהַדְרֵי־קֹ֭דֶשׁ»

Это можно перевести, ближе к буквальному переводу, примерно так:

«Твой народ, предлагающий добровольную помощь, в день силы твоей в великолепиях (сияниях) святыни (святого места)».

То есть:

«Твой народ, предлагающий добровольную помощь, в день силы твоей собирается в исполненной великолепиями (сияниями) святыне (святом месте)».

«Святыня» или «святое место» — это ничто иное, как скиния собрания, предтеча иерусалимского Храма.

«День силы Давида» — это, вероятно, день, на который Давид назначает сбор войска — возле скинии собрания и, возможно, в самом дворе скинии, ибо «день силы в великолепиях святыни».

Смысл этих слов, видимо, такой: когда Давид объявляет сбор военных сил, то к нему явятся не только те, которых он призвал и обязал прийти, но и множество людей, которые предложат свою добровольную помощь в войне как воины.

Итак, сведем всё вместе:

«Твой народ, предлагающий добровольную помощь, собирается в день сбора сил твоих возле исполненной великолепий (сияний) святыни (скинии); утренняя заря из чрева своего рождает тебе росу юности твоей» (Пс.109:3).

При чём тут «утренняя заря, рождающая росу юности для Давида»? Сбор войска, разумеется, должен происходить как можно раньше — желательно ещё до восхода солнца, чтобы целый день (за исключением время на отдых и прочие подобные вещи) можно было потратить на поход и другие воинские занятия; и военачальник должен явиться перед войском бодрым, свежим, полным сил, моложавым; и таким же он должен оставаться во время похода и во время битв. Как живительная влага в засушливых местах даруется растениям утренней росой, выпадающей на заре и ранее, так, по мысли Давида, утренняя заря дарит и ему «влагу в виде росы», то есть живительные, молодящие, «несущие юность» или «несущие силы, как у юного» силы.

(Кстати: создаётся впечатление, что в библейском иврите опускаются не только глаголы-связки, но и глаголы, близкие к глаголам-связкам, значение которых относительно легко восстановить, хотя бы предположительно, без сильного искажения текста, по контексту.)

Напомним, что «двор язычников» иерусалимского Храма был, по сути, самой большой площадью Иерусалима, способной вместить сотни тысяч человек. Именно на этом месте, на месте будущего Храма, вероятно, и стояла во времена Давида скиния собрания, вокруг которой могли собраться сотни тысяч человек и, по меньшей мере, несколько тысяч или даже более десяти тысяч устроить что-то вроде стоянки или военного лагеря.

Отметим, что Давид построил новую скинию собрания в Иерусалиме и перенёс туда Ковчег Завета (1Пар.16:1), но при этом скиния собрания Моисея вместе с жертвенником оставалась в Гаваоне (1Пар.39‑40); этот жертвенник был перенёсен из Гаваона в Иерусалим лишь при Соломоне.

Как ясно, жертвенник в Гаваоне и был тем единственным жертвенником, на котором можно было законным образом приносить жертвы во времена Давида; и когда Давид сам соорудил жертвенник где-то возле Иерусалима, на гумне Орны Иевусеянинна (1Пар.21:18‑19,26), и сам же принёс там жертвы, то есть принёс жертвы без посредничества священников, потомков Аарона, то он, Давид, совершил чистое беззаконие. (Спрашивается: кто бы из законных священников согласился участвовать в этом, когда единственный законный жертвенник находился в Гаваоне?)

Этот же стих, Пс.109:3, согласно Библии короля Иакова (KJV):

«Thy people shall be willing in the day of thy power, in the beauties of holiness from the womb of the morning: thou hast the dew of thy youth» (Ps.110:3, KJV; Пс.109:3) — «Твой народ будет во́лить в день силы твоей; в красотах святости (святыни) из чрева утра: ты обладаешь росой юности твоей».

Последняя часть малопонятна.

Согласно Новой американской стандартной Библии (NASB):

«Thy people will volunteer freely in the day of Thy power; In holy array, from the womb of the dawn, Thy youth are to Thee as the dew (Ps.110:3, NAS; Пс.109:3)» — «Твой народ свободно добровольно предложит помощь в день Твоей силы; в святом собрании (войска?), (вышедшем?) из чрева зари, Твои юные (молодые) (воины?) суть для Тебя как роса».

(О том, что речь идёт о «юных», а не о «юности» видно из того, что, по-видимому, специально для указания этого использовано «are» (мн. ч.), хотя можно было написать и «is» (ед. ч.))

По-видимому, это несколько необычный перевод: ведь «יַלְדוּת» — это «детство», «отрочество», «молодость» («childhood», «young manhood»), а не «собрание детей» («дети»), «собрание юных» («юные»), «собрание молодёжи» («молодые»).

Согласно Септуагинте:

«μετὰ σοῦ ἡ ἀρχὴ ἐν ἡμέρᾳ τῆς δυνάμεώς σου ἐν ταῖς λαμπρότησιν τῶν ἁγίων ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐξεγέννησά σε» (Ps.109:3, BGT) — «с тобою начало в день силы твоей в сияниях святынь (святых) твоих из чрева прежде денницы (эосфора) родил тебя».

Именно так: без различения заглавных и прописных букв и без знаков пунктуации, изобретённых значительно позже, — разбивай на смысловые части как хочешь… Впрочем, это касается и текста на иврите.

Напомним, что древние греки считали Венеру за две планеты (блуждающих звезды): утреннюю Венеру, которая предшествовала восходу Солнца, они называли Эосфором («Несущий Зарю»), а вечернюю Венеру — Фосфором («Несущий Свет»); открытие того, что Эосфор и Фосфор — одна и та же планета одни приписывают Пифагору, другие — Пармениду.

Итак, хотя в тексте на иврите говорится о рождении из чрева утренней зари,  переводчики на греческий почему-то вставили упоминание об Эосфоре, то есть Венере, и стали говорить о рождении самого Давида или, может быть, уже даже самого Мессии, который должен был родиться от семени Давидова, из чрева Бога до Эосфора, то есть до появления Эосфора.

Далее. Можно предположить, что переводчики с иврита на греческий понимали или, лучше сказать, чуяли, что в тексте на иврите речь идёт о каком-то собрании народа, вероятно, для войны или смотра (или даже чего-то иного — может быть, грандиозного строительства?), вероятно, при скинии собрания, но толком перевести соответствующие слова не смогли из-за непонимания более конкретного значения слов и потому это собрание назвали «началом» — в смысле: «началом некоторого дела».

Библия царицы Елизаветы, как и полагается, следует Септуагинте:

«С тобою начало в день силы твоея, во светлостех святых твоих: из чрева прежде денницы родих тя» (Пс.109:3).

Следующий стих: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4). Здесь Давид, по-видимому, говорит, что Сам Бог обратился к нему и поклялся ему, что он «навек поставлен священником по чину Мелхиседека».

Мелхиседек был одновременно и царём, и священником — это и есть «священство по чину Мелхиседека» или, по крайней мере, один из важнейших аспектов такого священства. Писание так говорит о том, как царь и священник Мелхиседек благословил Авраама (Аврама) после того, как тот возвращался с битвы, в которой его врагами и врагами его союзников были царь Кедорлаомер и союзные Кедорлаомеру цари:

«17 Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что ныне долина царская; 18 и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — 19 и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; 20 и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего» (Быт.14:17‑21).

Что имел в виду Давид, когда говорил о себе как о царе и одновременно как о священнике «по чину Мелхиседека»?

Издавна царство и священство спорили друг с другом за преобладание: кто из них главнее и святее. Этот спор, как правило, разрешался либо победой священства — и тогда в пределе устанавливалась теократия, подобная теократии Папского Государства, либо победой царства — и тогда в пределе царь становился фактическим главой церкви, полностью подчинивешей себе священство — как это было, например, в англиканской Англии, в ряде протестантских государств и в России при Петре Ι. Но даже при не столь радикальных решениях, как в России, патриарх в Византийской империи, например, был достаточно зависимой и даже марионеточной фигурой, зависимой от царей.

Независимый религиозный глава фактически, как правило, был независимым, вторым, центром власти в государстве; и государи, естественно, не терпели такого соперничества.

Как бы то ни было, но священство в большинстве случаев было вынуждено считаться с царством и поэтому о царском призвании и «служении» зачастую говорили как о некоем особом божественном призвании и служении, подобном священническому и по-своему тоже священному.

Говоря, что он «священник навек по чину Мелхиседекову» Давид делал ничто иное, как говорил, что царство — это тоже своего рода священство и даже не «своего рода священство», а самое настоящее священство. Но, естественно, Давид не мог узурпировать священство Аароново просто в силу своего происхождения — ведь он не происходил от Аарона и потому не мог стать Первосвященником; поэтому Давиду пришлось «изобретать» еще одно, второе, священство — и здесь на помощь пришло повествование Писания о царе и одновременно священнике Мелхиседеке. Так и произошло «священство по чину Мелхиседека», отличное от «священства по чину Аарона».

Как видим (Пс.109:4), Давид заявляет, что, по сути, Сам Бог клятвенно заявил, что он, Давид, призван к «священству по чину Мелхиседека» навечно. Это не его, Давида, собственные размышления и толкования о роли царя в иудейском государстве, живущем согласно Торе, а мнение Самого Бога.

Под «навечно», видимо, следует разуметь лишь «на всю жизнь»; можно разуметь «навечно» и в том смысле, что «священство по чину Мелхиседека» останется принадлежностью Давида даже после смерти — однако не в смысле обладания священством в загробной жизни, ибо понятия о загробной жизни в то время у иудеев были туманны и расплывчаты, а, лучше сказать, вовсе отсутствовали — хотя, конечно, иудеи были должны быть знакомы с представлениями о загробном мире из контактов с окружающими народами — такими, например, как египтяне и ассирийцы.

Это «навечно», взялось, видимо, из слов Бога к Аврааму:

«14 И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу;  15 ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки» (Быт.13:14‑15).

Эти слова можно толковать в том смысле, что Авраам навек будет владеть данной землей даже после того, как умрет. Опять же, эти слова надо понимать не в том контексте, что Авраам будет жить после смерти загробной жизнью, а в том контексте, что эта земля останется для всех навечно (в их сознании) «землёй Авраама», «уделом Авраама».

Все это, однако, достаточно общие соображения. Говоря о Давиде, следует помнить, что он, как уже сказано выше, лично, безо всяких левитов и священников, соорудил жертвенник и принёс на нём жертву Богу «у гумна Орны Иевусянина», очевидно, где-то близ Иерусалима, — вопреки всем запретам, содержащимся в Торе, которая разрешила приносить жертвы только в одном месте на одном жертвеннике, а жертвенник этот во времена Давида, как тоже уже сказано, находился в Гаваоне (1Пар.39‑40). Это был странный и даже безумный поступок с точки зрения закона Моисеева, это был вызов всем потомкам Аарона, в том числе действовавшему тогда Первосвященнику, и Давид должен был как-то объяснить и оправдать свои действия.

Вот как Библия описывает сооружение Давидом жертвенника и принесение на нём жертвы, чтобы прекратилась эпидемия моровой язвы, которая (якобы) была наслана Богом на израильтян за грех царя, состоявший в том, что он, Давид, устроил перепись подданных:

«13 И пришел Гад к Давиду, и возвестил ему, и сказал ему: избирай себе, быть ли голоду в стране твоей семь лет, или чтобы ты три месяца бегал от неприятелей твоих, и они преследовали тебя, или чтобы в продолжение трех дней была моровая язва в стране твоей? теперь рассуди и реши, что мне отвечать Пославшему меня. 14 И сказал Давид Гаду: тяжело мне очень; но пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы в руки человеческие не впасть мне. [И избрал себе Давид моровую язву во время жатвы пшеницы.] 15 И послал Господь язву на Израильтян от утра до назначенного времени; [и началась язва в народе] и умерло из народа, от Дана до Вирсавии, семьдесят тысяч человек. 16 И простер Ангел [Божий] руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку твою. Ангел же Господень был тогда у гумна Орны Иевусеянина. 17 И сказал Давид Господу, когда увидел Ангела, поражавшего народ, говоря: вот, я согрешил, я [пастырь] поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего. 18 И пришел в тот день Гад к Давиду и сказал: иди, поставь жертвенник Господу на гумне Орны Иевусеянина.  19 И пошел Давид по слову Гада [пророка], как повелел Господь. 20 И взглянул Орна и увидел царя и слуг его, шедших к нему, и вышел Орна и поклонился царю лицем своим до земли. 21 И сказал Орна: зачем пришел господин мой царь к рабу своему? И сказал Давид: купить у тебя гумно для устроения жертвенника Господу, чтобы прекратилось поражение народа. 22 И сказал Орна Давиду: пусть возьмет и вознесет в жертву господин мой, царь, что ему угодно. Вот волы для всесожжения и повозки и упряжь воловья на дрова. 23 Все это, царь, Орна отдает царю. Еще сказал Орна царю: Господь Бог твой да будет милостив к тебе! 24 Но царь сказал Орне: нет, я заплачу тебе, что стоит, и не вознесу Господу Богу моему жертвы, взятой даром. И купил Давид гумно и волов за пятьдесят сиклей серебра. 25 И соорудил там Давид жертвенник Господу и принес всесожжения и мирные жертвы. [После Соломон распространил жертвенник, потому что он мал был.] И умилостивился Господь над страною, и прекратилось поражение Израильтян» (2Цар.24:13‑25).

«17 И сказал Давид Богу: не я ли велел исчислить народ? я согрешил, я сделал зло, а эти овцы что сделали? Господи, Боже мой! да будет рука Твоя на мне и на доме отца моего, а не на народе Твоем, чтобы погубить его. 18 И Ангел Господень сказал Гаду, чтобы тот сказал Давиду: пусть Давид придет и поставит жертвенник Господу на гумне Орны Иевусеянина. 19 И пошел Давид, по слову Гада, которое он говорил именем Господним. 20 Орна обратился, увидел Ангела, и четыре сына его с ним скрылись. Орна молотил тогда пшеницу. 21 И пришел Давид к Орне. Орна, взглянув и увидев Давида, вышел из гумна и поклонился Давиду лицем до земли. 22 И сказал Давид Орне: отдай мне место под гумном, я построю на нем жертвенник Господу; за настоящую цену отдай мне его, чтобы прекратилось истребление народа. 23 И сказал Орна Давиду: возьми себе; пусть делает господин мой царь что ему угодно; вот я отдаю и волов на всесожжение, и молотильные орудия на дрова, и пшеницу на приношение; все это отдаю даром. 24 И сказал царь Давид Орне: нет, я хочу купить у тебя за настоящую цену, ибо не стану я приносить твоей собственности Господу, и не буду приносить во всесожжение взятого даром. 25 И дал Давид Орне за это место шестьсот сиклей золота. 26 И соорудил там Давид жертвенник Господу и вознес всесожжения и мирные жертвы; и призвал Господа, и Он услышал его, послав огонь с неба на жертвенник всесожжения. 27 И сказал Господь Ангелу: возврати меч твой в ножны его. 28 В это время Давид, видя, что Господь услышал его на гумне Орны Иевусеянина, принес там жертву. 29 Скиния же Господня, которую сделал Моисей в пустыне, и жертвенник всесожжения находились в то время на высоте в Гаваоне. 30 И не мог Давид пойти туда, чтобы взыскать Бога, потому что устрашен был мечом Ангела Господня» (1Пар.21:17‑30)

Отметим, что пророк Гад в Библии назван «прозорливцем царёвым» — так, про Давида сказано: «И поставил он левитов в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами, по уставу Давида и Гада, прозорливца царева, и Нафана пророка, так как от Господа был устав этот чрез пророков Его» (2Пар.29:25); то есть: пророк (прозорливец) Гад был приближён к царю, это был, так сказать, «придворный прозорливец», «прозорливец на должности», а не независимый пророк, который дистанциировал себя от земной власти, заявляя: «я — не царёв и ничей вообще, а только Божий».

Как видим, сооружение жертвенника и принесение на нём жертвы Давидом произошло по прямому указанию пророка Гада — с точки зрения Торы, повторим, это было странное, безумное и преступное указание и Давид был вынужден как-то объясняться за то, что он сделал, перед «официальным священством» стоявшей в Гаваоне Моисеевой Скинии, где находился единственный законный жертвенник, объясняться перед потомками Аарона: ведь, принося подобную жертву и даже сооружая жертвенник, Давид сам действовал как священник. Оправдание, как видим, нашлось: Давид объявил, что Сам Бог сделал его не только царём, но и священником — но не по «чину Аарона», который не был царём, а по «чину Мелхиседека», который был и священником, и царём.

Вернёмся к словам «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4). Что в свете только что сказанного значит это самое «вовек», то есть «навек»? Очевидно, вот что: Давид как бы говорит «официальным священникам», потомкам Аарона: да, я сам, без вас, соорудил второй алтарь, который Моисей запретил сооружать, и, принёс на этом втором месте жертву, которую Моисей запретил приносить; но меня сделал священником по чину Мелхиседека Сам Бог навсегда, навечно и если я захочу, то буду приносить жертвы, отличные от тех, которые приносите вы при Скинии собрания, хоть каждый день — потому, что, по слову Самого Бога, я — пожизненно священник «по чину Мелхиседека».

Сооружая этот «запретный» жертвенник и принося на нём жертву, Давид уподоблялся не только Мелхиседеку, но также Аврааму, построившему жертвенник близ Сихема, у дубравы Мамре (Быт.12:6‑7), Исааку, построившему жертвенник в Вирсавии, в долине Герарской (Быт.26:23‑25), и Иакову, построившему жертвенник в Вефиле (Быт.35:6‑7) — причём по приказанию Самого Бога (Быт.35:1).

Стихи Пс.109:5‑6 достаточно ясны и здесь можно лишь повторить то, что уже было сказано применительно к Пс.2, когда обсуждались его слова «дам народы в наследие тебе и пределы земли во владение тебе» (Пс.2:8): речь идёт о покорении окрестных царей и народов и о победе над внутренними врагами, об установлении границ Израиля «от Нила до Евфрата» — как это и было обещано Богом Аврааму (Быт.15:18‑21).

Интересно, что в Пс.9:5 сказано не что Давид, как сын Бога, находится одесную Бога (и, следовательно, Сам Бог находится по левую руку от Давида), а что Бог находится одесную Давида — «Господь одесную Тебя» (Пс.9:5)! Такие слова — это уже слишком, ибо согласно ним Бог просто выступает каким-то слугой, посыльным при Давиде.

Наконец, перейдём к последнему стиху: «Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу» (Пс.109:7). Тот, кто будет пить — это народ израильский (Пс.109:3), а, точнее, израильское войско. По-видимому, смысл этих слов следующий: шествуя к местам битв, например, совершая обходные манёвры через труднопроходимые земли, израильское войско не будет на своём пути испытывать недостатка в воде потому, что всегда будет встречать источники воды — и не просто колодцы, а «потоки» — то есть реки и ручьи; войску не будет терпеть жажду и не будет вынуждено подолгу заниматься изнурительными поисками воды; из-за этого-то израильское войско и одержит победу — «вознесёт главу».

Словом, Пс.109:7 говорит: «Израиль, выйдя на войну, на пути будет встречать водные потоки и ему не надо будет искать воды; он не будет жаждать; и поэтому он победит, вознесёт главу».

Соединим всё вместе и в результате получим:

«1 Сказал Бог господу моему, царю Давиду: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног Твоих.

2 Жезл силы твоей пошлёт Бог с Сиона: господствуй среди врагов твоих.

3 Твой народ, предлагающий добровольную помощь, собирается в день сбора сил твоих возле исполненной великолепий (сияний) святыни (скинии); утренняя заря из чрева своего рождает тебе росу юности твоей.

4 Клялся Господь и не раскается: ты священник вовек по чину Мелхиседека.

5 Бог одесную тебя. Он в день гнева Своего поразит царей;

6 Бог совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову врага в земле обширной.

7 Израиль, выйдя на войну, на пути будет встречать водные потоки и ему не надо будет искать воды; он не будет жаждать; и поэтому он победит, вознесёт главу»

(Пс.109:1‑7).

Как видим, и в Пс.109 нет ничего «мессианского» — ни в иудейском смысле, ни в христианском: речь здесь идёт, как и в Пс.102, исключительно о царе Давиде и его делах — главным образом, военных.

Следует признать, что речь в Пс.2 и Пс.109 несколько туманна; но это отчасти, по-видимому, можно объяснить тем, что псалмы — это песни, гимны, исполнявшиеся под музыку; и, следовательно, им присущ определённый ритм, размер; а это, то есть подчинённость ритму и размеру, — как знает всякий, пытавшийся писать стихи — накладывает определённые ограничения на свободу выражения; иногда из-за подобных ограничений автор вынужден изъясняться туманно и непонятно.

3. О возвеличивании Давидом самого себя в псалмах

Конечно, личность царя Давида в Пс.2 и Пс.109 представляется чрезвычайно великой и даже сверхчеловеческой — если не сказать даже: полубожественной. Так, он есть и сын Бога, Им рождённый (Пс.2:7,12), и седящий одесную Бога (Пс.109:1), и даже тот, одесную кого — Сам Бог (Пс.109:2); он, Давид, и царь, поставленный Самим Богом (Пс.2:6), и священник «по чину Мелхиседека» (Пс.109:4); его, Давида, победы над окрестными царями и народами, описаны этих псалмах так, что можно подумать, будто бы речь идёт об обретении мирового господства, то есть о том, что Давид станет царём всего мира — хотя в действительности речь идёт всего лишь об «Израиле от Нила до Евфрата», в тех пределах, в которых было обещано Богом Аврааму (Быт.15:18‑21). Однако такое возвеличение человека, пусть и обладающего очень большой властью, достаточно характерно для Библии и иудаизма вообще — ведь сама же Библия называет таких людей даже «богами».

Так, цари и князи, в силу своего положения по определению исполняющие роль судей, а также уполномоченные ими судьи, действующие, как правило, от их имени, названы в Пс.81:1,6 «богами»:

«1 Бог (Элогим) стал в сонме богов; среди богов (элогим) произнес суд:

2 доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?

3 Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость;

4 избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых.

5 Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются.

6 Я сказал: вы — боги (элогим), и сыны Всевышнего — все вы;

7 но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей.

8 Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы»

(Пс.81:1‑8).

По-видимому, слова Бога «вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс.81:6) обращены здесь только лишь к этим царям, князьям и судьям, а не ко всем людям вообще, ибо лишь они уподобились Богу властью и правом производить суд. Они также, как видим, здесь же, в Пс.81:6, названы «сынами Всевышнего», то есть «сынами Бога». («Сонм богов» в Пс.81:1 лучше перевести как «собрание могущества» или «собрание силы»)

Отметим, что имя иудейского Бога «Элогим» буквально, грамматически, есть множественное число от «эл» («сильный», «могучий», «могущественный») или «элоах»; слово «эл» в различных его вариантах распространено среди семитов для обозначения богов.

Также отметим слова Бога об Аароне, обращённые к Моисею: «15 ты будешь ему говорить и влагать слова [Мои] в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; 16 и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога (Элогим)» (Исх.4:15‑16).

Далее, в стихе Исх.7:1 Бог (Яхве) говорит Моисею, что Он поставил его «Богом (элогим) фараону»: «1 Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом (элогим) фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком: 2 ты будешь говорить [ему] все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону, чтобы он отпустил сынов Израилевых из земли своей» (Исх.7:1‑3).

Отметим также, что как воспевателям земных владык, так и самим этим владыкам присуща тяга к величию — если не сказать больше: им присуща мания величия; поэтому вокруг земных владык увивалось множество стихотворцев и ораторов, безмерно восхвалявших и преувеличивавших их достоинства; да и с кем мог мериться такой земной владыка славой и величием, как не с бессмертным богами? Поэтому даже если считать, что Пс.2 и Пс.109 действительно написаны самим царём Давидом, «сладкопевцем Израилевым», который также воспевал себя самого, то не следует удивляться присутствующему в этих псалмах самовосхвалению и самовозвеличиванию.

4. О возвеличивании Ломоносовым российских императоров и императриц

В качестве примера и иллюстрации сказанному в главе о возевеличивании Давидом себя самого мы приведем фрагменты од российским императорам и императрицам, написанных по различным поводам знаменитым российским учёным Михаилом Васильевичем Ломоносовым. В этих одах Ломоносов предстаёт с очень неприглядной стороны — как бессовестный придворный льстец и подхалим, не знающий меры.

Оды приводятся по [Ломоносов1986].

Первая ода — [Ломоносов1986, Одна на прибытие из Голштинии и на день рождения Его Императорского Высочества Государя Великого Князя Петра Феодоровича 1742 года февраля 10 дня», с. 82].

Для справки: император Пётр III Феодорович — это Карл Петер Ульрих Голштейн-Готторп, первый Голштейн-Готторп на российком престоле, сын Анны Петровны, дочери Петра I, племянник царицы Елизаветы Петровны, дочери Петра Ι.

(21‑30)

Вои́нский звук оставь, Беллона,

И, Марс, вложи свой шумный меч,

Чтоб стройность праздничного тона

И муз поющих ныне речь

Едина громко разносилась

И нашей радости сравнилась;

Чтоб воздух, море и земля

Елизавету возглашали

И, купно с ней Петра хваля,

Моей бы лире подражали.

(31-40)

Богиня, коей державу

Обнять не могут седмь морей,

И громкую повсюду славу

Едва вместить вселенной всей!

Твоя надежда совершилась,

И радость паки обновилась:

Ты зришь Великого Петра,

Как феникса воскресша ныне;

Дражайшая твоя сестра

Жива в своем любезном сыне.

Что мы получим, если всё сказанное понимать буквально?

Здесь (31) царица Елизавета Петровна названа богиней; в контексте (21‑25) эта «богиня» поставлена среди других богов и богинь — Марса (Ареса), Беллоны (римской богини войны), муз (дочерей Зевса и Мнемосины); соответственно, её сестра Анна Петровна, мать Карла Петера Ульриха — сестра богини, тоже богиня, а сам Карл — сын и племянник богини; он уподобляется фениксу, волшебной птице, способной воскресать. Да и сам Михаил Васильевич поставил себя рядом с богами, где-то вместе с музами (21‑30).

Далее [там же, с. 83]:

(91‑100)

Наместница всевышней власти,

Что родом, духом и лицеем

Восходит выше смертных части,

Прехвальна, совершенна всем,

В которой всех даров изрядство,

С величеством цветет приятство!

Кому возможно описать

Твои доброты все подробну?

Как разве только указать

В Петре природу в том подобну?

Что отсюда можно заключить буквально? То, что у Анны Петровны и её сестры, царицы Елизаветы Петровны, природа сверхчеловеческая — скорее всего, божественная. То, что выше Елизавета названа богиней, только укрепляет в мысли об этом: да, здесь мы имеем дело именно что с божественной природой, а не полубожественной (героической) или же с природой каких-то высоких духов. Можно также заключить, что так обстоит дело потому, что они, Анна и Елизавета, происходят от царя Петра Ι, который тоже обладал божественной природой.

Далее [там же, с. 84]:

(101‑110)

Но спешно (с)толь куда восходит

Внезапно мой пленённый взор?

Видение мой дух возводит

Превыше Тессалийских гор!

Я Деву в солнце зрю стоящу,

Рукою Отрока держащу

И все страны полночны с ним.

Украшена кругом звезда́ми,

Разит перуном вниз своим,

Гоня противности с бедами.

(111‑121)

И вечность предстоит пред нею,

Разгнувши книгу всех веков,

Клянется небом и землею

О счастье будущих родов,

Что россам будет непременно

Петровой кровью учрежде́но.

Отверзлась дверь, не виден край,

В пространстве заблуждает око;

Цветёт в России красной рай,

Простерт во все страны́ широ́ко.

Что отсюда можно заключить буквально?

Конечно, знакомый с христианством и, в частности, с Апокалипсисом (Откр.12:1‑17), заключит, что Дева с Отроком (105‑106), зримая стоящей в солнце, — это Мария, Богородица, с Иисусом Христом, богом; хотя, конечно, в указанном месте Апокалипсиса речь идёт не о «Деве», а о «Жене», которая символизирует Церковь, и не об «Отроке», а о «Младенце», который символизирует всякого истинно-верующего, «рождённого» Церковью. Но ведь выше говорится о римских и греческих богах, о том, что царица Елизавета — сама богиня (и, пожалуй, её отец, Пётр Ι — тоже божественной природы…). Как, спрашивается, это всё согласуется с христианской традицией?!

Нет уж — Дева с Отроком — это, скорее, Рея с Зевсом или Исида с Гором. О том, что это Рея с Зевсом говорит наличие у Девы «перуна» — то есть жезла, скипетра, который, очевидно, мечет перуны, то есть молнии: «Разит перуном вниз своим…»; впрочем, если слово «Дева» понимать буквально как «девственница», то, пожалуй, Дева с Отроком — это дочь царя Семела с Дионисом, зачатым и возрождённым после того, как Зевс дал ей съесть сохранённое сердце Диониса Загрея…

Итак, что же сказала эта Дева — скорее всего, богиня и уж, по крайней мере, мать бога?! Она поклялась, что счастье русского народа, из рода в род, будет создано, учреждено «петровой кровью» — так, что в России прекрасной будет рай. Это долговременная задача, и, по-видимому, под «петровой кровью» здесь надо разуметь не одного Карла Петра Ульриха Голштейн-Готторпа, но всю от него происшедшую Голштейн-Готторпскую династию на российском престоле, которая будет править очень долго и, в конце концов, превратит Россию в рай.

Вобщем, явились Ломоносову в чудесном видении то ли Рея с Зевсом, то ли Семела с Дионисом и напророчествовали всё это, дабы Ломоносов обнародовал это пророчество и довёл его до божественных царственных ушей.

Переходим к другой оде: [Ломоносов1986, Ода на день тезоименитства Его Императорского Высочества Государя Великого Князя Петра Феодоровича 1743 года, c. 96].

[там же, с. 96]:

(11‑20)

Но о небес пресветло око,

Веселых дней прекрасный царь!

Как наша радость, встань высоко,

Пролей чистейший луч на тварь,

В прекрасну облекись порфиру,

Явись великолепен миру

И в новом блеске вознесись,

В златую седши колесницу,

В зенит вступи, прешед границу,

И позже в Океан спустись

Здесь царь Карл Петер Ульрих Голштейн-Готторп, то есть Пётр ΙΙΙ Феодорович Романов, описывается как солнечный бог — то ли Аполлон, то ли Гелиос.

[там же, с. 99]:

(121‑130)

Воззри на труд и громку славу,

Что свет в Петре неложно чтит;

Нептун познал его державу,

С Минервой сильный Марс гласит:

«Он бог, он бог твой был, Россия,

Он члены взял в тебе плотские,

Сошед к тебе от горьних мест;

Он ныне в вечности сияет,

На внука весело взирает,

Среди героев, выше звезд».

Здесь говорится, что царь Пётр Ι — то ли бог, то ли герой (то есть полубог); при этом такой его статус признают сами боги — Марс (Арес) и Минерва (Афина); кроме того, ими же, сказано, что Пётр Ι — бог (или герой), сшедший с небес и затем снова восшедший на небеса (ведь ныне он — «Среди героев, выше звезд…»).

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода на день брачного сочетания Их Императорских Высочеств Государя Великого Князя Петра Феодоровича и Государыни Великия Княгини Екатерины Алексеевны 1745 года, c. 100]

[там же, с. 100]

(1‑6)

Не сад ли вижу я священный,

В Эдеме вышним насажденный,

Где первый узаконен брак?

В чертог богиня в славе входит,

Любезнейших супругов вводит,

Пленяющих сердца́ и зрак.

Здесь «богиня» — это снова царица Елизавета Петровна, устроившая брак своему племяннику Карлу Петеру Ульриху Голштейн-Готторпу, который, как уже сказано выше, по Ломоносову — тоже бог.

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода на день восшествия на престол Её Величества Государыни Императрицы Елизаветы Петровны 1748 года, c. 121]

[там же, с. 121]

(1‑6)

Заря багряною рукою

От утренних спокойных вод

Выводит с солнцем за собою

Твоей державы новый год.

Благословенное начало

Тебе, богиня, воссияло.

[там же, с. 140]

Тебя, богиня, возвышают

Души и тела красоты,

Что в многих разделяясь блистают,

Едина всё имеешь ты.

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода, в которой Её Величеству благодарение от сочинителя приносится за оказанную ему высочайшую милость в Царском Селе августа 27 дня 1750 года, c. 127].

[там же, с. 127]:

(1‑7)

Какую радость ощущаю?

Куда я ныне восхищен?

Небесну пищу я вкушаю,

На верьх Олимпа вознесен!

Божественно лице сияет

Ко мне и сердце озаряет

Блистающим лучём щедрот!

Царица Елизавета Петрована, богиня, пригласила Ломоносова на Олимп, в обитель высших богов, и угостила его питием богов — амброзией.

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода всепрестветлейшей державнейшей Великой Государыне Императрице Елизавете Петровне, Самодержице Всероссийской, на пресветлый торжественный праздник Её Величества восшествия на всероссийский перстол ноября 25 дня 1761 года, в оказание истинной радости и ревностного усердия всенижайшее поднесённая от всеподданнейшего раба Михаила Ломоносова, c. 156].

[там же, с. 158]:

(64‑70)

Гласят моря, леса и реки,

Там нимфы повторяют речь,

Как встречу ей спешили течь:

«Кто ты? Минерва иль Диана?

Кто мать тебе и кто отец?

Богиней в свете быть избранна,

Достойная носить венец!…»

(77‑80)

О дщери росские, играйте:

Надежда ваша вас не льстит,

И с удовольствием внимайте,

Что вам богиня говорит.

Снова: царица Елизавета Петровна — богиня; то ли Минерва (Афина), то ли Диана, то ли ещё кто из богинь.

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода торжественная Её императорскому Величеству всепрестветлейшей державшнейшей Великой Государыне Императрице Екатерине Алексеевне, Самодержице Всероссийской, на преславное Её восшествие на всероссийский императорский престол 28 дня 1762 года, в изъявление истинной радости и верноподданного усердия искреннего поздравления приносится от всеподданнейшего раба Михаила Ломоносова, c. 169]

[там же, с. 174]:

(215‑220)

Тебя (с)толь сча́стливу считаем,

Богиня, в коей признаваем

В единой все добро́ты вдруг,

Щедроты, веру, справедливость,

И с постоянством прозорливость,

И истинной геройский дух.

Царица Екатерина ΙΙ — тоже, по Ломомоносову, богиня; правда, дух у неё почему-то лишь «геройский», то есть полубожественный; но это затруднение можно разрешить тем, что боги могут полубога или даже человека превратить в настоящего бога.

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода всепрестветлейшей державнейшй Великой Государыне Императрице Екатерине Алексеевне, Самодержице Всероссийской, которую Ее Величество в новый 1764 год всенижайшее поздравляет всеподданнейший раб Михайло Ломоносов, c. 177].

[там же, с. 177]:

(37‑39)

О скиптр, венец, о трон, чертог,

Сужде́ны вновь Екатерине,

Красуйтесь о второй богине!

[там же, с. 180]:

(166‑170)

Ликуйте: Правда на престоле,

И ей Премудрость приседит,

Небесными блеснув очами,

Богини нашея устами

Законы вечные гласит…

Снова: царица Екатерина ΙΙ, по Ломоносову, — богиня; и через неё, по-видимому, возвещают свою волю ещё более высшие боги, боги над богами, — Правда и Премудрость… Кстати: как говорит Ломоносов, Екатерина ΙΙ — это вторая по счёту богиня, то есть вторая с именем «Екатерина»; следовательно, царица Екатерина Ι (Марта Самуиловна Скавронская) — тоже богиня.

Скажем так: считать, что в Пс.2 и Пс.109 идёт речь о каком-то сверхчеловеческом, божественном или полубожественном, существе — это всё равно, что воспринимать сказанное Ломоносовым в одах царям и царицам всерьёз.

5. О мессианском понимании второго и стодевятого псалмов

Снова повторим: в Пс.2 и Пс.109, как мы видели, речь идёт не о христианском мессии, Иисусе Христе, сверхчеловеческом существе, и не об иудейском мессии, всемирном царе, который всё-таки человек по природе, а о царе Давиде и о событиях его жизни; и в этих псалмах, как мы видели, вообще нет никаких пророчеств о будущем.

Здесь же отметим, что христианами первых веков Иисус Христос рассматривался лишь как филоновский Логос истинного Бога или как что-то незначительно и несущественно от этого филоновского Логоса отличающееся. Филоновский Логос, а, вместе с ним и христианский Логос первых веков, вовсе не был истинным Богом по своей природе, хотя так и назывался; именно так учили Тертуллиан и Ориген; и именно в этом ключе надо понимать творения Иустина Философа.

То, что Логос не есть истинный Бог, хотя и носит имя Бога, отображалось в те времена тем, что, когда речь шла о Логосе, перед словом «Бог» не ставился определённый артикль, а когда речь шла об истинном Боге, родившем Логос, то перед словом «Бог» определённый артикль ставился. Эту традицию завёл Филон Александрийский; ей следовали и Иустин Философ, и даже сам евангелист Иоанн; и именно так разумел евангелие от Иоанна Ориген. Ориген в толкованиях на евангелие от Иоанна, обсуждая смысл называния Иисуса Богом, даже не упоминает о том, что кто-то считает Иисуса Христа истинным Богом по своей природе! И только в 325 году, на первом Вселенском соборе, вдруг обнаружилось, что почти три сотни лет христианская церковь верила не так, не могла правильно понять и истолковать собственные евангелия и прочие свои писания и, вместе с ними, собственные предания…

По-видимому, ещё задолго до рождения Иисуса Христа иудеи стали относить Пс.109, а, вместе с ним, вероятно, и Пс.2, перекликающийся с Пс.109, к грядущему иудейскому мессии. Это видно из «загадки», загаданной Иисусом Христом вопрошавшим его иудеям:

«40 И уже не смели спрашивать Его ни о чем. Он же сказал им:

41 как говорят, что Христос есть Сын Давидов,

42 а сам Давид говорит в книге псалмов: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня,

43 доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

44 Итак, Давид Господом называет Его; как же Он Сын ему?»

(Лук.20:40‑44).

Смысл этих слов следующий. Иисус считал себя иудейским мессией и, следовательно, относил этот стих к себе; иудеи тоже относили этот стих к иудейскому мессии, всемирному владыке, который превзойдёт Давида. Но тут встаёт вопрос: если мессия всё-таки человек по природе, то, как бы ни был он велик, он всё равно никак не мог бы быть господином для своего праотца Давида — из-за почитания детьми родителей. Поэтому намёк Иисуса тут очевиден: только лишь тот потомок Давида, у которого природа есть сверхчеловеческая и приближающаяся к божественной, мог бы по справедливости быть господином для Давида.

Кстати. Одно из иудейских толкований Пс.109:1 заключается в том, что господин для Давида — это не его потомок, а его предок, а именно Авраам; однако Авраам никак не может похвастаться военными победами в тех рамках, которые задают Пс.109 и Пс.102. Так, в Быт.14 описывается, что Авраам вооружил триста восемнадцать своих рабов (Быт.14:14) и ночью напал на царя Кедорлаомера и нескольких союзных с ним царей, чтобы спасти попавшего к ним в плен Лота. (После победы в этой битве Авраама благословил царь и священник Мелхиседек (Быт.14:17‑20).) Это было единственным описанным в Библии военным предприятием Авраама.

Христианское толкование Пс.2 и Пс.109 ясно: речь здесь идёт об Иисусе Христе — Логосе истинного Бога, а после 325 г., после первого Вселенского собора, — о «полноценном» истинном Боге, обладающем той же природой, что и Отец.

Логос есть сын Бога, Им рождённый (Пс.2:7,12), и седящий одесную Бога‑Отца (Пс.109:1), и даже тот, одесную кого — Сам Бог (Пс.109:2); он, Логос, и земной всемирный царь, поставленный Богом (Пс.2:6), и Первосвященник, имеющий священство «по чину Мелхиседека» (Пс.109:4) — то есть иное священство, чем священство Аарона и его потомков; по христианским толкованиям победы Сына Божьего над различными царями и народами, описанные в Пс.2 и Пс.109, не суть победы над окрестными для израильтян царями и народами, а победы во всемирном масштабе во время славного Второго Пришествия — ведь Иисус Христос, Логос, есть всемирный земной царь и судия, который сокрушит во время своего Второго Пришествия все языческие царства, которые ему воспротивятся.

Слова «Я ныне родил Тебя» (Пс.2:7) у христиан толкуются так: «ныне» — это значит в «сейчас» в вечности, в которой нет ни прошлого, ни будущего, а есть только «сейчас» настоящего. Поскольку же «сейчас» вечности проектируется на всю временну́ю ось тварного мира, то получается (если смотреть из тварного времени на вечность), что Сын Божий рождается всегда: он рождался в каждый момент прошлого, рождается сейчас, в настоящий момент, учреждающий настоящее, и будет рождаться в каждый момент будущего.

Слова же «Из чрева прежде денницы родил Тебя» (Пс.109:3), которые читаются согласно Септуагинте, а не Масоретскому тексту, понимаются христианами в том смысле, что Логос был рождён до сотворения мира — в частности, до сотворения земли и неба, света и тьмы, до сотворения небесных светил.

Предпочтение Септуагинты Масоретскому тексту Ветхого Завета, то есть предпочтение перевода на греческий предположительному исходному тексту на иврите (и арамейском) — это давняя практика православной церкви; напомним, что в Русской православной церкви официальный богослужебный язык — церковнославянский и при этом при богослужениях используется библия на церковнославянском языке, являющаяся переводом именно с Септуагинты.

Что касается католиков, то в Вульгате Папы Климента 1598 г. (Vilgata Clementina, VUC) здесь, в Пс.109:3, перевод на латынь сделан тоже с Септуагинты: «ex utero, ante luciferum, genui te» (Ps.109:3) — «из чрева, до эосфора (люцифера), родил Тебя» (Пс.109:3) — несмотря на то, что Вульгата основывается на переводе блаж. Иеронима Стридонского, выполненном не с Септуагинты, а с текстов Писания на иврите — причём перевод был сделан ещё до того, как сформировался иудейский «Масоретский канон» Писания. (Строго говоря, буквально «люцифер» по-гречески — это «фосфор», а не «эосфор».)

Отсюда видно, какое важное догматическое значение католическая и православная церковь придают Септуагинте: они предпочитают её сохранившимся текстам на иврите и арамейском; по крайней мере, именно так обстояло дело до весьма недавнего времени.

Должно быть понятно, что именно по Септуагинте «святые отцы» древней церкви писали свои толкования Библии: знание иврита и арамейского было редкостью; древняя христианская церковь даже не удосужилась сохранить оригинальные тексты Писания на иврите и арамейском, предпочитая им перевод на греческий! А после этого она стала обвинять иудеев, сформировавших свой канон Писания, «Масоретский канон», в том, что они исказили Писание, дабы сокрыть пророчества об Иисусе Христе…

В подтверждение сказанному приведём слова апостола Павла об Иисусе Христе:

«1 Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи,

2 могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью,

3 и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах.

4 И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.

5 Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;

6 как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

7 Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение;

8 хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию,

9 и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного,

10 быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.

11 О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.

12 Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища»

(Евр.5:1‑12);

«17 Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву,

18 дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду,

19 которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу,

20 куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека»

(Евр.6:17‑20).

Иудейское толкование Пс.2 и Пс.109, когда они понимаются в смысле пророчество о грядущем мессии ясно из сказанного о христианском толковании этих псалмов: надо только принять во внимание, что иудейский мессия, который понимается как избранник Божий и как всемирный царь, есть всего лишь человек по своей природе — хотя и человек выдающийся.

6. Символизм Мелхиседека у Филона и апостола Павла

Наконец, нам остаётся подробнее обсудить символизм царя и священника Мелхиседека у Филона Александрийского и у христиан в Новом Завете, а, говоря конкретнее, у апостола Павла.

Что касается Филона Александрийского, то прочитайте два его нижеприводимых фрагмента — [LA.1.49‑50] и [LA.1.79‑82].

Цитирование Филона производится в следующем формате («нц» — от «начало цитаты», «кц» — от «конец цитаты», «кп» — от «конец примечаний»):

<нц>

текст на английском или оригинальный текст на греческом и перевод

<кц>

комментарии и примечания из цитируемого источника (может не быть)

<кп1>

комментарии и примечания автора настоящей работы (может не быть)

<кп2>

Первый фрагмент, предварительный:

(Когда Чувство (Чувственное Восприятие) следует и подчиняется Уму, оба становятся одним — Умом; когда Ум следует и подчиняется Чувству (Чувственному Восприятию) и растворяется в нём, оба они становятся одним — плотью; Чувственное восприятие есть движущая причина страстей и страданий; Ум есть высшее, а Чувство (Чувственное Восприятие) есть низшее)

[PhiloLCL, vol. I, LA.1.49‑50, pp. 255‑257]

<нц>

§49 “For this cause shall a man leave his father and his mother, and shall cleave unto his wife, and the twain shall be one flesh” (Gen.2.24). For the sake of sense-perception the Mind, when it has become her slave, abandons both God the Father of the universe, and God’s excellence and wisdom, the Mother of all things, and cleaves to and becomes one with sense-perception and is resolved into sense-perception so that the two become one flesh and one experience. §50 Observe that it is not the woman that cleaves to the man, but conversely the man to the woman, Mind to Sense-perception. For when that which is superior, namely Mind, becomes one with that which is inferior, namely Sense-perception, it resolves itself into the order of flesh which is inferior, into sense-perception, the moving cause of the passions. But if Sense the inferior follow Mind the superior, there will be flesh no more, but both of them will be Mind.

§49 “Поэтому да оставит муж отца своего и мать свою и да прилепится к своей жене и да будут двое одной плотью» (Быт.2:24). Ради чувственного восприятия Ум, когда он стал рабом «жены», бросает Бога, Отца вселенной, а также Божье совершенство и премудрость, Матерь всех вещей, и прилепляется к чувственному восприятию и становится одним с ним; он растворяется в чувственном восприятии настолько, что эти двое становятся одной плотью и испытывают одно и то же. §50 Заметь, что не жена прилепляется к мужу, но наоборот — именно муж к жене, Ум к Чувственному Восприятию. Ибо когда то, что выше, а именно Ум, становится одним с тем, что ниже, а именно с Чувственным Восприятием, он растворяет себя в законе плоти, которая есть низшее, то есть растворяет себя в чувственном восприятии, которое есть движущая причина страстей и страданий. Но если Чувство, низшее, следует Уму, высшему, то тогда более нет плоти, но оба станут Умом.

<кц>

<кп2>

Второй фрагмент, в котором собственно и обсуждается символизм Мелхиседека:

(О Мелхиседеке и об Аммонитянах с Моавитянами; противопоставление царя и тирана; Мелхиседек есть Разум, который посвящён Богу и есть Его священник, Разум, который умосозерцает умопостигаемое; Аммонитяне есть чувственное восприятие (и плоть); Моавитяне есть Разум, посвящённый чувственному восприятию и ему служащий (и потому сам ставший плотью, одним с плотью); Разум Мелхиседека есть царь, а Разум Моавитян есть тиран; вино, приносимое Мелхиседеком, подаёт вкушающим его душам «божественное опьянение»)

[PhiloLCL, vol. I, LA.1.79‑82, pp. 353‑355]

<нц>

§79 Melchizedek, too, has God made both king of peace, for that is the meaning of “Salem,” and His own priest (Gen.14:18). He has not fashioned beforehand any deed of his, but produces him to begin with as such a king, peaceable and worthy of His own priesthood. For he is entitled “the righteous king,” and a “king” is a thing at enmity with a despot, the one being the author of laws, the other of lawlessness. §80 So mind, the despot, decrees for both soul and body harsh and hurtful decrees working grievous woes, conduct, I mean, such as wickedness prompts, and free indulgence of the passions. But the king in the first place resorts to persuasion rather than decrees, and in the next place issues directions such as to enable a vessel, the living being I mean, to make life’s voyage successfully, piloted by the good pilot, who is right principle. §81 Let the despot’s title therefore be ruler of war, the king’s prince, of peace, of Salem, and let him offer to the soul food full of joy and gladness; for he brings bread and wine, things which Ammonites and Moabites refused to supply to the seeing one, on which account they are excluded from the olivine congregation and assembly. These characters, Ammonites deriving their nature from sense-perception their mother, and Moabites deriving theirs from mind their father, who hold that all things owe their coherence to these two things, mind and sense-perception, and take no thought of God, “shall not enter,” saith Moses, “into the congregation of the Lord, because they did not meet us with bread and water” (Deut.23:3‑4) when we came out from the passions of Egypt. §82 But let Melchizedek instead of water offer wine, and give to souls strong drink, that they may be seized by a divine intoxication, more sober than sobriety itself. For he is a priest, even Reason, having as his portion Him that is, and all his thoughts of God are high and vast and sublime: for he is priest of the Most High (Gen.14:18), not that there is any other not Most High — for God being One “is in heaven above and on earth beneath, and there is none beside Him” (Deut.4:39) — but to conceive of God not in low earthbound ways but in lofty terms, such as transcend all other greatness and all else that is free from matter, calls up in us a picture of the Most High.

§79 Мелхиседек тоже сделан Богом и царём мира — ибо таково значение слова «Салим» — и Его собственным священником (Быт.14:18). Бог не сделал так, чтобы он заблаговременно совершил какое-либо (подобающее) деяние (, чтобы стать царём и священником), но сделал так, чтобы он (изначально) начал (свою деятельность) как таковой царь, мирный и достойный Его собственного священства. Ибо ему дано имя «праведный царь», а «царь» — это тот, кто противоположен деспоту: первый является создателем законов, а второй есть породитель беззакония. §80 Так, ум, деспот, отдаёт душе и телу жестокие и пагубные повеления, порождающие тяжкие горести, устанавливает, как я думаю, такое руководство, какое ему подсказывает его злоба, а также разрешает свободное потакание страстям. Но царь первым делом прибегает к убеждению, а не к повелеванию и на второе место он ставит создание руководств — таких, например, которые позволили бы кораблю, под которым я разумею живое существо, совершить своё жизненное путешествие успешно под управлением хорошего кормчего, который есть правое начало. §81 Пусть, следовательно, имя деспота будет именем того, кто управляет войной; а имя царя пусть будет именем принца, принца мира, Салима; и пусть последний предлагает душе пищу, исполненную наслаждения и радости — ибо он приносит хлеб и вино — вещи, которые Аммонитяне и Моавитяне отказались дать Видящему¹, из-за чего они были исключены из оливинового сообщества и собрания. Эти персонажи, Аммонитяне, производящие свою природу от чувственного восприятия, своей матери, и Моавитяне, производящие себя от ума, своего отца², персонажи, держащиеся того мнения, что все вещи обязаны своей согласованности и связности этим двум вещам, то есть уму и чувственному восприятию, и не принимающие  никакого помышления о Боге, «не войдут», как говорит Моисей, «в собрание Господне, ибо они не встретили нас с хлебом и водой» (Втор.23:3‑4), когда мы изошли из страданий египетских. §82 Но пусть Мелхиседек вместо воды предлагает вино и подаёт душам крепкий напиток³, чтобы они могли быть овладеваемы божественным опьянением, более трезвым, чем сама трезвость. Ибо он есть священник, а равно и Разум, имеющий своим уделом Сущего и все его помыслы о Боге суть помыслы высокие, обширные и совершенные — ибо он есть священник Наивысочайшего Бога⁴ (Быт.14:18); не то чтобы были какие-то другие боги, кроме Наивысочайшего — ибо Бог существует как Единый, который есть «сущий на небе вверху и на земле внизу и нет никакого бога кроме Него» (Втор.4:39), — но чтобы познать Бога не в низменных, привязанных к земле, представлениях, но в возвышенных понятиях, таких как понятие «того, кто превосходит все прочие величия, а также всё, что свободно от материи», мы вынуждены вызывать в себе образ Наивысочайшего.

<кц>

1. То есть Израилю, еврейскому народу (когда он шёл из Египта в Землю Обетованную); одно из толкований имени «Израиль» — это «Видящий Бога».

2. Имеется в виду ум, привязанный к чувственному восприятию и посвященный ему, ум, растворённый в чувствах; такой ум соединяется с плотью в одно и сам становится плотью — смотри об этом у Филона подробнее здесь: [LA.1.49‑45]. Символом такого ума и являются Моавитяне; они составляют одно с Аммонитянами, которые здесь есть символ чувственного восприятия (чувства). Такой ум, по мысли Филона, есть тиран.

3. Когда приносились жертвы, то в одних случаях жертва уничтожалась (например, сжигалась) полностью, а в других случаях часть жертвы шла Богу (или богам), а часть — приносящим жертву или народу, участвующему в жертвоприношении, вообще. Здесь Филон, очевидно, предполагает, что когда Мелхиседек приносил в жертву Богу вино и хлеб, то лишь часть жертвы сжигалась для Бога; другую же её часть, по мнению Филона, употреблял народ, собравшийся на жертвоприношение; им-то, этим душам, по мысли Филона, и подавал жертвенные вино и хлеб Мелхиседек.

4. Таким образом, Мелхиседек символизирует ум, привязанный к Богу и посвящённый Ему, ум, занимающийся умосозерцанием умопостигаемого, ум, преодолевший страсти, страдания и соблазны чувственного восприятия (чувств). У такого человека, как Мелхиседек, у человека, с таким умом, и плоть приобретает свойства ума и становится одним с умом — смотри об этом у Филона подробнее здесь: [LA.1.49‑45]. Такой ум, по мысли Филона, есть царь.

<кп2>

Апостол Павел так понимает символизм Мелхиседека:

«1 Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,

2 которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,

3 без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.

4 Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.

5 Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь — брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых.

6 Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования.

7 Без всякого же прекословия меньший благословляется большим.

8 И здесь десятины берут человеки смертные, а там — имеющий о себе свидетельство, что он живет.

9 И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину:

10 ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.

11 Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?

12 Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.

13 Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.

14 Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.

15 И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной,

16 Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.

17 Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

18 Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности,

19 ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу.

20 И как сие было не без клятвы, —

21 ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека, —

22 то лучшего завета поручителем соделался Иисус.

23 Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному;

24 а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее,

25 посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.

26 Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

27 Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.

28 Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного»

(Евр.7:1‑28)

Как и Филон, Павел видит символизм в имени Мелхиседека («царь правды» или «праведный царь»), а также в имени престольного града той страны, в которой он царствует — Салима (слово «салим» означает «мир» в смысле противопоставления мира войне). Мелхиседек для Павла — ветхозаветный прообраз Иисуса Христа. По-видимому, именно Филон вдохновил Павла на использование образа Мелхиседека для оправдания неаароновского первосвященства Иисуса Христа и для обоснования того, почему Иисус Христос заключил с людьми новый завет, отличный от завета, заключённого с помощью Моисея. Этому также способствовало то, что Пс.109 и Пс.2 в те времена уже давно понимались иудеями как «мессианские», то есть пророчествующие о грядущем Мессии — как это видно из слов самого Иисуса Христа в стихах Лук.20:40‑44.

Отметим также следующее: для Филона Мелхиседек есть символ Разума, посвящённого Богу и являющегося Его священником ([LA.1.79‑82]); и хотя Филон здесь буквально говорит о человеческом разуме, но в этих словах легко можно увидеть аллюзию на филоновский Логос: ведь у Филона Логос есть Разум Бога и Разум Мира, послуживший образцом и эталоном, непосредственно по которому была создана высшая человеческая душа, ответственная за разум, душа, являющийся образом и подражанием Логосу. И, следовательно, то, что сказано положительного о человеке, может быть в превосходной степени применено и к Логосу, к образцу, по которому был создан человек. К тому же «логос» — это одно из названий разума и «разумной способности», имеющихся в греческом языке. Именно эту аллюзию на Логос, очевидно, и видели в словах Филона о Мелхиседеке [LA.1.79‑82] христиане — в том числе и апостол Павел.

Для Павла как Аарон был Первосвященником и началом (отцом) для всех священников завета, заключенного Израилем с Богом посредством Моисея, так и Иисус Христос есть иной Первосвященник нового, не восходящего к Аарону, священства и начало всех священников нового завета, заключённого с Богом посредством Иисуса Христа. При этом Иисус выступает и в роли Первосвященника, и в роли принесённой этим Первосвященником жертвы.

В вышеприведённых словах Павла необходимо подробнее остановится на стихе Евр.7:3: «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр.7:3).

Что означают эти слова — ведь библейский Мелхиседек был человеком, рождённым некогда от человеческих отца и матери, который какое-то время жил, а затем умер — и в этом вряд ли можно сомневаться?

Когда Библия говорит о каком-то выдающемся человеке, особенно о добродетельном и снискавшем благоволение Бога, то при этом всегда или почти всегда указывается отец этого человека; зачастую указывается также и мать; часто указываются продолжительность жизни этого человека, а также рождённые им дети. Но в случае Мелхиседека это не так: всё, что говорится о Мелхиседеке в Ветхом Завете — это следующие слова:

«18 и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — 19 и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; 20 и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего» (Быт.14:18—21).

Не указаны ни отец, ни мать, ни дети; ни год рождения, ни год смерти, ни продолжительность жизни. Получается как бы, что этот Мелхиседек «вечно живой священник», «всегда живой священник».

В этих особенностях повествования Библии о Мелхиседеке Павел видит особый смысл, а именно намёк на Иисуса Христа, который есть воплотившийся Логос истинного Бога: ведь Логос существовал до сотворения мира, не имея ни человеческого отца, ни человеческой матери; ведь Логос существовал ещё до сотворения времени и будет существовать вечно; Логос, Сын Божий, — «священник навек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4) — священник навек от самого своего предвечного рождения от Небесного Отца.

7. О Логосе как Первосвященнике у Филона и апостола Павла

Отметим, что ещё до апостола Павла о Логосе как о Первосвященнике говорил Филон Александрийский. Он говорил ([Somn.1.215]), что есть два храма: Вселенная, для которой Первосвященник есть Логос, и «человеческая разумная душа» как некий собирательный образ, для которой Первосвященник есть «эйдетический человек» — то есть эйдос, идея, форма человека (речь идёт о тварном эйдосе), которая тождественно одна и та же самая для всех отдельных, единичных людей; этого «эйдетического человека» Филон называет «настоящим Человеком»; соответственно, иерусалимский Храм есть лишь образ и символ «человеческой разумной души», а иудейский Первосвященник есть лишь образ и символ «настоящего Человека»:

(Логос есть Первенец Бога и Первосвященник, священнодействующий во всей вселенной, которая есть его храм; эйдос человека («настоящий Человек») есть Первосвященник, священнодействующий в каждой человеческой душе, которая есть его храм; иудейский Первосвященник есть образ эйдоса человека («настоящего Человека»))

[PhiloLCL, vol. V, Somn.1.215, p. 413]

<нц>

For there are, as is evident, two temples of God: one of them this universe, in which there is also as High Priest His First-born, the divine Word, and the other the rational soul, whose Priest is the real Man; the outward and visible image of whom is he who offers the prayers and sacrifices handed down from our fathers, to whom it has been committed to wear the aforesaid tunic, which is a copy and replica of the whole heaven, the intention of this being that the universe may join with man in the holy rites and man with the universe.

Ибо, как это очевидно, существует два храма Бога: один из них есть эта вселенная, в которой также пребывает как Первосвященник Его Перворожденный, божественное Слово, а второй храм есть разумная душа, Священник которой есть настоящий Человек¹; внешний и видимый его² образ есть тот, кто предлагает жертвы и совершает молитвы согласно тем преданиям, которые дошли до нас от наших отцов, тот, кому было заповедано облачаться в вышеупомянутую тунику, которая есть копия и образ целого неба³; стремление и предназначение его заключается в том, чтобы вселенная могла соединиться с человеком в священных обрядах, а человек — со вселенной.

<кц>

1. Здесь «настоящий Человек», очевидно, отличный от Логоса, — это эйдетический человек, то есть эйдос (идея, форма) человека, который тождественно один и тот же у всех людей.

2. «Настоящего Человека», то есть эйдоса человека — см. Примечание 1.

3. Речь идёт об иудейском Первосвященнике.

<кп2>

Далее.

«Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа»

(Евр.2:17).

Далее.

«1 Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа,

2 Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его.

3 Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его,

4 ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог.

5 И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить;

6 а Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца»

(Евр.3:1‑6).

Далее.

«12 Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

13 И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.

14 Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего.

15 Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.

(Евр.4:12‑15)

Отметим, что в Евр.4:12 апостол Павел называет Иисуса Христа, Сына Божия, Первосвященника, также и «словом Божиим», то есть «Логосом истинного Бога, Отца».

Смотри также уже приводившиеся выше фрагменты Евр.5:1‑12, Евр.6:17‑20, Евр.7:1‑28.

«1 Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах

2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.

3 Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести.

4 Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары,

5 которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе.

6 Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях.

7 Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому.

8 Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет,

9 не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь.

10 Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом.

11 И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня,

12 потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.

13 Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению»

(Евр.8:1‑13).

Как видим, здесь (Евр.7:1‑2,4‑5) апостол Павел, уподобляясь Филону, учит, что есть две Скинии (грубо говоря, Храма), а именно небесная и земная; в земной служит иудейский Первосвященник, а в небесной — небесный Первосвященник Иисус Христос, Сын Божий, Логос; при этом небесная скиния есть «истинная», то есть она есть образец и эталон, а земная скиния есть лишь «тень» её, то есть подражание её и образ её.

У Филона, напомним, первый Храм — это весь космос вообще, как умопостигаемый (мир идей), так и чувственно-воспринимаемый, а второй Храм — это собирательный образ «человеческой разумной души»; при этом земной, иерусалимский, Храм у Филона по сути есть образ «человеческой разумной души», а не первого Храма. Опять же, у Филона Первосвященник первого Храма, то есть Логос, служит во всём космосе, а не только на Небе, а Первосвященник второго Храма есть не обычный человек, а эйдос человека; при этом иудейский Первосвященник есть образ не Логоса, а эйдоса человека.

Тем не менее, поскольку филоновский эйдос человека, как и человек, есть образ Логоса, то можно сказать, что иудейский Первосвященник косвенно всё равно является образом Логоса, то есть он, иудейский Первосвященник есть образ образа Логоса: эйдос человека есть образ Логоса, а человек оформлен посредством эйдоса человека.

Кроме того, в [Somn.1.215] Филон говорит об иудейском Первосвященнике: «стремление и предназначение его заключается в том, чтобы вселенная могла соединиться с человеком в священных обрядах, а человек — со вселенной»; поскольку же этот Первосвященник священнодействует в иерусалимском Храме, то отсюда можно предположить, что иерусалимский Храм есть символ и образ не только «человеческой разумной души», но и всего космоса, то есть символ и образ первого Храма; и при этом священнодействия в иерусалимском Храме каким-то образом порождают соответствующие воздействия на весь космос, образом и символом которого является этот Храм.

Так что, как кажется, у слов Павла Евр.8:1‑13 гораздо больше сходства со словами Филона [Somn.1.215], чем это может показаться на первый взгляд.

Далее.

«8 Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния.

9 Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего,

10 и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления.

11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,

12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление»

(Евр.9:8‑13).

Далее.

«22 Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения.

23 Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами.

24 Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие,

25 и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;

26 иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.

27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,

28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение»

(Евр.9:22‑28).

Здесь, конечно, надо отметить, что христианское Небо — это вовсе не аналог филоновского «умопостигаемого космоса», то есть «мира идей». Небо — это то место, куда вознёсся воплотившийся Логос, став отдельным, единичным человеком; это то место, где обитают души других отдельных, единичных праведных людей; а филоновский «умопостигаемый космос» — это, как сказано, «мир идей», где обитает среди прочих идей, идея человека («настоящий Человек»), которая по определению одна.

8. О хитростях царя Давида

Как повествуется в 2Цар.24, Давид устроил перепись населения и тем тяжко согрешил; после этого к нему пришел пророк и прозорливец Гад и сказал ему, чтобы он выбрал себе наказание от Господа за этот свой грех: «И пришел Гад к Давиду, и возвестил ему, и сказал ему: избирай себе, быть ли голоду в стране твоей семь лет, или чтобы ты три месяца бегал от неприятелей твоих, и они преследовали тебя, или чтобы в продолжение трех дней была моровая язва в стране твоей? теперь рассуди и реши, что мне отвечать Пославшему меня» (2Цар.24:13). Давид выбрал моровую язву — не себе, а своим подданным: «И сказал Давид Гаду: тяжело мне очень; но пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы в руки человеческие не впасть мне. [И избрал себе Давид моровую язву во время жатвы пшеницы.]» (2Цар.24:14). И эпидемия от Господа началась: «15 И послал Господь язву на Израильтян от утра до назначенного времени; [и началась язва в народе] и умерло из народа, от Дана до Вирсавии, семьдесят тысяч человек».

Вы не находите здесь ничего странным? Главный грешник, Давид, устроивший перепись, остаётся цел, а гибнут его подданные. Вот это наказание — наказание, свойственное какому-то безумному Богу… Кроме того следует ещё учесть, что перепись населения никаким грехом для Давида быть не могла: ведь в Пятикнижии не раз говорится о том, как производилась перепись израильтян. Соответственно, и никакого гнева Божьего на Давида за устроение переписи быть не могло.

Что же мы имеем? Израильтяне того времени, как и многие другие народы, верили, что перепись может стать причиной губительного бедствия — верили вопреки тому, что говорилось Пятикнижии. Давид, несмотря на это, всё-таки устроил перепись и эта перепись совпала с началом эпидемии «моровой язвы». Естественно, все заговорили о том, что грех царя навлёк бедствие на народ. Противиться и разубеждать тут кого-то было бессмысленным занятием. Давиду ничего не оставалось как «признать свой грех», признать, что народ терпит наказание в виде эпидемии от Господа именно из-за него, из-за Давида. Признать и покаяться в грехе. Что Давид и сделал. Но, повторим, наказание Давиду за грех было уж через чур странным и диким: ему самому ничего не было, а его подданные гибли десятками тысяч. Поступив так, Давид выставил Иегову совершенным безумцем… — но, видимо, царь Давид не слишком задумывался над этим: мало ли какое странное поведение Бога можно оправдать для сильно верующего в премудрость этого Бога и в неизреченность путей Его промысла.

Отметим далее, что Давид приносит жертву Богу из-за эпидемии тогда, когда уже ему стало ясно, что эпидемия прекратилась и что она не дойдёт до Иерусалима: «16 И простер Ангел [Божий] руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку твою. Ангел же Господень был тогда у гумна Орны Иевусеянина. 17 И сказал Давид Господу, когда увидел Ангела, поражавшего народ, говоря: вот, я согрешил, я [пастырь] поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего» (2Цар.24:16‑17). Действительно: как бы выглядел Давид, если бы он сделал заявление о бывшем ему откровении о прекращении эпидемии, принёс бы жертвы Богу, а эпидемия продолжилась?

Далее говорится о том, как Давид воздвиг сам, без законных священников, второй жертвенник Богу близ Иерусалима и сам, без законных священников, принёс на нём жертву Богу — то есть совершил неслыханное, тем более для царя, беззаконие с точки зрения Моисеева закона — ибо в то время законный жертвенник, один-единственный для всех иудеев, находился в Гаваоне: «18 И пришел в тот день Гад к Давиду и сказал: иди, поставь жертвенник Господу на гумне Орны Иевусеянина. 19 И пошел Давид по слову Гада [пророка], как повелел Господь. 20 И взглянул Орна и увидел царя и слуг его, шедших к нему, и вышел Орна и поклонился царю лицем своим до земли. 21 И сказал Орна: зачем пришел господин мой царь к рабу своему? И сказал Давид: купить у тебя гумно для устроения жертвенника Господу, чтобы прекратилось поражение народа. 22 И сказал Орна Давиду: пусть возьмет и вознесет в жертву господин мой, царь, что ему угодно. Вот волы для всесожжения и повозки и упряжь воловья на дрова. 23 Все это, царь, Орна отдает царю. Еще сказал Орна царю: Господь Бог твой да будет милостив к тебе! 24 Но царь сказал Орне: нет, я заплачу тебе, что стоит, и не вознесу Господу Богу моему жертвы, взятой даром. И купил Давид гумно и волов за пятьдесят сиклей серебра. 25 И соорудил там Давид жертвенник Господу и принес всесожжения и мирные жертвы. [После Соломон распространил жертвенник, потому что он мал был.] И умилостивился Господь над страною, и прекратилось поражение Израильтян» (2Цар.24:13‑25).

Надо ли говорить, что Бог, строго запретивший создавать жертвенники кроме одного, законного, который находился в то время в Гаваоне, при Моисеевой скинии собрания, просто не мог отдать то приказание, о котором сообщил Давиду пророк и прозорливец Гад? Как сказано: «29 Скиния же Господня, которую сделал Моисей в пустыне, и жертвенник всесожжения находились в то время на высоте в Гаваоне. 30 И не мог Давид пойти туда, чтобы взыскать Бога, потому что устрашен был мечом Ангела Господня» (1Пар.21:29‑30).

Как уже говорилось, Давид просто был вынужден выдумать объяснения и оправдания своему беззаконному поступку для всех верующих иудеев и в особенности — для законных священников, происходивших от Аарона. И Давид придумал оправдание и объяснение — он заявил, что Бог тоже поставил его священником, но священником не по чину Аарона и его сынов, а по чину царя и священника Мелхиседека (Пс.109:4). Более того — он написал по этому поводу псалом стодевятый, в котором сказал что Бог поставил его священником по чину Мелхиседека не на один раз, а навечно (Пс.109:4) — то есть он как бы сказал законным священникам: «Если я захочу, то буду сам без вас сооружать жертвенники и приносить на них жертвы хоть каждый день до конца своей жизни — ибо я поставленный Самим Богом священник по чину Мелхиседека». Давид «взял силой» то, что, как кажется, немыслимо «взять силой» в иудаизме!

Поставив жертвенник и принеся на нём жертвы, Давид также предстал в глазах народа тем, кто прекратил эпидемию «моровой язвы» и спас от неё Иерусалим. Поставив жертвенник и принеся на нём жертвы, Давид сравнял себя с еврейскими патриархами — ибо, как уже сказано, тем самым Давид уподобился Аврааму, построившему жертвенник близ Сихема, у дубравы Мамре (Быт.12:6‑7), Исааку, построившему жертвенник в Вирсавии, в долине Герарской (Быт.26:23‑25), и Иакову, построившему жертвенник в Вефиле (Быт.35:6‑7) — причём по приказанию Самого Бога (Быт.35:1). Построив жертвенник и принеся на нём жертвы, а затем объявив, что он «священник навек по чину Мелхиседека» Давид сравнял себя также и с законными священниками, происходящими о Аарона и даже превзошёл их — ибо потомкам Аарона не принадлежал царский престол.

Сделанное Давидом можно сравнить разве что с церковной реформой Петра Ι, упразднившего патриаршество и ввёдшего церковный синод, который по сути управлялся Петром через обер-прокурора; или с церковной реформой Генриха VII, учредившего англиканство и тоже объявившего себя главой церкви; Давида, «воюющего с Гаваоном», наконец, можно сравнить с Лютером, воюющим с Римом…

Наконец, Давид написал Пс.109 и Пс.2 и, по-видимому,  ввёл эти псалмы в богослужебный обиход — по крайней мере, в собственной скинии собрания в Иерусалиме, где располагался Ковчег Завета, а, может быть, даже и в старой, Моисеевой, скинии собрания, находившейся в Гаваоне; он заставил левитов, прислужников скинии, петь хором перед Первосвященником и священниками, потомками Аарона: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4) и: «возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс.2:7).

Как уже говорилось, пророк Гад в Библии назван «прозорливцем царёвым», ибо про Давида сказано: «И поставил он левитов в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами, по уставу Давида и Гада, прозорливца царева, и Нафана пророка, так как от Господа был устав этот чрез пророков Его» (2Пар.29:25). А это, повторим, значит, что пророк (прозорливец) Гад был приближён к царю, это был, так сказать, «придворный прозорливец», «прозорливец на должности», а не независимый пророк, который дистанциировал себя от земной власти, заявляя: «я — не царёв и ничей вообще, а только Божий». А попросту говоря, Гад, видимо, был ничем иным, как марионеткой Давида или, по крайней мере, тем, кто пророчествует то, чего желает душа его господина.

И, наконец, подумайте вот о чём: как Давид мог пойти покаяться в грехе переписи в Гаваон и принести там жертвы, если там были законные священники, знавшие Тору? Ведь в Торе, в Пятикнижии, писалось о том, что израильтяне не раз подвергались переписи. Как бы выглядел Давид в глазах законных священников и как бы выглядели они сами, принявшие подобное покаяние в виде принесения жертвы за грех?

9. Заключение

Итак, подведём итог.

(i) Сами по себе Пс.2 и Пс.109 не содержат ничего мессианского и пророческого; они не говорят ни об иудейском Мессии, человеке по природе, ни о христианском Месии, Иисусе Христе, Логосе истинного Бога, обладающем сверхчеловеческой природой; речь в этих псалмах идёт о царе Давиде и его делах, то есть о том, что уже давно прошло ко времени рождения Иисуса Христа;

(ii) В Пс.2 и Пс.109, в их тексте на иврите, есть тёмные места, что можно объяснить как ошибками переписчиков, так и необходимостью выдерживать определённый ритм и размер текста.

(iii) На греческий Пс.109 в Септуагинтой переведён с искажениями, затемняющими смысл; при этом как святые отцы христианской церкви, так и многие иудеи предпочитали использовать Септуагинту, а не оригинальные тексты на иврите и арамейском.

(iv) Ожидающие Мессию иудеи стали понимать Пс.109 и, вероятно, Пс.2 в мессианском и пророческом стиле; они считали, что сказанное в этих псалмах относящимся к Мессии, сыну Давида; при этом Мессия понимался иудеями как человек, то есть как не обладающий какой-то сверхчеловеческой природой.

(v) Христиане первых веков тоже считали, что Пс.109 и Пс.2 говорят о Мессии; для них таким Мессией был Иисус Христос; но при этом они, христиане первых веков, считали, что Иисус Христос обладал сверхчеловеческой природой, а именно они считали, что Иисус был воплотившимся Логосом истинного Бога. Этот Логос был заимствован из трудов Филона Александрийского, а также ряда других иудейских философов Александрии, предшественников Филона, которые, как и Филона, совмещали иудаизм с греческой философией — главным образом с учениями Платона, Аристотеля а также стоиков. При этом филоновский Логос и Логос христиан первых веков лишь назывался «Богом», но не рассматривался как истинный Бог по своей природе.

(vi) Наконец, на первом Вселенском соборе 325 г. Иисус Христос, Сын Божий, Логос, был провозглашен истинным Богом, то есть имеющим ту же самую истинно-божественную природу, что и Отец.

Как видим, ошибки и нелепости в толковании Пс.2 и Пс.109 нарастали, как снежный ком, вызывающий лавину: возвышенные и хвалительные речи Давида о себе самом, предназначенные для укрепления собственной власти и «промывания мозгов» подданным в ходе храмовых богослужений, превратились в мессианские пророчества, говорящие о воплотившемся истинном Боге Иисусе Христе и о Его явлении в последние времена, то есть о Втором Пришествии, когда Он должен сокрушить всех своих врагов в виде языческих царей, царств и народов и воцарится над всем миром.

Литература

[Ломоносов1986]     М.В. Ломоносов. Избранные произведения. — Л.: Советский писатель, 1986

[Лопухин]     Толковая Библия Лопухина и его преемников.

Смотри, например, следующие издания:

Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А.П. Лопухина. Ветхий завет.: в 5-ти т. / под ред. Лопухина А.М.. – М.:Даръ, 2008

Т. I: Пятикнижие; Исторические книги. – 1056 с.;

ISBN 978–5–485–00170–4

Т. II: Исторические книги. – 1056 с.;

ISBN 978–5-485–00171–1

Т. III: Исторические книги; Учительные книги. – 960 с.;

ISBN 978–5–485–00172–8

T. IV: Пророческие книги. – 1168 с.;

ISBN 978–5–485–00173–5

T. V: Пророческие книги. – 992 с.;

ISBN 978–5–485–00174–2

Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А.П. Лопухина.: в 7-ми т. Изд. 4-е / под ред. Лопухина А.М.. – М.:Даръ, 2009.

T. VI: Четвероевангелие. – 1232 с.;

ISBN 978–5–485–00269–5, ISBN 978–5–485–0275–6

T. VII: Деяния; соборные послания; Откровения Иоанна Богослова. 1296 с.;

ISBN 978–4–485–00296–5, ISBN 978–5–485–00276–3

URL: http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblia

[PhiloLCL]    Philo. Philo in ten volumes (and two supplementary volumes), in 12 vols, Loeb Classical Library

Vol. I: On the Creation (De Opificio Mundi), Allegorical Interpretation of Genesis (Legum Allegoriae), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXI (1981);

Vol. II: On the Cherubim (De Cherubim), On the Sacrifices of Abel and Cain (De Sacrificiis Abelis et Caini), That the Worse is wont to attack the Better (Quod Deterius Potiori insidiari solet), On the Posterity and Exile of Cain (De Posteritate Caini), On the Giants (De Gigantibus) Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMXCIV (1994)

Vol. III: On the Unchangeableness of God (Quod Deus immutabilis sit), On Husbandry (De Agricultura), On Noach’s Work as a Planter (De Plantatione), On Drunkenness (De Ebrietate), On Sobriety (De Sobrietate), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXVIII (1988)

Vol. IV: On the Confusion of Tongues (De Confusione Linguarum), On the Migration of Abraham (De Migratione Abrahami), Who is the Heir (Quis Rerum Divinarum Heres), On the Preliminary Studies (De Congressu quaerendae Eruditiones gratia), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXV (1985)

Vol. V: On Flight and Finding (De Fuga et Inventione), On the Change of Names (De Mutatione Nominum), On Dreams, that they are God-sent (Quod a Deo mittantur Somnia or De Somniis), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXVIII (1988)

Vol. VI: On Abraham (De Abrahamo), On Joseph (De Iosepho), Moses (De Vita Mosis), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXIV (1984)

Vol. VII: On the Decalogue (De Decalogo), On the Special Laws Books I‑III (De Specialibus Legibus), Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press? MCMXCVIII (1998)

Vol. VIII: On the Special Laws Book IV (De Specialibus Legibus), On the Virtues (De Virtutibus), On Rewards an Punishments (De Praemiis et Poenis),

Vol. IX: Every Good Man is Free (Quod Omnis Probus Liber sit), On the Contemplative Life (De Vita Contemplativa), On the Eternity of the World (De Aeternitate Mundi), Flaccus (In Flaccum), Hypothetica (Apologia pro Iudaeis), On Providence (De Providentia), Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMXCIX (1999)

Vol. X: On the Embassy to Gaius (De Legatione ad Gaium), Index to Vols I‑XX, Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMXCI (1991)

Suppl. vol. I: Questions and Answers on Genesis (Quaestiones et Solutiones in Genesin), Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMXCIII (1993)

Suppl. vol. II: Questions and Answers on Exodus (Quaestiones et Solutiones in Exodum), Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMLXXXVII (1987)

Сокращения, используемые при ссылках на труды Филона:

Abr. — De Abrahamo — Об Аврааме;

Aet. — De Aeternitate Mundi — О вечности мира;

Agr. — De Agricultura — О земледелии;

Anim. — De Animalibus — О животных;

Cher. — De Cherubim — О херувимах;

Conf. — De Confusione Linguarum — О смешении языков;

Congr. — De Congressu Eruditionis Gratia — О соитии ради обучения;

Cont. — De Vita Contemplativa — О созерцательной жизни;

Decal. — De Decalogo — О десятисловии;

Det. — Quod Deterius Potiori Insidiari Soleat — О том, что худшее обычно нападает на лучшее;

Deus. — Quod Deus Sit Immutabilis — От том, что Бог неизменен;

Ebr. — De Ebrietate — Об опьянении;

Flac. — In Flaccum — Против Флакка;

Fug. — De Fuga et Inventione — О бегстве и обретении;

Gig. — De Gigantibus — О гигантах;

Her. — Quis Rerum Divinarum Heres Sit — Кто есть наследник божественных вещей;

Hypoth. — Hypothetica — Гипотетика (Апология иудеев);

Jos. — De Josepho — Об Иосифе;

LA — Legum Allegoriarum — Аллегорическое истолкование моисеевых книг Закона;

Legat. — Legatio ad Gaium — Посольство к Гаю;

Mig. — De Migratione Abrahami — О переселении Авраама;

Mut. — De Mutatione Nominum — О перемене имён;

Op. — De Opificio Mundi — О сотворении мира;

Plant. — De Plantatione — О садоводстве (Ноя);

Post. — De Posteritate Caini — О том, что случилось с Каином впоследствии (Об изгнании Каина и о том, что с ним случилось после этого);

Praem. — De Praemiis et Poenis — О наградах и наказаниях;

Prob. — Quod Omnis Probus Liber Sit — О том, что всякий добрый человек есть свободный;

Prov. — De Providentia — О Провидении;

QE — Quaestiones et Solutiones in Exodum — Вопросы и ответы по книге «Исход»;

QG — Quaestiones et Solutiones in Genesin — Вопросы и ответы по книге «Бытие»;

Sacr. — De Sacrificiis Abelis et Caini — О жертвоприношениях Авеля и Каина;

Sobr. — De Sobrietate — О трезвости;

Somn. — De Somniis — О снах;

SL (Spec. leg.) — De Specialibus Legibus — Об особых законах;

Virt. — De Virtutibus — О добродетелях.

Использованные варианты и переводы Библии:

Русская синодальная Библия

Библия царицы Елизаветы (Елизаветинская Библия)

Библия короля Иакова (KJV)

Новая американская стандартная Библия (NASB)

Септуагинта (LXX или LXT)

Вульгата Папы Климента 1598 г. (Vulgata Clementina, VUC)

Масоретский текст Танаха согласно Ленинградскому кодексу (WTT)