temptator: (Default)
 

Материалы к житию и официальной канонизации святого равноапостольного блаженного исповедника Его Божественнейшего Дьячества диакона Андрея Кураева Московского Седмиждывеличайшего Богоизбра́нного, Великого Златоустого Богослова и Премудрого Чудотворца, страстотерпца и восьмимученика, ю́рода и похаба.

Сборник VIII

 

Все персонажи и события вымышлены,

все совпадения с действительностью случайны

 

В предыдущих сборниках (IVII) — тоже

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 12.11(Nov).2023

temptator.ihostfull.com (всё в хорошем качестве, официальный сайт)

temptator@protonmail.com ; lorin.patrick.mckevin@protonmail.com

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org ;

 

Оглавление

 

0. Предисловие

1. Бздец — не срец!

2. О́тбздуки

3. Пук и бздук

4. Об IQ Кураева

5. Фотографическая память

6. Притча о куче гавна

6. Блядь ты, а не монах!

7. Разве может старая шлюха учить целомудрию?

8. Дерзновение на епархиальном собрании

9. Чему смеётесь, глумливцы?!

10. Братия! Что делаем?!!

11. Принять себя таким, каков ты есть…

12. Притча про сказочного богатыря-дурака

13. Совет дроча́щему, хотящему бросить сие она́нное мастурбеса́ние и воздроче́ние

14. Предание о грехопадении зайца и зайчихи его

15. Предание о том, откуда есть пошли Пе́дари и о заповеди об анальном и оральном воздержании, данной допотопному человечеству

16. «Педагого́ны и Афедро́ны»: проповедь Андрея Кураева в МИФИ

17. Не всходи по ступеням к жертвеннику Моему…

18. Перды́м-пердо́!

19. «Хлеб и Вино»: проповедь Андрея Кураева ученикам своим за трапезой и в храме Михаила Архангела в Тропарёво

20. Его Дьячество о центре попы

21. Как это чехи не дали ему под сраку?!

22 Кто же я?!

23 Встреча с Аристотелем

24. Пророчество о гибели старых Русских и России и явлении новых

25. Как спасти Россию и Русских?

 

0. Предисловие

 

Вот, читатель, ты, наверное, снова будешь упрекать меня в неграмотности, прочтя это, уже восьмое, слово о словах и деяниях Его Дьячества: в родительном падеже в одном месте я пишу: «пе́дарей», а в другом — «педаре́й»; так где же тут правильно ставить ударение? — спросишь ты. А я скажу тебе: в одном месте так, а другом — эдак! Ибо я так слышу! Я чую, слышу, что в одном контексте надо писать «пе́дарей», а в другом — «педаре́й» — и никак иначе! Поэтому ударение в этом слове у меня беглое — но не так, что мне будто бы всё равно где как писать!

Наконец, опять ты скажешь: вот, ты пишешь не «ста́туя», а «стату́я», да ешё ударением же указываешь, что надо читать неправильно — «стату́я». А я паки скажу тебе: сам подумай, что больше, величественнее, фундаментальнее, в чём гнездится бо́льшая мощщь — в ста́туе или в стату́е? Ответ тут для меня очевиден: небольшая фигурка, «от горшка два вершка», какая-нибудь Венера Милосская, даже «Мыслитель» Родена, — это ста́туя; но даже для Командора из «Дон-Жуана» мы уже имеем дело со стату́ей! И златой телец Аронов, что для меня несомненно, конечно же, был стату́ей! И, сам понимаешь, — циклопическая фигура махатмы Ганди в Индии — это именно что стату́я, а никакая не ста́туя. И разве, вдохновившись речами и деяниями силы Его Дьячества, люди могли сокрушить какую-то жалкую ста́тую?! Нет, они сокрушили именно стату́ю!!! Стату́ю, в которой были воплощены вся мощщь и величие падшего человеческого разума, вся мощщь и величие повреждённой грехом человеческой воли и стремления, поставленных и вознесённых человеком на сам престол Божий!

Так я слышу!!! На сем стою — и не могу иначе!

Прочтя о грехопадении зайца и зайчихи его, ты, читатель, наверняка спросишь: зачем Господь Бог здесь так сильно увлекается гастрономической темой, зачем так долго перечисляет блюда из зайца, а для некоторых даже долго и подробно говорит о процессе их готовки, словно искусный повар, проводящий мастер-класс?! Отвечу тебе: как известно, рассказу об одеяниях и аксессуарах священников в Библии той же Господь уделяет столько же, если не больше места, чем повествованию о творении мира, «шестодневу», и творении человека — вместе с «прологом от Иоанна»! Почему так? — спросишь ты. Не знаю! — отвечу я; довольно для меня и сих слов Писания, заграждающих уста чрезмерным вопрошателям: «33 О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! 34 Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим.11:33‑34); «Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его?» — его, духовного человека же (1Кор.2:16); и, хотя здесь Павел и говорит, что «мы имеем ум Христов» (1Кор.2:16), но как ясно, даже при этом ум Иеговы человек может судить лишь отчасти по ограниченности своей, хотя, благодаря уму Христову можно судить о духовном человеке; и ещё Писание глаголет: «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» (Ис.40:13); «Ибо кто стоял в совете Господа и видел и слышал слово Его? Кто внимал слову Его и услышал?» (Иер.23:18); «22 Бог высок могуществом Своим, и кто такой, как Он, наставник? 23 Кто укажет Ему путь Его; кто может сказать: Ты поступаешь несправедливо? 24 Помни о том, чтобы превозносить дела Его, которые люди видят» (Иов.36:22‑24). Итак, довольно о сем: кто ты, человек, чтобы запрещать Господу Своему говорить о поварском искусстве, о приготовлении блюд из зайчатины, столько, сколько Он захочет и сколько, сколько ему потребно? И кто ты такой, чтобы определять Ему меру потребности Его?! Приводи почаще себе на ум слова эти: «23 Кто укажет Ему путь Его; кто может сказать: Ты поступаешь несправедливо? 24 Помни о том, чтобы превозносить дела Его, которые люди видят» (Иов.36:23‑24).

И, наконец, предваряя, скажу: да, здесь, в этом слове, Его Дьячество воистину открывает себя как пророк Божий, как прозорливец, которому открыто грядущее, как «един от древних»; и — да! — он пророчествует о грядущем России и русского народа! Но горько́ пророчество его…

Итак, сделав сии замечания, я заканчиваю предисловие, и, как и прежде, поскорее оставляю вас наедине со словами и деяниями Его Дьячества и откланиваюсь…

 

1. Бздец — не срец!

 

Однажды, когда Его Дьячество трапезовал вместе с учениками своими, один от учеников восхотел сходить по большой нужде и, извинимшись, удалился из-за стола. Когда же, довольно долго просидев в туалете, громко в нём пукая, он вернулся обратно, Его Дьячество весело спросил его:

— Ну, как прошла дефекация, гражданин пасра́мши1?

И, понурив голову, ученик тот сказал:

— Совсем не покакал — только пукал много…

— Да… Бздец — не срец! — добродушно улыбнувшись, молвил Его Дьячество.

Примечания

1. Пасра́мши (просторечн. архаичн. причастие прош. вр., сов. вида) — посравший.

 

2. О́тбздуки

 

Однажды, в один выходной день, мать Андрюши Кураева, Вера Трофимовна, заметила, что её маленький сынишка стал слишком часто зачем-то выбегать за дверь квартиры в подъезд: выбежит, что-то там поделает, не так долго, а затем вновь забежит.

Вера Трофимовна сначала не обратила на это внимания — как говорится: «чем бы дитя не тешилось — лишь бы не плакало»; только один раз она спросила Андрея: «Чего бегаешь туда-сюда?», на что получила ответ: «Там такие о́тбздуки!»; Вера Трофмонва не поняла этого ответа, однако переспрашивать и расспрашивать не стала, махнув на это рукой; но дальнейшие события заставили заинтересоваться её этими отлучками из квартиры Андрея.

Ближе к обеду в квартиру к Кураевым постучалась соседка по подъезду, старая большевичка, и попросила у Веры Трофимовны занять пару луковиц:

— Трофимовна! — сказала она. — Ходила я в магазин, а лука купить — забыла. Проклятый склероз! Так ты не займешь пару луковиц?

Вера дала соседке три луковицы и та уже собралась уходить, но вдруг нечто вспоминала и, как бы опомнившись, сказала:

— Да… Слушай, Трофимовна! А что это сынишка твой младшенький, Андрюшка, в подъезде часто пердить1? Шла в магазин — вижу: пёрнул он — и обратно в квартиру; из магазина шла — снова вижу: пёрнул он — и обратно в квартиру. Вот и сейчас — шла я к тебе, чтобы лука занять, гляжу — а он опять пёрнул — и в квартиру… Пердить и предить!

— Не знаю. — ответила Вера Троифимована. — И что ему на ум пришло?

И соседка, заняв лука, ушла. А Вера Трофимовна начала, с изумлением, допытывать Андрюшу:

— Андрей! Так ты что — всё это утро, почти до обеда, так часто выбегал в подъезд, чтобы там попукать?!

— Да, мам! — признался Андрюша.

— Но зачем?! Какая глупая шалость…

— Мам! Мам! Там такие о́тбздуки!!!

— О́тбздуки?! Что ещё за о́тбздуки?! — изумлённо спросила мать, не понимая сына.

— Ну… там… там, в подъезде… там такие… такие отзвуки бзду́ков!.. То есть пуков… Я называю их о́тбздуками…

И мать сразу же поняла, что заинтересовало её сына в подъезде: громкое, раскатистое эхо от пука; а ещё Вера Трофимовна поняла: её сын знал не только слово «звук», но и «отзвук», её сын знал не только слово «пук», но и его синоним или практически синоним, «бздук», однако же не знал слова «эхо».

И мама, Вера Трофимовна, научила сына Андрюшу новому слову — «эхо», а также тому, что пердеть в подъезде, общественном месте, — некультурно и неэстетично.

Примечания

1. Эта старая большевичка выражалась просторечно и потому обычно смягчала в подобных глаголах «т»: говорила не «идёт», а «идёть», не «пердит», а «пердить» и т.д.

 

3. Пук и бздук

 

Однажды Его Дьячество трапезовал с учениками своими; и один от учеников вопросил Его Дьячество:

— Андрей Вячеславович! А чем отличается пук от бздука? Или это слова-синонимы?

И, возведя очи свои горе́, Его Дьячество рек:

— Если мы возьмём глаголы, с этими словами связанные, «пукать» и «бздеть», то я чувствую последнее действие, «бздеть», как нечто более похабное и громкое, более звучное, чем «пукать»; «пукать» же — это ещё и нечто более целомудренное; но можно ли это же самое сказать о словах «пук» и «бздук» соответственно? Мне «бздук» видится как нечто более краткое, мелкое и более смешное, чему «пук». Отчего такое несоответствие?! Не вем сего…

Когда это обсуждали на духовной беседе Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка, то Митрофанушка сказал:

— Воистину — Его Дьячество — прирождённый поэт и филолог!!! Сколь тонкие различия он проводит между, казалось бы, синонимами!

 

4. Об IQ Кураева

 

Когда Андрюша Кураев пошёл в первый класс, в спецшколу, всего в пять лет, то в тот год в школе было решено измерить IQ всем ученикам. Поскольку же это было делом новым, то его поручили только что устроившемуся работать в школу выпускнику ВУЗа, учителю математики.

И, вот, дошёл черёд до класса Андрюши Кураева; Андрюша быстрее всех выполнил задания и сдал их. Когда же проверяющий, оный учитель математики, обнаружил, что IQ у Андрея Кураева равен 318‑и, то сначала не поверил себе и всё тщательно перепроверил; но ошибки не было: да, действительно, IQ Андрея Кураева был равен 318‑и!

Учитель математики пришёл в изумление и решил уже бежать рассказывать всем о том, что в их школе появился гений с неслыханно высоким интеллектом — неслыханно высоким даже для гениев, но тотчас был остановлен божественным гласом свыше:

— Умолчи о сём до того, как тебе будет позволено сказать сие; а в отчёте поставь Андрею Кураеву средний IQ по классу!

И не смел ослушаться проверяющий гласа небесного сего, ибо глас сей был со властию.

Спустя много лет этот учитель математики уверовал во Христа и крестился; а потом ему пришло повеление рассказать об истинном IQ Кураева самому Кураеву и его ученикам. И, придя к Его Дьячеству, когда тот трапезовал с учениками своими у себя дома, оный учитель математики поспешил исполнить божественное повеление.

Так об IQ Его Дьячества стало известно многим.

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали это за беседой, то Митрофанушка сказал:

— Заметь, матушка, — 318 — это весьма знаменательное число: число верных рабов Авраама, которых вооружил он, дабы вызволить из плена родственника своего Лота (Быт.14:14), а также число отцов Первого Вселенского Собора! И я мню, что по сей-то причине Господь Бог и наделил Андрея Вячеславовича IQ, равным именно 318‑и, а не, скажем, 317‑и или 319‑и!

 

5. Фотографическая память

 

Однажды Его Дьячество за трапезой рассказал своим ученикам о том, сколь строго принимали у них в МГУ, на кафедре научного атеизма, госэкзамен:

— Экзаменатором брался случайный томик из полного собрания сочинений Владимира Ильича Ленина и в него с усилием втыкалось шило; а экзаменующийся должен был точно сказать: какая именно страница была проткнута шилом последней, а также на какой букве и в каком слове на одной и на другой стороне этой страницы; давалось десять попыток; и, чтобы получить положительную оценку, надо было дать хотя бы четыре правильных ответа.

— К счастью, у меня была фотографическая память: всё, что я прочитывал, тотчас же запечатлевалось у меня в уме; и после я мог произвольно читать запечатлённые в уме страницы по памяти. Я, разумеется, прочёл всё полное собрание сочинений Владимира Ильича и оно навсегда в точности отложилось у меня в памяти.

— Госэказмен у меня принимал очень строгий преподаватель — Кирилл Иванович Никонов, доктор философских наук, профессор. Я, хотя и видел большое подспорье в своей фотографической памяти, но всё равно усердно тренировался при подготовке к госэкзамену. А за день до него, конечно же, зашёл в храм, поставил свечки Божьей Материи, Иисусу, Христу и Николаю Угоднику и усердно помолился им об успешном прохождении испытания.

— И что же вы думаете? На экзамене я дал правильные ответы при всех десяти попытках и получил оценку «отлично»! Чем привёл в немалое изумление как Кирилла Ивановича, так и прочих преподавателей. Никонов сказал: «Сам я в своё время дал верные ответы лишь на девяти попытках…».

А ещё Андрей Вячеславович сказал:

— Как-то на втором курсе Университета, чтобы проверить свою память, я прочитал все труды Николя́ Бурбаки́, имевшиеся в университетской библиотеке, и, уже зная, как будет проходить у нас госэкзамен, попытался точно так же проверить своё знание трудов Николя́; конечно, я не собирался портить шилом библиотечные экземпляры его трудов; поэтому я прошёлся по букинистическим магазинам и купил несколько произвольных томов его трудов; а затем я приступил к делу. И что же вы думаете? Я предпринял сто попыток и каждый раз верно указывал страницы, буквы, слова, буквенные и символьные обозначения в формулах и са́ми эти формулы!

 

6. Притча о куче гавна

 

Рек за трапезой Его Дьячество избранным своим ученикам притчу сию:

— Однажды незадачливые жители некоего государства начали совместно срать в одном и том же месте и так постепенно стала образовываться куча говна́; сначала она была совсем небольшой, но со временем всё росла и росла пока, наконец, через много-много лет не превратилась в огромную гору и достопримечательность.

— И, вот, потомки жителей, начавших создавать эту гору, так вдохновились и очаровались величием этой огромной и грандиозной горы, что сказали сами себе:

— Нет! Такая огромная и величественная гора попросту не может быть кучей гавна! Это никак невозможно…. Хотя, может быть, в древности кто-то и насрал на этом месте маленькую какашечку, но это ничего не значит: такая огромная и величественна гора, которой мы из поколения в поколение гордимся, попросту не может быть простой кучей гавна!

 

6. Блядь ты, а не монах!

 

Андрей Вячеславович часто, хотя и не всегда, обращался к монахам, ставшим епископами, по их светским именам или именам и отчествам, что весьма их раздражало. Когда же они спрашивали Кураева о том, почему он так поступает, Его Дьячество неизменно говорил:

— Слушай! Ведь ты, получив власть, у всех на виду попрал монашеский обет послушания! Ведь ты, став жить богато, у всех на виду попрал монашеский обет бедности! Так какой же ты монах?! Блядь ты, а не монах!!!

Вот это дерзновение!!!

(Сравни: VII.10)

 

7. Разве может старая шлюха учить целомудрию?

 

Однажды на епархиальном собрании все стали обсуждать текущие дела; главным образом речь шла о денежных отчислениях и о наградах. И встал Его Дьячество и воздерзал:

— Давайте обсудим гораздо более важный вопрос: почему Владимир Михайлович Гундяев является настоятелем и архимандритом Троице-Сергиевой Лавры, когда он публично попрал монашеский обет послушания и бедности?! От дел мирских возьмите подобие: разве может старая шлюха учить целомудрию?! И не важнее ли это блядство того, что вы обсуждаете?!

Вот это дерзновение!!!

(Сравни: VII.10; VIII.6)

 

8. Дерзновение на епархиальном собрании

 

Однажды на епархиальном собрании Гундяев завёл свою любимую речь о том, что ряд святых канонов Православной Церкви устарел и сегодня неактуален, что ряд канонов надо изменить в угоду изменившейся реальности и так далее…

— Блядиво1 говоришь ты!!! — гневно, едва сдерживая себя от ревности по Бо́зе Жи́ву, по Иегове, сказал Патриарху Кураев.

Андрей же Пригорин, богатый священник, «жапали́ст2 Кириллов» — по слову Кураевлю, тут же принялся нападать на Его Дьячество и защищать Гундяева:

— Андрей Вячеславович! — молвил Пригорин Кураеву. — Вы сказали, что Его Святейшество «говорит блядиво»; так что́ — вы хотите сказать, что Патриарх — блядь4?!! Блядь — да?!! Сам Патриарх?!!

— Ты сказал!3 (Матф.26:64) — рек Кураев Пригорину и продолжил, обращаясь ко всем:

— Ей, сказываю вам: говорящий блядиво истинно блядь есть! (сравни: Матф.26:64)

А затем Его Дьячество, восстав и воздерзав, обратился к самому́ Патриарху и пламенно и громогласно проглаголал, о Господе:

— Блядь4 ты, Владимир Михайлович! Ибо поклялся нерушимо блюсти каноны святой Православной Матери-Церкви, когда давал архиерейскую присягу!!!

Вот это дерзновение!!!

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали этот случай, то Митрофанушка в восхищении сказал:

— Воистину — новый Сын Громов (Мар.3:17) и новый Петр (Матф.16:18) даден нам!

Примечание

1. Блядиво (церковносл., древнесл.) — лживо, пустословно; сбившись с прямого пути, заблудившись.

2. Жапали́ст (просторечн.) — жополиз.

3. Выражение «ты сказал», используемое в Евангелии (Матф.26:64), — это, по-видимому, идиоматическое выражение арамейского языка, выражающее усиленное, подчёркнутое согласие и утверждение; его смысл такой: «даже ты, мой противник, сам говоришь это» (то есть: соглашаешься с этим, признаёшь это, утверждаешь это словами своими); в этом идиоматическом выражении, конечно, заложена некоторая дерзость, издёвка, насмешка, вызов, ибо очевидно, что противник ничего подобного не имеет в виду.

4. Блядь (церковносл., древнесл.) — лжец, пустослов, болтун; сбившийся с прямого пути, заблудившийся.

 

9. Чему смеётесь, глумливцы?!

 

Однажды Его Дьячество, возжелав ю́родствовать, надел под подрясник вместо пиджака — брюки, а вместо брюк — пиджак и так отправился на епархиальное собрание (а обычно Его Дьячество под подрясником не носил вообще ничего — даже трусов!).

Когда же всё духовенство пришло в залу епархиального правления, то, перед самым началом собрания, когда иереи и дьяконы вознамерились рассесться по креслам, Его Дьячество скинул с себя подрясник и предстал перед всеми ними в оном весьма странном виде.

Тут же раздался всеобщий смех; собравшиеся, не переставая, гоготали и тыкали пальцем в Андрея Вячеславовича.

Тот же громогласно сказал им:

— Чего смеётесь? Хотите, чтобы я исправил недостатки в своей одежде? Исправьте прежде те извращения, которыми вы извратили древние церковные каноны и уставы, которые вы же сами поклялись блюсти, — и тогда я исправлю свои извращения в одежде!!!

Андрей Вячеславович думал, что сии слова возымеют огромное отрезвляющее и поучающее действие и что поэтому все тотчас же прекратят смеяться; но вместо этого хохот и гогот разрастался всё более и более и Его Дьячество весьма изумился сему.

— Чему смеётесь, глумливцы?! — вопросил грозно Кураев. — Уставам и канонам церковным нерушимым смеётесь и ругаетесь?!

Но хохот не утихал; и Его Дьячество посетила мысль, что что-то не так в нём самом.

— Именем Христовым заклинаю! — возопил он. — Скажите — чему вы все так смеётесь?!

Но никто не отвечал ему — только смеялись и гоготали ещё больше.

Тогда Его Дьячество вопросил, заклиная именем Христа, во второй и в третий раз.

И, наконец, молвил ему отец Андрей Пригорин, держась за живот от смеха:

— Андрей Вячеславович! Вы одну петельку пиджака на своё яичко застегнули!

И нашёл на Его Дьячество Дух Господень и не отдал Господь Бог на посрамление верного раба Своего; и рек Андрей Вячеславович, о Господе:

— Не без Промысла было сие: ибо, вот, сие зна́менует Патриарха и Великого Отца Вашего, на экуменических сборищах с еретиками и в храмах их блядиво молящегося!!!

И так, по промыслу Божьему, в день оный Его Дьячество не токмо возю́родствовал, но паче же вкупе и возпоха́бствовал.

О предивный божественный ю́роде! О преславный богоносный поха́бе!

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали этот случай за духовной беседой, Митрофанушка сказал:

— Заметь, матушка! Какая прекрасная иллюстрация для разъяснения того, что́ есть такое ю́родство и того, что́ есть такое поха́бство — ибо часто люди, особенно нецерковные или малоцерковные, путают одно с другим; не всяко ю́родство есть поха́бство и не всяко поха́бство есть ю́родство; так, если бы Его Дьячество просто показал передняя своя безо всякой причины, то он, конечно, был бы лишь обычным поха́бом; но божественный ю́род может как быть поха́бом, так и нет. Счастливы же мы, да и вся Русь, что в лице Его Дьячества имеем такого божественного ю́рода, который есть также и поха́б — то есть такого божественного ю́рода, ю́родство которого сопряжено с божественным же поха́бством!

 

10. Братия! Что делаем?!!

 

Однажды при посещении отдалённого монастыря Его Дьячество зашёл в братский многоочковый сортир, в котором было довольно монахов, и, присев справлять большую нужду, воскликнул:

— Братия! Что делаем?!! Среди вони ссым, бздим и срём!!!

А затем, обхватив голову руками, Андрей Вячеславович горько воздохнул и нелицемерно заплакал; и слёзы ручьём лились по его щекам…

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали этот случай, Феклуша сказала:

— Что-то ничего не пойму я, батенька! Что же ещё делать в сортире, как не ссать, бздеть и срать?! Потому там и вонь…

— И-и-и, матушка… Экая ты непонятливая! — рек Митрофанушка. — Разве не ясно, что Его Дьячество тогда в умилении тосковал по утраченному блаженному райскому состоянию, в котором не было нужды испражняться и делать тому подобное, но все продукты жизнедеятельности выходили тонким паром через поры, несказа́нно при этом благоухая; ей, в умилении тосковал Его Дьячество по тому обо́женному состоянию, в котором у первых людей вообще не было срачного хода!

 

11. Принять себя таким, каков ты есть…

 

Говорил Его Дьячество за трапезой избранным своим ученикам:

— Самым тяжким крестом для меня — ещё до крещения, но в особенности после него! — было принять себя таким, каков я есть, то есть ссущим, бздящим и срущим существом…

 

12. Притча про сказочного богатыря-дурака

 

Глаголал Его Дьячество за трапезой избранным своим ученикам притчу сию:

В одном царстве жил сказочный богатырь-дурак, который, как только узнавал, что в царстве завёлся дракон, начинал, в поисках воинской славы, бродить по горам и кричать:

— Эй, Змей! Выходи биться!!!

И, вот, в очередной раз бродил он день, бродил другой, бродил неделю, бродил месяц — а Змей всё никак не выходил биться.

Наконец, как только настал первый день второго месяца, как только богатырь этот бросил свой клич и вызов Змею, из-за скалы вылез Змей и сказал ему:

— Да на кой ты, мне, Змею, сдался?! Ты знаешь хоть, что мне надо? Я — совсем другой биологический вид; я — ящер! На кой ты мне сдался — у меня свои нужды, свои интересы и свои представления о жизни; свои религиозные воззрения, наконец! Откуда ты знаешь, что мне надо, что — не надо, что для меня правильно, а что — неправильно? Может, моя мечта с детства — не причинять страданий живым существам, хоть и приходится порой коров есть, ибо траву — не могу! А ты что — сам не ешь их?! Мне, может до тебя, до дурака, дела вовсе нет, а ты ходишь, орёшь, спать мешаешь… Зачем мне с тобою биться, дурак?! Надоел ты мне!

Сказал так змей, плюнул огнём в сердца́х и улетел в другую страну.

А богатырь тот ещё долго ходил по горам и кричал…

 

13. Совет дроча́щему, хотящему бросить сие она́нное мастурбеса́ние и воздроче́ние

 

Однажды за трапезой у Учителя, Его Дьячества, у учеников его зашла речь о том, как тяжка́ брань с онанизмом. И рёк Кураев своим ученикам:

— От маловерия люди творят оное она́ннное мастурбесание и воздрочение! Вот, представьте, что вы находитесь пред царём или среди толпы важных людей, мнение о вас которых для вас очень много значит; разве у них на виду вы начнёте мастурбесать, изсунув педагого́н свой? Ей, не воздерзаете сделать сего! Так почему же пред Господом, который есть везде и который видит всё, пред Царём Всего, вы простираете руку свою на воздрочение онанно́е?! Ей, от того, что мало верите в то, что вы́ну пребывает пред лицеем Господа Вашего!

— Итак, маловеры! Чтобы прекратить оное она́нное мастурбеса́ние и воздроче́ние, имейте веру в Господа, имейте веру в то, что вы́ну предстоите пред лицем Его, пред лицеем Бога Живого, Иеговы, Бога Великого и Страшного!

Примечания:

Вы́ну (церковносл.) — всегда.

 

14. Предание о грехопадении зайца и зайчихи его

 

Однажды за трапезой один от учеников Куревлих вопросил Учителя своего:

— Наставниче! Говоря о грехопадении человека, Библия повествует нам о том, как Ева начала разговаривать со Змеем. (Быт.3:1‑2) Но почему её не насторожило то, что животное заговорило с ней, почему в этом она не увидела никакого подвоха и хитрости? Неужели она и раньше говорила со Змеем и хорошо знала его? Неужели вообще для неё было естественным то, что животное может говорить?!

И, возведя очи горе́, Его Дьячество воздохнул глубоко, прослезился и рек:

— Нет. Ева, как и Адам, не знали, что Змей — разумное и словесное животное, хотя Адам и нарёк ему имя, как и прочим скотам, птицам и зверям (Быт.2:20), — потому, что Змей, сотворённый, как и прочие звери в шестой день (Быт.1:24‑25), по хитрости и мудрости своей, не заговорил с ним, чтобы не выказывать всего того, что имеет, то есть своей разумности и словесности. Но Змей не был единственным разумным и словесным животным, которых сотворил Господь Бог…

— В шестой день творения, когда Господь Бог создавал всех зверей полевых (Быт.1:24‑25), создал Он и зайца с зайчихой его; и наделил Господь зайца разумом, подобным разуму человеческому, и словесностью, сиречь даром речи, и создал для него свой заячий Рай, рядом с тем местом, на котором Он, немного позже, в шестой же день, создал Рай для человека (Быт.2:7‑8,15).

— И когда появился человек и был помещён Господом Богом в Рай, то Адам и Ева через ограды Раев, заячьего и человеческого, часто переговаривались с зайцем и зайчихой и беседовали с ними и вместе славили Господа.

— И произрастил Господь Бог из земли в заячьем Раю много всяких древес, чтобы глодать с них кору, кустарников, трав и прочих растений, приятных на вид и хороших для пищи зайцам, особенно же — много различных видов моркови; и среди них была морковь жизни и морковь познания добра и зла, которые росли посреди самого заячьего Рая. (сравни: Быт.2:9)

— И заповедал Господь Бог зайцу и зайчихе, говоря: от всех древес, кустарников, трав и иных растений, особенно же от морковей, вы будете есть, и от какашек своих вы будете есть, но от моркови познания добра и зла — не ешьте от неё, ибо в день, в который вы вкусите от неё, смертью умрете. (сравни: Быт.2:16‑17)

— И ели оба, заяц и зайчиха его, какашки свои, и не стыдились. (Быт.2:25)

— Змей же, сотворённый в шестой день, до того, как соблазнил человека, имел не только ноги, четыре числом, но также и крылья, с помощью которых он летал, и большой красивый рог как у единорога; и был он подобен некоему земному херувиму; и были пищей его прекрасные и изысканные плоды деревьев и кустарников. И был змей разумен, как и заяц; но человек не знал из разумных животных никого, кроме зайца — до тех пор, когда змей не пришёл соблазнять его. (Быт.1:3).

И, вот, Змей увидел, что Господь Бог сотворил Рай для зайца и Рай для человека, и дал им заповеди, а для него — нет и заповедей ему не дал, подобных заячьим и человечьим; и увидел Змей, что не произрастил для него Господь Бог ничего подобного древу или моркови жизни или древу или моркови познания добра и зла; и обиделся Змей на Бога и испытал великую зависть к зайцу и к человеку; а ещё он сам возжелал стать Господом Богом и силой взять то, чего не даровал ему Господь; и так сильно возгордился Змей, что решил, что может тягаться с Господом Богом и одолеть Его.

— Змей же, как сказано, был хитрее всех зверей полевых (Быт.3:1). И пришёл Змей к зайчихе и сказал ей: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какой моркови в вашем Раю? (сравни: Быт.3:1)

— И сказала зайчиха: всякую морковь мы можем есть, только от моркови познания добра и зла, которая среди нашего Рая, не можем мы вкушать — ибо сказал Господь Бог: от моркови познания добра и зла — не ешьте от неё, ибо в день, в который вы вкусите от неё, смертью умрете. (сравни: Быт.3:2‑3)

— И сказал Змей зайчихе: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите от моркови сей, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло. И увидела зайчиха, что морковь та хороша для пищи, и что приятна она для глаз и вожделенна, потому что даёт знание; и отгрызла она от моркови кусок и съела; также и для зайца своего отгрызла она кусок и дала ему, и он ел. (сравни: Быт.3:4‑6)

— И открылись глаза у обоих у них, прямо когда они начали есть какашки свои после поядания моркови познания добра и зла; и узнали и познали они, что ядят какакшки свои; и устыдились и смутились они и перестали есть какашки свои и долго терпели; но потом, повинуясь зову естества своего, снова начали есть какашки свои, стыдясь и себя самих, и друг друга. (сравни: Быт.3.7)

— И, вот, вышел Господь Бог прогуляться посреди Рая заячьего. И услышали заяц и зайчиха голос Господа Бога, ходящего в их Раю во время прохлады дня; и скрылись заяц и зайчиха от лица Господа Бога между деревьями и кустарниками Рая.

— И воззвал Господь Бог к зайцу и зайчихе его и сказал им: Заяц и зайчиха! Где вы?

— И сказали заяц: Голос Твой я услышал в Раю, и убоялся с зайчихой своей, ибо устыдились мы — потому, что мы едим какашки свои; и скрылись мы.

— И сказал Бог: кто сказал вам, что постыдно есть свои какашки и что надо скрывать это? Не ели ли вы от той моркови, от которой Я запретил вам есть?

— Заяц сказал: зайчиха моя, она дала мне от моркови той, и я ел.

— И сказал Господь Бог зайчихе: что ты это сделала? Жена же сказала: Змей обольстил меня, и я ела.

— И сказал Господь Бог Змею: за то, что ты сделал это, проклят ты: да лишишься крыльев своих и да не будешь больше летать и да будешь ходить на ногах, как и прочие звери полевые; и рога единорожьего, украшения своего, да лишишься его навсегда! (сравни: Быт.3:8‑14)

— И, хотя Господь Бог и лишил Змея крыльев и рога единорожьего, но оставил его четвероногим зверем, то есть не превратил его в гада, в ползающее создание, — как это соделал Он позже, после того, как Змей соблазнил человека (смотри Быт.3:14).

— И рёк Господь Бог Иегова в сиянии молний зайцу и зайчихе его, проклиная их:

— За то, что сделали вы, за то, что ели от моркови, от которой единой заповедал Я не есть вам, прокляты вы и проклято всё потомство ваше!

— Да будете изгнаны вы из Рая своего и со скорбью и трудом великим да будете добывать пищу себе и детям вашим — и вы сами, и дети ваши; и всю жизнь вашу да будете жизнь в суровости и в бедствиях — и вы сами, и дети ваши; и звери и люди да будут пожирать детей ваших!

— И при сем карающая десница Господа всё ещё была простёрта (сравни: Ис.10:4) над согрешившими зайцем и зайчихой его; и далее рек Господь Бог им:

— И будут готовить из детей ваших человеки яства разные в снедь себе; и будут умерщвлять и освежёвывать человеки детей ваших, и будут из шкур детей ваших человеки делать себе одеяния кожаные: набедренные повязки, накидки, тулупы, шубы, шапки, рукавицы и иные; но и вас самих умертвят и освежуют и из шкур ваших сделают одежды кожаные человекам.

— И при сем карающая десница Господа всё ещё была простёрта над согрешившими зайцем и зайчихой его; и далее рек Господь Бог им:

— И возьмут человеки от детей ваших и умертвят их, и освежуют их; и возьмут мясо детей ваших; и возьмут лука репчатого, и моркови, и картофеля, и соли, и специй по вкусу их, и воды; и замочат мясо детей ваших в воде и вымочат, покуда оно не станет светлым; и затем обжарят его до румяной корочки и добавят лука и моркови измельчённой и паки обжарят; и затем подольют воды и будут тушить на маленьком огне; а затем добавят картофеля нарезанного, и соли, и специй по вкусу их и паки восту́шат; и так приготовят жаркое из зайца; и добавят в него горчицы по вкусу их; и, вот, быть детям вашим обжаренными в моркови, которую вы, преслушав словес Моих, взалкавши воспохотствовавшими очами, съели и тем презрели заповедь Мою, заповедь Господа Бога вашего.

— И возьмут человеки от детей ваших и умертвят их, и освежуют их; и возьмут человеки тушку дитя вашего, и морковь, и луковицу, и соль, и масло растительное, и специи по вкусу их — красный жгучий перец молотый, паприку, чёрный перец молотый, тмин и молотый кориандр, — и белое сухое вино; и разрубят тушку дитя вашего на крупные куски; и смешают в миске белое вино, соль и специи; и положат туда куски тушки дитя вашего и будут мариновать; а затем, вот, разогреют масло растительное в сковороде и на ней обжарят куски дитя вашего до образования корочки золотистой; и добавят нарезанного лука репчатого и моркови добавят; и снова будут жарить; а затем накроют крышкой и будут готовить на огне медленном; и так приготовят зайца жареного; и, вот, быть детям вашим жареными с морковью, которую вы, преслушав словес Моих, взалкавши воспохотствовавшими очами, съели и тем презрели заповедь Мою, заповедь Господа Бога вашего.

— И возьмут человеки детей ваших и умертвят их, и освежуют их; и возьмут человеки тушку дитя вашего и отделят от неё переднюю часть и рёбра; и возьмут лука репчатого, и моркови, и сельдерея корневого, и картофеля, и томатов, и масла растительного, и зелень — петрушку и стебли черемши; и протрут томаты они; и нарежут взятое от тушки дитя вашего на куски и положат их в миску; и, вот, зальют водою их и будут вымачивать, переменяя воду; а затем зальют рассолом помидорным или рассолом огуречным, разведённым водою хладною; а затем, подержав в рассоле, сольют рассол оный и обсушат куски мяса и нарубят их на кусочки размеров средних; и, вот, разогреют в сотейнике масло и положат туда кусочки детей ваших и обжарят их со всех сторон до румяной корочки; и добавят немного топлёного масла по вкусу; и нашинкуют кубиками крупными лук, морковь и корень сельдерейный и обжарят всё это вместе с мясом детей ваших до позолоты; и нарежут картофель крупно и обжарят его слегка, вместе с мясом детей ваших; и зальют сотейник с мясом детей ваших кипятком и посолят и будут тушить под крышкой, пока не станет мягким мясо детей ваших; а затем добавят томатов протёртых и паки тушить будут; а, когда престанут тушить яство сие, то уберут его с огня и посыпят яство перцем по вкусу их и добавят в яство черемши зелень рублёную и всё перемешают; и так приготовят зайца, тушённого с овощами; и подадут его к столу с хлебом свежим ржаным; и, вот, быть детям вашим тушёными с морковью, которую вы, преслушав словес Моих, взалкавши воспохотствовавшими очами, съёли и тем презрели заповедь Мою, заповедь Господа Бога вашего.

— И иные яства из детей ваших будут готовить человеки: зайца духово́го; зайца рассольного; зайца, тушёного со сметаной, луком и морковью; зайца, запечённого с сыром; паштет из зайца; шурпу́ из зайца; зайца с яблоками; зайца, запечённого в сметане; зайца в сметанном соусе; пельмени из мяса заячьего; лапшу из зайца с сельдереем; суп-гуляш из зайчатины; котлеты из зайца; зайца, тушённого в красном вине; заячьи колбаски с омлетом; шашлык из зайчатины; рагу из зайца; и многие прочие яства из детей ваших готовить будут человеки; ибо, вот, ты и зайчиха твоя, преслушав словес Моих, взалкавши воспохотствовавшими очами, съели морковь Мою, которую единую заповедал вам не ясти, и тем презрели заповедь Мою, заповедь Господа Бога вашего.

— И при сем карающая десница Господа всё ещё была простёрта над согрешившими зайцем и зайчихой его; и далее рек Господь Бог:

— И будете вы и дети ваши есть какашки свои во все дни жизни вашей, ибо Я, Господь ваш, создал вас такими, создал вас так, чтобы вы ели какашки свои во все дни жизни своей; и кто противостанет Мне или кто сравнится со Мною в премудрости Моей? Или кто уразумел дух и ум Мой и был советником Мне (Рим.11:34; 1Кор.2:16; Ис.40:13; Иер.23:18 Иов.36:22‑24), когда Я творил землю и небо (Быт.1:1), творил свет (Быт.1:3) и отделял его от тьмы (Быт.1.4)? И кто из тварей Моих дерзнёт сказать Мне: не так ты сотворил меня? (Иов.36:22‑24)

И рек Господь, подтверждая изречённое Им:

— Я — Господь, и нет иного бога кроме Меня! Высока́ мышца Моя и превознесён рог Мой; и нет никого, кто сравнится со Мною, Иеговой, Богом Великим и Страшным! И, вот, непременно сбудется речённое Мною! Ибо у Меня не бессильно никакое слово Мое, изошедшее из уст Моих! (Лк.1:37)

— И сказал заяц:

— Вот, Господи! Тяжело проклятие сие! А от того, что будет со мною, с зайчихой моей и с детьми моими, и особенно от того, что я ем какашки и буду есть их всю жизнь свою, а также зайчиха моя и дети мои, мне кажется, что я сойду с ума и лишусь разума и буду страдать в тяжком безумии!

— И рек Господь Бог в сиянии молний:

— Ведомо Мне сие! И та́к, если вы останетесь разумными и словесными, будет не только с тобой, но и с зайчихой твоей, и с детьми твоими!

— И издали заяц и зайчиха его вопль великий; и погрузились в великую скорбь.

— И при сем карающая десница Господа всё ещё была простёрта над согрешившими зайцем и зайчихой его; и далее рек Господь Бог:

— Паки прокляты вы! И отныне вы, зайцы, да будете неразумны и бессловесны, как и прочие звери полевые! И да не осознаёте вы вполне того, что вас ждёт и как вы живёте и чем питаетесь! И в сём проклятии да будет для вас и некое милосердие. Ибо Я — Господь милосердный и милующий, ибо Я есть Любовь! (1Иоан.4:16) Я — Господь, творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои! (Исх.20:6)

— И так, по проклятию от Господа, стали заяц с зайчихой неразумными и бессловесными, как и прочие звери полевые.

— И увидели Адам и Ева, что заяц с зайчихой стали такими и весьма опечалились, ибо не знали они больше никаких зверей, с которыми могли бы поговорить. И поэтому, когда Змей пришёл искушать Еву, то та подумала, что Господь Бог сделал новым разумным и словесным зверем Змея, вместо зайца, чтобы скрасить одиночество им, людям.

— Но, как сказано, «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт.3:1).

— А когда человек пал и был изгнан из Рая, то, как сказано «…сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21); и эти одежды Господь Бог сделал из первых зайца и зайчихи, а также из некоторых от их детей, умертвив и освежевав их.

И окончил свою речь Андрей Вячеславович. И дивились все ученицы́ Кураевли дивной премудрости его и тем чу́дным тайнам, которые Господь Бог открыл ему.

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали это, Феклуша сказала:

— Батенька! Я, убогая, всегда не понимала — отчего это Господь Бог Сам сделал Адаму и Еве «одежды кожаные» (Быт.3:21)? Разве они сами не могли сделать их?

— Элементарно, матушка! — рек Митрофанушка. — Люди до са́мого Потопа ещё не убивали животных для еды — ведь пища их тогда была лишь растительной (Быт.1:29); а одежд из животных Адаму и Еве не было нужно, во-первых, потому, что они друг друга в оном блаженном райском состоянии не стыдились (Быт.2:25), а, во-вторых, потому, что там, в Раю и около него, было тепло. И, таким образом, Адам и Ева были ещё не приучены убивать животных. Поэтому-то то Сам милосердный Господь первый и убил и освежевал животных, чтобы прикрыть наготу Адама и Евы (Быт.3:21) и чтобы показать им, как надо убивать и освежёвывать животных, чтобы получать из их шкур одежды для прикрытия наготы.

А затем Митрофанушка немного подумал и сказал:

— Матушка! И заметь благорасположенность и близость Бога к роду человеческому: так, например, в шестой день животных просто произвела земля, суша, подчиняясь Божьему повелению (Быт.1:25); но человека Господь, как ясно поясняет Септуагинта, вылепил (ἔπλασεν) из праха земного Сам, так сказать, «своими руками» (Быт.2:7); и, опять же, Своими устами Господь «вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7) — так, что вылепленный из праха человек «стал душею живою» (Быт.2:7), то есть воистину ожил как богоподобное создание (Быт.1:27). Так и в случае прикрытия наготы Адама и Евы: никто иной, как Сам милосердный Господь «своими руками» сделал им кожаные одежды (Быт.3:21), а это значит, что никто иной, как Сам же милосердный Господь «своими руками» умертвил и освежевал животных, чтобы сделать эти одежды, показав тем самым перволюдям то, как убивать животных и как добывать шкуры для одежд, прикрывающих наготу; и, ради человека, носящего Его образ, Господь не возгнушался тем, чтобы стать живодёром и, притом, первым живодёром, положившим начало и исток живодёрству! Воистину, матушка, — трудно даже вообразить то, как любит нас Господь и что Он готов сделать для верных Своих, любящих Его!

 

15. Предание о том, откуда есть пошли Пе́дари и о заповеди об анальном и оральном воздержании, данной допотопному человечеству

 

Однажды за трапезой один от учеников Кураевлих вопросил Его Дьячество:

— Наставниче! Ты поведал нам, откуда есть пошли говноеды и мочепивцы (IV.4); не поведаешь ли нам и о том, как и откуда есть пошли Пе́дари?

И возвёл горе́ очи свои Андрей Вячеславович, и воздохнул глубоко, и заплакал горько; и пребывал он в плаче около минуты, но затем пришёл в себя и начал своё повествование:

— Внегда изгнаны бысть человецы из Рая, сиречь Парадиза, то соорудили себе некое его подобие — землю огражденную, плодородную, орошаемую, на которой стали растить древа́ плодоносные, кустарники ягодные, различные овощи и многое иное.

— И поставил Сиф, сын Адамов, внуков своих, Ого́ла, старшего, и Оголи́ва, младшего, а также семейства их, следить за раем и взделывати его и хранити и приносити в нём жертвы Господу Богу от плодов трудов рук их, от плодов райских, — по подобию жертвы Авелевой (Быт.4:4), благоприятной Господу.

— И увидел Господь Бог сей рай, подобный первому Раю, и помог человекам, дав семена различных растений, в том числе и огурцов Он дал им в дар священный, святой Господу, ибо более всего Господь Бог радовался и являл милосердие к людям тогда, когда они возносили Ему огурцы во всесожжение благоуханное и приятное Господу и Он обонял его (сравни: Быт.8:21).

— И сказал Господь Бог Ого́лу и Оголи́ву: Вот, все произрастения рая вашего даю я вам в пищу; не смейте же делать одного — не засовывайте себе огурцов в афедроны ваши, ибо как только засунете их, так сразу же станете Пе́дарями; и накажи́те не делать сего никому из семейств своих и потомков ваших, ибо вы избраны Сифом и Мною следить за раем сим, за подобием Рая, из которого Я изгнал праотца вашего, Адама, и праматерь вашу, Еву.

— И стали Ого́л и Оголи́в возделывать и хранить рай сей, как заповедал им дед их, Сиф, и Иегова, Господь Бог их.

— Змей же, который был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог, (Быт.3:1), приползши к раю, сказал Ого́лу и Оголи́ву:

— Не досадно ли вам, что изгнал вас Господь Бог из Рая настоящего? (Быт.3:23‑24) Не досадно ли вам, что стали вы смертны из-за того, что затворил вам Господь Бог путь к Древу Жизни? (Быт.3:24)

— Ей, досадно! — сказали они.

— Не жаждите ли вы жизни вечной? — спросил Змей.

— Ей, жаждем! — сказали они.

— И зашипел Змей и молвил:

— Подлинно ли сказал вам Господь Бог: не засовывайте себе в афедроны никаких плодов рая вашего? (сравни: Быт.3:1)

— И сказал Оголи́в:

— Всякие плоды рая нашего можем мы засовывать себе в афедроны наши; только плодов огурченых, огурцов, не можем засовывать мы себе в афедроны наши, ибо сказал Господь Бог: как только засунете их, так сразу же станете Пе́дарями. (сравни: Быт.3:2‑3)

— Нет, не станете! — сказал Змей. — Но знает Господь Бог, что когда съедите вы огурцы не ртами своими, но афедронами своим, засунув их туда, то обретете жизнь вечную и будете как бессмертные боги! (сравни: Быт.3:4‑5)

— И увидели Ого́л и Оголи́в, что огурцы хороши для засовывания их в зад и вожделенны для сего, ибо несут обетование жизни вечной; и сорвали они плодов огуречных и засунули себе их в афедроны свои, в срачные ходы свои; и ощутили они, что стали Пе́дарями; и познали они друг друга анально; и, познавши друг друга анально, познали друг друга и орально; и стало у них в попах некругло; и ощутили они, что в попах у них некругло, и устыдились сего. (сравни: Быт.3:6‑7)

— И, се, навестил рай сей Господь Бог во время прохлады дня, дабы, как обычно, обонять дым от жертвоприношений, которые возносили Ему Ого́л и Оголи́в от плодов трудов рук своих, от плодов райских, от плодов огуречных.

— И услышали Ого́л и Оголи́в глас Господа Бога своего, ходящего в рае во время прохлады дня и скрылись от лица Его среди древес и кустарников, ибо им было стыдно, что в попах у них некругло.

— И воззвал Господь Бог к Ого́лу и Оголи́ву и сказал им: Ого́л и Оголи́в, где вы?

— И сказал Ого́л: глас Твой услышали мы в раю и убоялись и скрылись от стыда от лика Твоего, ибо в попах у нас некругло.

— И сказал Бог: как узнали вы, что в попах ваших некругло? И как в них стало некругло? Не засовывали ли вы в себе в афедроны огурцов, которых единых Я заповедал вам не засовывать в афедроны ваши? И не стали ли вы от этого Пе́дарями? И не познали ли друг друга анально и орально? И не стало ли некругло в попах ваших от того, что вы стали Пе́дарями?

— И сказали Ого́л и Оголи́в: Змей соблазнил нас, сказав, что, если мы засунем в афдроны наши запретные огурцы, то обретем жизнь вечную и станем как бессмертные боги! (Сравни: Быт.3:8‑12)

— И расторгли Ого́л и Оголи́в одежды свои, и посыпали главы свои прахом земным и плакали горько над тем, что стали Пе́дарями.

— И стали с тех Ого́л и Оголи́в засовывать друг другу члены в жопу, которой срут; и стали они члены, в го́вне обмазанные, засовывать друг другу в рты, которыми едят и сосать их, ибо не возмогли одолеть мужеложественной страсти своей, которая появилась в них с тех пор, как они стали Пе́дарями. И ещё познали Ого́л и Оголи́в анально и орально и жён своих.

— И, взяв семейства свои, а также взяв себе ещё жён из рода Сифова, а также из рода Каинова, удалились Ого́л и Оголи́в в изгнание, на северо-запад далёкий, на далёкие острова; и поселились там в речной долине, и основали там город Ого́л

— И был сей град велик и славен и богат; и славился он мастерами своими и учёными мужами своими, и волшебствами многими своими, и купцами своими и мореплавателями; и многие стекались в него, чтобы поживиться от богатства его и перенимали обычаи его. Но и сами жители города сего основывали колонии свои по всему миру и так распространились по лицу всей земли и смешались со всеми родами сифовыми и каиновыми чрез богатство своё и славу свою; и не стало на земле ни одного человека, который не происходил бы от Ого́ла и Оголи́ва; и так стало некругло в попе у всех жителей земли; и начали познавать жители земли друг друга анально и орально, муж мужа; но и жён своих познавали анально и орально мужи их.

— И когда стало умножаться развращение на земле, и когда стал процветать град Ого́л, явился Господь Бог Сифу и сказал ему:

— За то, что ты не уследил за сынами своими, внуками, Ого́лом и Оголи́вом, за то, что ты плохо воспитал их и отца их и не научил их бояться Меня, Господа Бога Иегову, Бога Великого и Страшного, вот проклятие тебе: вечно завидовать будешь ты и чада твои процветанию чад Ого́ла и Оголи́ва; и будет это тебе и твоим чадам в сеть и в соблазн, дабы Я познал: воистину ли вы служите Мне и чтите Господа Вашего, Иегову, Бога Великого и Страшного; дабы воистину познал Я — не возжелают ли чада твои трахаться в жопу, которой срут, и в рот, которым ядят. (сравни: Суд.2:20‑23)

— И дал заповедь Господь Бог Сифу и чадам его об анальном и оральном воздержании, и сказал:

— Воздерживайясь, воздерживайтесь анально; и орально воздерживайтесь.

— Не засовывай член, которым зачинают детей, в жопу, которой срут, иному, мужеского ли он пола или женского; и сам не принимай члена, которым зачинают детей, в жопу свою, которой срут. Я — Господь.

— И не засовывай член, которым зачинают детей, в рот, которым едят, иному, мужеского ли он пола или женского; и сам не принимай и не соси члена, которым зачинают детей, в рот свой, которым ядят. Я — Господь.

— И дал заповедь Господь Бог Сифу и чадам его о запрете на чрезмерное развитие сосательного рефлекса и срательного рефлекса и анального удержания и сказал:

— Запрещая, запрещаю развивать вам чрезмерно сосательный рефлекс у вас и чад ваших и срательный рефлекс и анальное удержание у сынов и дщерей ваших; удерживая, удерживайте их от чрезмерного сосания и срания и от анального удержания чрезмерного удерживая, удерживайте. И не уклоняйтеся от сих слов, слов Господа вашего Иеговы, Бога Великого и Страшного, ни налево, ни направо, ибо Я — Господь.

— И рек Господь Бог:

— Се, у дверей ваших грех лежит; он влечет вас к себе, но вы господствуйте над ним. (сравни: Быт.4:7).

— И рек Господь Бог:

— Когда сядешь испражняться, да не испражняйся долго;

— Когда серишь, да не услаждайся каканием;

— Когда серишь,  да не затягивай какание ради услаждения;

— Гениталии свои и афедрон свой не мой и не подмывай чрезмерно;

— Когда моешь или подмываешь гениталии свои и афедрон свой, да не наслаждаешься и да не услаждаешься ощущениями своими;

— Не затягивай мытье и подмывание гениталий и афедрона твоего ради услаждения;

— Да не усладишься и да не насладишься при постановке клизмы;

— Не ставь клизму себе и не проси иного поставить её тебе, дабы усладиться и насладиться ей;

— Клизмами да не лечись сверх необходимого;

— Не подбирай намеренно яства себе, чтобы делать себе запоры и затем услаждаться, испражняясь твёрдым калом;

— Не предавайся мечтаниям об услаждении испражнением твердым калом или об услаждении испражнением вообще;

— Не предавайся мечтаниям об услаждении постановкой клизмы;

— Когда будешь подтираться после испражнения, листами или пальцем твоим, да не раздражишь сверх необходимого область афедрона своего;

— Не услаждайся испусканием мочи́;

— Когда мочишься, да не придерживаешь член свой слишком долго или слишком сильно;

— Когда лечишь почечуй1, да не усладишься лекарством, вводимым в афедрон твой;

— Почечуй не лечи чаще, чем необходимо;

— Аще хочешь посрати, да не воздерживайся и не удерживайся от сего паче необходимого;

— И много иных подобных заповедей дал Господь Бог Сифу и чадам его, чтобы не превратились они в Пе́дарей и не переняли обычаев их трахаться в рот и в жопу; и одни чада Сифа, благие, принимали к сердцу заповеди сии об анальном и оральном воздержании и соблюдали их, а другие — нет и даже смеялись над ними.

— Когда Ого́л в граде своём услышал о заповедях сих, то сказал при жёнах и чадах своих:

— Как? Как не засовывать что-то в зад, который ты, Господи, создал и наделил радостью от клизм и от покака? Как не сосать чрезмерно, когда ты, Господи, создал рот и уста и наделил человека радостью от сосания грудей ещё во младенчестве?

— И смеялись Ого́л, Оголи́в и все жёны их, и все чада их, и все жители града их над заповедями Господа об анальном и оральном воздержании, над заповедями, воспрещающими чрезмерно развивать сосательный и срательный рефлекс, а также анальное удержание.

— Но, как сказано, через какое-то время на земле уже не было никого, кто не происходил бы от Ого́ла и Оголи́ва; и у всех было в попе некругло; и настало великое развращение на земле — особенно после того, как род человеческий смешался с сынами божьими и появились Исполины (Быт.6:4) — как сказано: «5 И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; 6 и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. 7 И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт.6:5‑7). И мало, ничтожно мало, осталось людей, которые соблюдали заповедь об анальном и оральном воздержании и о прочем подобном, что заповедал Господь.

— Когда же Господь  решил сохранить остатки человечества чрез избранников своих, то вопросил ангелов своих:

— Како мыслите вы о том, кто достоин быть избранным?

— И сказал архангел Михаил Господу Богу:

— Вот, Господи! Давай сохраним тех, у кого менее всего в попе некругло!

— И рек Господь Бог Михаилу:

— Но как соблюдают они заповеди Мои об анальном и оральном воздержании и о прочем подобном? Ибо рек Аз: Се, у дверей ваших грех лежит; он влечет вас к себе, но вы господствуйте над ним. (сравни: Быт.4:7). Посему, вот, Я определил: тот, кто более всего соблюдает заповеди сии, тот и войдёт в Ковчег Спасения!

— И обошёл архангел Михаил всю землю, и увидел, что те, у кого меньше всего в попе некругло, не так исполняют заповеди сии, не так привержены к ним, как Ной с семейством своим; и повежад Михаил о том, что увидел Господу Богу; и избрал Господь Бог, по слову Своему, семейство Ноево, а прочие семейства отвергнул — как сказано: «Ной же обрел благодать пред очами Господа [Бога]» (Быт.6:8).

— И тогда повелел Господь строить Ною Ковчег Спасения (Быт.6:14‑18); а потом настал Потоп и истребил нечестивых и развращённых.

— А после Потопа некоторые от правнуков Иафетовых, во главе с Гоможо́пом и Педожо́пом, презрев заповеди Господа, уклонились от них и стали Пе́дарями, ибо было некругло в попе у них и презрели они заповеди Господа; и удалились они туда же, куда удалились Ого́л и Оголи́в, с семействами своими; и возобновили они град Ого́л и богатство и славу его. А после пристали к ним люди от родов Симовых и от родов Хамовых и ещё более умножили богатство и славу града сего.

— Окрестные же жители позже назвали град сей, Новый Ого́л, именем Педарьгли́ннден, что значит: «крепость или град Педаре́й в долине»; а спустя века сами жители града сего стали называть его не Ого́л, но: Ли́нден.

— И вновь из града сего, из Ого́ла или Ли́ндена, пошло развращение по всей земле; и многие умножили число Педаре́й, ибо издревле не было кругло в попе у предков в родах их и презрели они заповеди Господа об анальном и оральном воздержании и прочие подобные заповеди и слова Господа: Се, у дверей ваших грех лежит; он влечет вас к себе, но вы господствуйте над ним. (сравни: Быт.4:7).

— И паки, уже после Потопа, рек Господь Бог сынам Иафетовым, сынам Симовым и сынам Хамовым:

— За то, что не уследили вы за сынами своими, за Педожо́пом и Гоможо́пом и за примкнувшими к ним, за то, что вы плохо воспитали их и не научил их бояться Меня, Господа Бога Иегову, Бога Великого и Страшного, вот проклятие вам: вечно завидовать будете вы и чада ваши процветанию чад Ого́ла и Оголи́ва, Педожо́па и Гоможо́па; и будет это вам и чадам вашим в сеть и в соблазн, дабы Я познал: воистину ли вы служите Мне и чтите Господа Вашего, Иегову, Бога Великого и Страшного; дабы воистину познал Я — не возжелаете ли вы и чада ваши трахаться в жопу, которой срут, и в рот, которым ядят. (сравни: Суд.2:20‑23)

— И ещё рёк Господь Бог им:

— И будут вам крепкие напитки винные и дурманящие и бодрящие травы2 в соблазн и в сеть, дабы увидел Я — воистину ли вы любите Меня и соблюдаете заповеди Мои, дабы увидел я глубину сердец ваших и глубину желаний их — не возжелаете ли вы и чада ваши трахаться в жопу, которой срут, и в рот, которым ядят. (сравни: Суд.2:20‑23)

И воздохнул Андрей Вячеславович глубоко, и прослезился, и возвёл очи свои горе́, и рёк своим ученикам:

— Ну, чадца, — поняли ли вы, откуда есть пошли Пе́дари? Вполне ли уразумели вы начало и исток Педаре́й и то, почему столь велико процветание и богатство их?

И ничесоже отвечаша Его Дьячеству ученицы́ его, но молчаша и дившася той премудрости, которой наделил его Господь, и тем дивным тайнам, которые Он открыл ему.

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали это предание за духовной беседой, Феклуша сказала:

— Что-то не пойму я, батенька, — за что же Господь одарил Педаре́й богатством и процветанием? Понятно, что это будет в сеть и в соблазн праведным, по слову Господа, но всё равно — разве справедливо, чтобы нечестивые процветали на земле?

— Элементарно, матушка! — молвил Митрофанушка. — Разве ты забыла слова Притчи Господней о богаче и Лазаре? Как сказано: «Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лук.16:25). Поскольку у каждого в жизни есть и злые, и добрые дела, то одних Господь наказывает за злые дела их в этой жизни, но награждает за благие дела их в пакибытии, как нищего Лазаря; а других же Он награждает за благие дела их в этой жизни, но наказывает за злые дела их в пакибытии вечном, а именно в муках адских нескончаемых! И, конечно, если человек заслужил в пакибытии вечных мук адских, то подобает наградить его за благие дела его в этой, земной жизни!

Примечания:

1. Почечуй — геморрой.

2. Здесь речь идёт не только о наркотических веществах, но и, например, о табаке, а именно, в том числе и о довольно специфическом его применении: ведь известно, что индейцы делали клизмы из табачной настойки. Воистину — сколько поводов даёт Его Дьячество, чтобы поразиться его осведомлённости!

 

16. «Педагого́ны и Афедро́ны»: проповедь Андрея Кураева в МИФИ

 

 Однажды Кураев был зван на открытую лекцию в МФТИ; и собрался полный зал студентов и преподавателей, кандидатов и докторов наук, доцентов и профессоров этого ВУЗа, а также тех сторонних людей, кто просто заинтересовался лекцией Кураева, ибо она, как сказано, была открытой; и теснились люди в проходах, стоя; и не хватало принесённых в зал стульев; и столь много было не смогших попасть в залу, что решили перенести лекцию под открытое небо, на поляну между главным корпусом и правой проходной.

На месте же том стояла весьма известная стату́я, гордость МФТИ, — путник, грядущий под дороге, ведущей к Великой Цели; и было начерта́н у подножия стату́и той девиз: «Дорогу осилит идущий».

И подошёл Кураев к стату́е оной и, поучая, начал глагол свой:

— Идолы, которых раньше люди называли богами своими, — ничто! (1Кор.8:4) Камень, глина, дерево, металл или иное что подобное — и не более. (Сравни: Пс.134:15‑18) Но демоны, враги рода людского, делали чудеса чрез них и выдавали себя за богов. (Сравни: Пс.95:5) О! Как глупы́ были люди те! Разве может спасать и сохранять дерево?! Не глупец ли тот, кто надеется на глину и просит заступничества у болвана из меди?!

— Но разве лучше их люди нынешние, которые идолом себе поставили разум своей, грешный и гордый?! И эти люди поклоняются ему на престоле души своей и думают, что разум решит все их проблемы! И почитают разум свой за бога! О, безумцы! Разве умнее они тех, древни, людей, которые уповали на камень, глину, дерево и металл?! И как не спасли их боги их, боги каменные, боги глиняные, боги древянные и боги металлические, болваны бездушные, так не спасёт и нынешних людей гордый и грешный разум их, этот новый болван, поставленный человеком на престол Бога Живого и вознесённый им превыше небес!

— Но есть единый истинный Живой Бог, Иегова — имя Ему; Он — Отец Сына Своего и всех нас, христиан; Иегова — воистину Бог, могущий спасать, воистину Бог, посрамляющий козни демонов, за богов себя выдающих и разум за бога признать вас призывающих и подталкивающих! Спасать же мощён Бог мой прежде всего — от греха род человеческий, для чего Он послал на землю Сына своего Единородного в жертву за грехи людские; и был распят Сын за грехи людские и понёс их на себе, подобно жертвенному агнцу; и в третий день воскрес из мертвых!

— Итак, покайтеся, отвратитесь от идолов ваших, старых и новых, и притеките к Иегове и к Сыну Его Единородному, дабы получить спасение от грехов своих жертвенной кровью его, пролитою за нас, людей! Итак, да крестится каждый из вас во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

И оглядел Его Дьячество стоящих вокруг, и узрел, яко молчаша те; и продолжил Его Дьячество:

— Ей, невзрачен вид мой, ибо аз весьма и весьма толст, мал ростом весьма и плешив; да и рыж! — а тогда Его Дьячество забыл в очередной раз покрасить свои волосы в чёрный цвет, дабы не подавать повода ищущим повода (2Кор.11:12). — Но не ведаете ли, что сказал апостол Павел? Ей, рек оный блаженный апостол: «10 Так как некто говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна, —11 такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2Кор.10:9‑11); и: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1Кор.2:4)! И сейчас вы узрите это явление духа и силы, о котором возглаголал Павел! Ибо Господь и вчера, и сегодня, и всегда — один и тот же; и не оскудела силой мышца Его и не умалилась мощь десницы Его!

— О, грешники и грешницы! Разве не знаете, сколь грешен всякий человек пред Господом? О, как грешен человек! Как он грешен! Ибо у всякого человека в попе некругло! И люди, бедные, сами не знают, как у них в попе некругло!!!

— О, несчастные и заблудшие! Разве не ведаете, что нужно вам очищение от грехов ваших? Разве не знаете, что Господь будет судить вас на Страшном Суде? А если и не знаете, то сейчас узнаете!

— Вот, глаголет Откровение святого Иоанна Богослова: «11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.

12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. 13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим» (Откр.20:11‑13). Что же написано было в книгах тех? Ей, записаны там были дела каждого, благие и злые!

— В молитвах по 3 кафизме, после 2-й «Славы…», читается про оные книги, когда человек говорит душе своей: «На Страшном Суде без обвинителей я обличаюсь, без свидетелей осуждаюсь, ибо книги совестные раскрываются и дела сокровенные открываются. Прежде, чем на том всенародном зрелище будешь испытывать мною соделанное, Боже, очисти меня и спаси меня».

— Но не только на Страшном Суде судится христианин; всю жизнь за ним ходят демоны и записывают злые дела его в хартии; и когда душа по смерти хочет взойти ко Господу на Небо, то они предъявляют ей грех её, в хартии сии записанные, и истязуют её за грехи её; но так истязуются только христиане и, притом, православные; и се есть Частный Суд, как учит Церковь; прочие же, неправославные, сразу низводятся в Ад до Страшного Суда!

— Вот, многие из вас считают это сказками. Но это не сказки. Хотите ли въяве ныне узреть то, что записано в оных книгах совестных про каждого из вас, самые тяжкие грехи ваши? А те из вас, которые крещены, — хотите ли вы въяве узреть самые тяжёлые грехи ваши, записанные в хартии бесовские?

Тут Ректор МИФИ подумал, что Его Дьячество переходит некую черту дозволенного и попытался остановить его; но Андрей Вячеславович властным жестом велел ему умолкнуть и стоять на месте, а затем сказал:

— Говорит апостол Павел: «22 Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. 23 Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь? 24 Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. 25 И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог» (1Кор.14:22-25); и, вот, ныне я воспоследую в этом словам Павла. Узрите же каждый свои самые тяжкие грехи! И помните — что в древней Церкви исповедь была публичной! Да и апостол Павел говорит об уверовавших: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян.19:18); и апостол Иаков говорит уверовавшим: «Исповедайте убо друг другу согрешения» (Иак.5:16, Библия царицы Елизаветы)

И тут, по молитве Его Дьячества, все узрели пред своими очами листы из совестных книг и хартии бесовские, в которых были написаны самые тяжкие грехи их, — но так, что каждый не видел грехов другого.

Андрей же Вячеславович, выдержав паузу, громогласно рёк:

— Хотите ли, чтобы эти грехи, как на Страшном Суде, и как в древней церкви христианской, когда, пророчествуя, прозорливые люди Божьи обличали грехи грешников прилюдно, в церковном собрании, стали известны всем здесь стоящим?! Считаю до трёх…

И не успел Его Дьячество сказать «раз», как пали все на колени и, бия себя в грудь, возопили: «Верую, Господи! Помилуй мя, грешного!».

И посмотрел Его Дьячество на часы и сказал:

— Вот, сейчас подъедет автобус, а в нём будет сорок священников; и кто некрещён — да креститься во имя Отца, и Сына, и Святого Духа и простятся ему грехи его; а кто уже крещён — да покается пред священниками!

И лишь окончил свою речь Кураев, как подъехал автобус и вышли из него сорок священников; и одних они крестили, а других — исповедовали.

И, когда кончили они крестить и исповедовать собравшихся, то Ректор МИФИ, придя в покаянное исступление, рёк: «О Боже! Куда мы пришли со своим грешным и гордым разумом! Горе ему! Горе! Горе!!!» и тут же ринулся ломать стату́ю идущего к Великой Цели и свергать её с места её; и к нему тотчас присоединились другие доктора и кандидаты наук, а затем просто преподаватели, а также и сами студенты; и вскоре они повергли оную стату́ю на землю и растоптали её, хваля Господа. (сравни: Исх.32:19‑20)

И рёк Андрей Вячеславович после сего, поучая народ:

— Воздерживаясь, воздерживайтесь анально; и орально воздерживайтесь.

— Не засовывай педагого́н свой, сиречь член свой, которым зачинают детей, в жопу, которой срут, иному, мужеского ли он пола или женского; и сам не принимай педагого́на, которым зачинают детей, в жопу свою, которой срут, ибо это — мерзость пред Господом.

— И не засовывай педагого́н свой, сиречь член свой, которым зачинают детей, в рот, которым едят, иному, мужеского ли он пола или женского; и сам не принимай и не соси педагого́на, которым зачинают детей, в рот свой, которым ядят, ибо это — мерзость пред Господом.

— Педагого́ны ваши да не войдут в уста и афедро́ны; и афедро́ны и уста ваши да не при́мут педагого́нов.

— Запрещая, запрещает Господь развивать вам чрезмерно сосательный рефлекс у вас и чад ваших и срательный рефлекс и анальное удержание у сынов и дщерей ваших; удерживая, удерживайте их от чрезмерного сосания и срания и от анального удержания чрезмерного удерживая, удерживайте. И не уклоняйтеся от сих слов, слов Господа вашего Иеговы, Бога Великого и Страшного, ни налево, ни направо, ибо мерзости сии противны Господу.

— Се, у дверей ваших грех лежит; он влечет вас к себе, но вы господствуйте над ним. (сравни: Быт.4:7).

И продолжил поучение своё Андрей Вячеславович:

— Когда сядешь испражняться, да не испражняйся долго;

— Когда серишь, да не услаждайся каканием;

— Когда серишь,  да не затягивай какание ради услаждения;

— Гениталии свои и афедрон свой не мой и не подмывай чрезмерно;

— Когда моешь или подмываешь гениталии свои и афедрон свой, да не наслаждаешься и да не услаждаешься ощущениями своими;

— Не затягивай мытье и подмывание гениталий и афедрона твоего ради услаждения;

— Да не усладишься и да не насладишься при постановке клизмы;

— Не ставь клизму себе и не проси иного поставить её тебе, дабы усладиться и насладиться ей;

— Клизмами да не лечись сверх необходимого;

— Не подбирай намеренно яства себе, чтобы делать себе запоры и затем услаждаться, испражняясь твёрдым калом;

— Не предавайся мечтаниям об услаждении испражнением твердым калом или об услаждении испражнением вообще;

— Не предавайся мечтаниям об услаждении постановкой клизмы;

— Когда будешь подтираться после испражнения, да не раздражишь сверх необходимого область афедрона твоего;

— Не услаждайся испусканием мочи́;

— Когда мочишься, да не придерживаешь член свой слишком долго или слишком сильно;

— Когда лечишь геморрой свой, да не усладишься лекарством, вводимым в афедрон твой;

— Геморрой свой не лечи чаще необходимого;

— Аще хочешь посрати, да не воздерживайся и не удерживайся от сего паче необходимого;

И много иных подобных словес говорил Кураев собравшимся, поучая их; а когда закончил он речь свою, все начали расходиться, хваля и славя Господа и радуясь духовно.

И дивились все пермудрости Кураева, а также чудесным деяниям власти и силы, им я́вленным.

На следующий же день, по внушению ангелов-хранителей, уже без Андрея Вячеславовича, но, несомненно, по его горячей и пламенной молитве, принесли к поверженной стату́е идущего к Великой Цели бывшие на проповеди Кураевлей свои книги чародейные, и натальные карты свои, и куклы вуду свои, и жертвенники сатанинские, и стату́и Бафомета, и козлиные черепа рогатые, и черепа человеческие, и сальные свечи из свиного тука, и талисманы с амулетами, и карты таро гадательные и многое иное подобное сему, а также свои секс-игрушки — страпоны, дилдо, вибраторы, затычки анальные, куклы, намордники, плети, одеяния садомазохистские, и иные многие секс-игрушки и журналы и книги порнографические принесли они и сложили их в кучу великую и сожгли огнём; и подсчитал Ректор МИФИ цену сожжённого и оказалось она весьма велика (сравни: Деян.19:19) — такова, что можно было бы богато оборудовать целый храм в МИФИ, да не один, а несколько; и решили все сделать храм в МИФИ; и как решили они, так и исполнили.

А стату́ю идущего к Великой Цели собравшиеся стёрли в мелкий порошок и бросили его в Москву-реку (сравни: Исх.32:19‑20). А на месте стау́и оной поставили они православный Покая́нный Поклонный Крест.

И с той поры в МИФИ преподаватели больше никогда не брали взяток, а студенты — никогда не давали взяток и никогда не писали шпаргалок и не пользовались ими.

 

17. Не всходи по ступеням к жертвеннику Моему…

 

Однажды любимый ученик Кураева наедине спросил его о том, почему он под подрясником не носит никакой одежды — ни срачицы, ни даже трусов! И достал Его Дьячество Святую Библию, и открыл её на нужном месте и прочёл:

— «…и не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нём нагота твоя» (Исх.20:26).

А затем Его Дьячество рёк ученику сему:

— Итак, услышь и познай! Древние жрецы Иеговы, Бога Великого и Страшного, под священными одеждами своими не носили ничего! И не было у них ни штанов, ни даже трусов! Посему и сказано для них: «…и не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нём нагота твоя» (Исх.20:26).

 

18. Перды́м-пердо́!

 

Однажды Его Дьячество трапезовал вместе с учениками своими; и, поскольку тогда он имел великую скудость в средствах, то накормил их бобовой похлебкой. А затем он был вынужден на некоторое время отлучиться из квартиры своей по делам, оставив в квартире учеников своих.

Когда же Андрей Вячеславович вернулся, то нос его обонял великий смрад от бздения и пердежа учеников его.

Ой! Перды́м-пердо́1!!! — с улыбкой на устах сказал Его Дьячетсво.

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали это, то Митрофанушка сказал:

— Матушка! Я слышал, что, когда Его Дьячество с очередным Алёшей колесили по стране в миссионерской поездке, то, выйдя в одном маленьком городке из вагона, они зашли в многоочковый общественный сортир, бывший при железнодорожном вокзале. И, вот, Андрей Вячеславович узрел, что весь сортир тот был зассан и засран до невозможности. «Ой! Гамны́м-гамно́2!» — произнёс он.

Примечания:

1. Перды́м-пердо́ — эти слова следует понимать по аналогии со «светлым-светло», «темным-темно» и т.д.

2. Гамны́м-гамно́ (просторечн.) — говны́м-говно́; смотри прим. 1.

 

19. «Хлеб и Вино»: проповедь Андрея Кураева ученикам своим за трапезой и в храме Михаила Архангела в Тропарёво

 

Однажды за трапезой некоторые от учеников Кураевлих сказали Его Дьячеству:

— Наставниче! Знаешь ли, что ученицы́ Гундяевли, услышав проповедь твою о Мёде и Гавне, Человеке и Мухе (IV.27), соблазнились (Матф.15:12)?

— Всякое растение, которое насадил не Господь — искоренится! (Матф.15:13) — рек Его Дьячество и продолжил: — Но… но что же будет, когда аз возглаголю о вине и хлебе?!

И рёк Его Дьячество о вине и хлебе ученикам своим за трапезой:

— Что есть хлеб? Ей, истинно хлеб есть измельчённая и обжаренная сперма пшеницы! Что есть вино? Ей, истинно вино есть то, что сделано из семенной жидкости, из семенников винограда добываемых! Что есть сбор винограда? Ей, истинно сбор сей есть кастрация лозы виноградной; и, когда уже собраны ятра1, сиречь семенники, его, то человеки раздавливают их — по подобию того, как производилась кастрация в древности, не чрез отрезание, а чрез раздавливание!

— И вожделенна семенная жидкость сия виноградная для людей и животных; и специально Господь соделал это; ибо когда медведь или иной зверь пожирает забродившие виноградины, то пожирает их вместе с косточками, сиречь спермой виноградной, а затем высирает их; и так размножается виногард; но и человек, когда пожирает виноградины, порой пожирает их вместе с косточками, сиречь спермой винорадно, а затем высирает их; и если высирает их на землю подходящую, землю плодородную, то даёт росток семя сие и так размножается виноград!

— Но ты вкушай и пей, что определил для тебя Господь, вкушай и пей то, что Он благословил для тебя, и не смущайся сему; ибо и Сам милосерденый Господь, уничижившись в воплощении, не возгнушался тем, чтобы претворять вино в кровь Свою, а хлеб — в плоть Свою! И не возгнушался тем, чтобы есть и пить хлеб и вино! Всё премудростью сотворил еси, Господи! И нет никого, кто уподобился бы Тебе в премудрости твоей!

И окончил речь свою Его Дьячество; и дивились все ученицы́ премудрости его; а в следующее воскресение, перед причащением народа, Его Дьячество повторил проповедь сию, слово-в-слово, в храме Михаила Архангела в Тропарёво! И никто не возмог противиться премудрости его. И паки соблазнились сему ученицы Гундяевли.

Примечания:

1. Ятра (церковносл.) — яички.

 

20. Его Дьячество о центре попы

 

Однажды за трапезой Его Дьячество вопросил учеников своих:

— Рцыте мне — что находится в центре попы?

И ничесоже отвечаща ему ученицы́ его.

— В центре попы находится анус! — безапелляционно заявил Его Дьячество.

— Анус?! В центре попы?!! — изумились ученицы́ Кураевли.

— Ей! — молвил Кураев. — Истинно в центре попы находится анус: ибо что ещё может быть центром попы, как не анус? Да, может быть, физически, геометрически, он и не располагается в центре попы, но эйдосно и телеологически именно анус располагается в центре попы: ведь эйдосно и телеологически попа есть то, что серит, есть то, что создано для сранья́; а откуда появляются каки? Из ануса! И именно какание есть первая, сиречь самая главная, энергия и энтелехия попы! Как же не быть анусу центром попы также и энергийно и энтелехийно?!

 

21. Как это чехи не дали ему под сраку?!

 

Когда в стране настала неспокойная политическая обстановка то отец Андрей Пригорин, богатый московский священник, стал подумывать о том, как бы ему обзавестись недвижимостью в Европе и перебраться туда; при этом он наметил местом своего будущего жительства Прагу и стал активизировать там бывшие связи. Наконец, он перебрался туда.

Когда Андрею Кураеву рассказали об этом ученицы́ его, Его Дьячество рек:

— Интересно, как это чехи не дали ему па’цраку1, чтобы он катился обратно в Москву?! Нет, конечно, не на государственном уровне, а на уровне общественного мнения: ведь этому жапали́сту1 ГБшного сексота и стяжателя Кирилла, околачивавшемуся возле духовника Президента епископа Тихона, близкого к властным структурам, — этому жапали́сту место вовсе не в Европе, а поближе к Кремлю и Лубянке!!!

Когда же ученицы́ Кураевли спросили его о том, не хочет ли он сам уехать из России, то Его Дьячество рек:

— Нет: с креста не бегут — с него снимают; ибо приблизилось время страдания моего, время восьми казней и восьми смертей моих — как то́ и было предречно (III.50). И аз реку вместе с Павлом о том, что ждёт меня: «6 Аз бо уже жрен бываю, и время моего отшествия наста: 7 подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: 8 прочее убо соблюдается мне венец правды» (2Тим.4:6‑8, Библия царицы Елизаветы).

А затем Его Дьячество подумал и добавил:

— Впрочем, в Европе — умные люди; может быть, они подумали: как лизал он цраку1 Кириллу и Тихону, так будет лизать цраку и им — в том числе лизать цраку и геям; ведь, как говорится, талант — не пропьёшь!

Примечания:

1. Па’цраку (просторечн.) — под сраку; иногда Его Дьячество изъяснялся просторечно; порой он даже говорил не «срака», а «црака», обосновывая это тем, что в народе говорится «па’цраку» вместо «под сраку». Возможно, на то, что Его Дьячество порой произносил «па’цраку» («пацраку») вместо «под сраку» повлияло и его знание французского языка, в котором слова произносятся ритмическими группами; и здесь, в «под сраку», Его Дьячество устраивал своеобразное «сцепление» слов («под сраку — патсраку — пацраку») — хотя, конечно, и не так, как происходит сцепление во французском языке.

2. Жапали́ст (просторечн.) — жополиз.

 

22 Кто же я?!

 

Однажды Кураеву и ученикам его вновь пришло в головы рассказывать друг другу о тех самых страшных снах, которые им привиделись. Когда очередь дошла до Его Дьячества, он рек:

— Чадца! Однажды мне приснилось, что я — Андрей Пригорин, которому снится, что он — Андрей Кураев. Когда же я проснулся, то долго в ужасе не мог понять, кто же я — Кураев, которому снится Пригорин или Пригорин, которому снится Кураев…

Когда я сел посрать и обнаружил, что сливной бачок сломан, то успокоился: ведь у Пригорина не может быть ничего подобного! Но потом меня снова охватил ужас: да, не может — только если ему не снится, что он — Кураев!

И так, всё более и более подробно рассматривая свою обшарпанную хрущёвку и в муках переходя от одного мнения к другому, я промучился до самого рассвета; а, когда взошло солнце, то ночной мо́рок как-то развеялся сам собой.

 

23 Встреча с Аристотелем

 

Однажды Кураеву и ученикам его в очередной раз пришло в головы рассказывать друг другу о тех самых страшных снах, которые им привиделись. Когда очередь дошла до Его Дьячества, он рек:

— Однажды мне приснилось, что я, молодой, сижу на лекции по древнегреческой философии в МГУ; и, вот, в аудиторию заходит сам Аристотель и говорит:

— Юноши и девушки! Запомните: формы — материальны, а материя — формальна, но не как таковые, а именно как иные и иные и вообще!

Сказал он это и ушёл. А мой мозг стал биться в судорожных припадках и спазмах, пытаясь понять и осмыслить изречённое Великим; эти спазмы мышления вызывали нестерпимую физическую и душевную боль и от этих болей я проснулся.

Проснувшись же, я и пошёл посрать в туалет. Сел я; сижу, сру и вдруг обращаю внимание на стену; а на ней красным написано:

«Потенция энергии и энергия потенции соотносятся как материальное к формальному, взятому в его главной энтелехии именно как энтелехии».

И ниже — подпись, тоже красным:

«Аристотель».

И мой мозг снова стал биться в судорожных припадках и спазмах, пытаясь понять и осмыслить написанное и соотнести его с тем, что ранее сказал сам Аристотель лично. И, среди мучительных душевных страданий, я начал осознавать, что всё ещё сплю! И тогда, во сне, я попытался сбросить с себя этот мо́рок и проснуться.

С трудом мне это удалось. Проснувшись, я обнаружил себя лежащим в темной комнате на кровати. И тут же червь сомнения закрался мне в голову: «Может быть, я всё ещё сплю? Что увижу я, если включу свет, на потолке? Ещё одну надпись?»…

И, боясь встать и включить свет, я в ужасе пролежал в кровати до самого рассвета. Когда же взошло солнце, то ужасы, терзавшие меня, развеялись сами собой.

 

24. Пророчество о гибели старых Русских и России и явлении новых

 

Однажды Его Дьячество вышел навстречу демонстрации русских православных патриотов и властным жестом остановил её; и, се, Дух Господень нашёл на Кураева и воспророчествовал Его Дьячество:

— Так говорит Господь, Иегова — имя Ему, Бог Великий и Страшный: Не говорите в себе: «Русские мы…», «Православные мы…», ибо зря говорите вы сие: ибо, вот, Господь может воздвигнуть из ефиопов, из папуасов, из пигмеев, бушменов и прочих негров, из китайцев и индийцев русских себе и православных себе (сравни: Матф.3:9); и, ей, говорю вам: близко уже время сие! От прежних же православных русских отымется и русскость их, и православие их… Ибо уста Господа уже изрекли сие; и останется лишь малый остаток и в презрении будет он у новых русских, которых Господь сотворит Себе!

— Возрадуйся, ефиоп и пигмей, возвеселись, бушмен, индус и китаец!!! Араб и таджик, папуас и нигериец обнимутся и русскими назовутся в храме Господа посреди среднерусской возвышенности, по брегам Волги и Днепра!!! Ибо в русские определил вас Господь и в отрасль православную отмерил себе!!!

— Се, грядет новая Русь, Русь от Господа!!! Возрадуйся, Русь, ибо будет у тебя больше чад, чем было прежде и утешься в горе своём о гибели прежних чад своих!

—Та́к, та́к говорит Господь, Иакова возлюбивший, Исава же возненавидевший; та́к, та́к глаголет Господь, истребивший ханаанеян и содомлян, когда исполнилась мера грехов их! Та́к, та́к говорит Господь, устроивший суд над землёй Египетской!

— Вот, ефиоп подбадривает китайца: русские мы! И папуас говорит индийцу: православные мы!!!

— И свершу над Россией и Русскими страшные и великие суды Мои — в огненных столпах и в курении дыма, железной саранчой, огнём пылающей, и стальными хищными птицами, среди тру́сов, потопа и пожарищ великих и великого глада, среди отве́рзения бездн, междуусобных браней и нашествий иноплеменных орд, в тьме и мраке, в казнях и моровых поветриях, в разрывах тверди небесной с излиянием вод небесных и в падении звезд с тверди! И не эту Россию назову Я Моей Россией и не этих Русских назову Я Русскими Моими! И узнают все что Я — Господь и нет иного бога кроме Меня, Иеговы, Бога Великого и Страшного!

И в бешенство пришли православные русские и хотели растерзать Его Дьячество; но ещё не пришёл час страдания его и он невредимым ушёл от них, будучи храним Господом (Иоан.7:30; Лук.4:29‑30).

Так начал Его Дьячество пророчествовать о погибели старой России и старых Русских и явлении новых.

Примечания:

1. Тру́с — землетрясение.

 

25. Как спасти Россию и Русских?

 

Когда ученицы́ Гундяевли услышаша пророчество Его Дьячество о погибели старой России и старых Русских, то доложиша Патриарху у сём; и разодрал одежды свои Кирилл, и посыпал главу свою пеплом и плакал горько. А затем послал он учеников своих к Кураеву, дабы вопросить его о том, как спасти Россию и Русских.

И приидоша ученицы́ Гундяевли к Андрею Вячеславовичу и вопросиша его:

— Как нам спасти Россию и Русских?

И улыбнулся Его Дьячество, и прослезился, и воздохнул глубоко, и возвёл очи свои горе́; и нашёл на него Дух Господень и рек Кураев:

— Так говорит Господь: единого не делай: не жги Кураева в костре из книг его!

— И всё?! — изумившись, вопросили ученицы́ Гундяевли.

— Всё! — ответил им Андрей Вячеславович. — Ибо таково было слово от Господа.

И удалились ученицы́ Гундяевли, и пришли к Учителю своему и поведали ему об ответе Куревлем.

И взъярился Кирилл и, в гневе брызжа слюной, стукнул кулаком по́ столу и проорал:

— О, Кураев! О, злой колдун!!! Вот чего ты больше всего боишься!!!

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали это, то Феклуша сказала:

— Батенька! Я слышала эту историю несколько раз, от разных людей. И, когда я услышала её в первый раз, то в ту же ночь был ко мне глас Господа; и сказал мне Господь:

— Раба Божья Фекла! Знай! Не послушают заповеди сей и непременно сожгут!

 

temptator: (Default)

Материалы к житию и официальной канонизации святого равноапостольного блаженного исповедника Его Божественнейшего Дьячества диакона Андрея Кураева Московского Седмиждывеличайшего Богоизбра́нного, Великого Златоустого Богослова и Премудрого Чудотворца, страстотерпца и восьмимученика, ю́рода и похаба.

Сборник VII

 

Все персонажи и события вымышлены,

все совпадения с действительностью случайны

 

В предыдущих сборниках (IVI) — тоже

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 13.10(Oct).2023

temptator.ihostfull.com (всё в хорошем качестве, официальный сайт)

temptator@protonmail.com ; lorin.patrick.mckevin@protonmail.com

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org ;

 

Оглавление

 

0. Предисловие

1. Сказка о Вонючей Пуке

2. Как Андрюша Кураев выучил азбуку

3. О жизненных привычках

4. О четвёртом нецензурном слове

5. О Гундяеве, Пригорине и одном каноне Маконского собора 585 года

6. Ласковый холуй две жопы лижет!

7. Козёл-провокатор в рясе

8. Экое матёрое бляди́ще!

9. Клоун, а не борец!

10. Блудница на звере багряном и её князья

11. Его Дьячество об этимологии просторечного слова «жапалист»

12. Познай себя!

13. Берегитесь закваски пригоринской и гундяевской!

14. Толстый священник и епископ — профессионально непригоден!

15. Райская дырка в ад

16. В горах Кавказа

17. Первый брось в него камень!

18. Древо гофер

19. Заповедь о свистке: крест для ума

20. Его Дьячество о воинской службе

21. Благособздучие в пустыне

22. Ненавижу Андрея Кураева!

 

0. Предисловие

 

Вероятно, читатель, ты обвинишь меня в неграмотности: ведь разве правильно писать «возпроизбзднул»?! Ибо перед глухой согласной, «п», надо писать: «воспроизбзднул»! Это в слове «возбздел» надо писать «воз-», а не в «воспроизбзднул»! Отвечу тебе словами Александра Блока, который очень нелестно говорил касательно реформы русского языка: для него, как известно, «панцырь» был тем, что крепко́, тяжело́ и защищает надёжно, а «панцирь» был всего лишь скорлупкой, никчёмной яичной скорлупкой. Так воспринял этот поэт то, что сделала реформа русского языка.

Скажу более: если иудеи — это жиды, то разве можно их бояться? Как вообще можно бояться жида?! Какой тут «страх иудейский» (Иоан.20:19)?! Но когда вместо жида выступает на сцену жыд и даже жыдъ, жыдъ с твёрдым знаком… Тут, как говорится, совсем другое дело!!! И понятен страх апостолов, которые таятся от иудеев: «Сущу же позде в день той во едину от суббот, и дверем затворенным, идеже бяху ученицы (его) собрани, страха ради иудейска, прииде Иисус и ста посреде и глагола им: мир вам» (Иоан.20:19).

Так вот: не может Его Дьячество «воспроизбзднуть»! Он (и такие, как он!) может только «возпроизбзднуть»!!! И никакая «п» (и никакая другая глухая согласная!) неспособна приглушить его возбздение, его «воз-»!!! Слышите! Никакая!!! Так слышу и чувствую я, хоть и жалкий и никчёмный, но его жизнеописатель! «Воз-» — это мощщь (именно мощщь!!!), это экспрессия, это буря, это бешеная динамика, это устремление на штурм небес и даже атака на небеса!!! Это дерзость и дерзновение, это попрание привычного, профанного и утверждение сакрального, священного, мистериального!!! «Воз-» — это Энигима с большой буквы! Но «вос-» — это тягучее и вноючее, застойное болото, увязание и гибель в нём; это даже не профанное, а нечто невыразимо его низшее!!! Это что-то фекальное… Разве не ясно из сказанного, что Его Дьячество может только возпроизбднуть?! Разве не ясно, что воспроизбздение — жалкий удел не таких существ, как он!!! Это удел его архиврагов и архиненавистинков — таких как Гундяев и Пригорин, о которых речь пойдёт в этом, седьмом, слове ниже. О! Как остры их обличения Кураевым! Они разят как меч!!! Разят их в самое сердце, обнажая всю порочность и мерзость их растленных грехом душ!!! Срывают все позолоченные маски, являя разложившийся лик духовного прокажённого и духовного сифилитика!!!

Итак, хватит о том, как достойно говорить о пердеже Его Дьячества. Поговорим о другом.

Вероятно, читатель обвинит меня и в непоследовательности: в одних местах я пишу «рек», а в других — «рёк»; и даже, опять же, обвинит в неграмотности: я, мол, сам не знаю, как правильно писать. Ответствую тебе, читатель: «рек» — это слово архаичное, хотя до сих пор используется в русском языке; и, вероятно, оно правильнее пишется в нём как «рёк»; но в древнеславянском или церковнославянском языке, как известно, звука «ё» нет вообще! И, следовательно, «рек» — это ещё более архаизированная форма «рёк»; а какую степень архаизации выбирать в том или ином случае — это моё дело; я выбираю её согласно тому, как я слышу и чувствую то или иное место своего повествования о славных деяниях Его Дьячества.

Итак, сделав сии краткие замечания, я заканчиваю предисловие, и, как и прежде, поскорее оставляю вас наедине со словами и деяниями Его Дьячества и откланиваюсь…

 

1. Сказка о Вонючей Пуке

 

Жила-была Вонючая Пука.

Эта Пука жила в Попе.

Однажды Вонючая Пука решила пойти погулять.

— Пу-у-у-ук! Бз-з-дь!!! — раздалось вдруг вокруг.

— Фу! Как мерзко, как акультурно!!! — возмутились все в автобусе.

— Как неэстетично! Позор!!! — возмутился профессор эстетики из местного ВУЗа.

И Вонючая Пука обиделась на людей; и она решила, что больше никогда не выйдет гулять и вернулась через Нос в Попу.

И людям стало плохо: они начали мучаться от того, что не могли пукать; они начали пучиться от газов и страдать; а профессора эстетики из местного ВУЗа разорвало́ на мелкие-мелкие кусочки.

И тогда люди поняли, что они были неправы, так обошедшись с Вонючей Пукой; и они заплакали и сказали:

— Вонючая Пука! Прости нас!

И Вонючая Пука простила людей и стала выходить погулять.

Как же обрадовались ей все люди!

Так люди подружились с Вонючей Пукой.

 

***

 

Примечание

Эту незатейливую детскую сказку, как вспоминали его родители, сочинил маленький Андрюша Кураев, когда одно время ходил в детский садик: однажды днём воспитательница прочитала детям сказки, а затем, для их развития, попросила девочек и мальчиков самим придумать свои сказки для конкурса; эту-то сказку, им самим сочинённую, Андрюша Кураев и рассказал своим однокашникам в детском саду на конкурсе, чем немало развеселил как их, так и воспитательниц. Хотя история сохранила нам эту сказку маленького Андрюши, но, тем не менее, совершенно неизвестно то, какое место она заняла на упомянутом конкурсе детских сказок.

Однокашники Кураева вспоминали, что, когда воспитательница спросила Андрюшу: «Как же называлась та болезнь, которой заболели люди, когда они обидели Вонючую Пуку?», то Андрей, немного подумав, сказал: «пердачный небздизм».

 

2. Как Андрюша Кураев выучил азбуку

 

Как уже говорилось, когда Андрюша Кураев изобрёл собственную пиктографическую фонетическую азбуку, которую он стал использовать как обычную азбуку для записи слов, его мама и папа решили, что их сына пора основательно учить грамоте (VI.38). Но сделать это было не так просто: мама вдруг оказалась очень загруженной на работе в Институте Философии АН СССР, а бабушка, присматривавшая за Андрюшей днём, тяжело заболела. Тогда Андрюшу на некоторое время устроили в детский садик, поблизости от дома; там-то, в этом садике он и сочинил свою Сказку про Вонючую Пуку (VII.1). Но через две недели, после того, как Андрюша пошёл в садик, этот садик закрыли на карантин. Тогда мама и папа решили, как временное средства, на недельку оставлять Андрея днём у одной  старушке, соседке по подъезду.

И, се, после того как на второй день пребывания у старушки мама, придя с работы, забрала Андрюшу домой, произошло вот что. Когда мама, Вера Трофимовна, готовила ужин на кухне, туда зашёл Андрюша, с красной книжкой под мышкой, и спросил маму:

— Мама! А кто такие адвокат, еврей и что такое протестанство?

Мама расслышала вопрос, но от изумления переспрасила:

— Что-что?!

— Мам! А кто такие адвокат, еврей и что такое протестанство и новый стиль? — повторил сын.

— Андрюша! А откуда ты узнал эти слова? — спросила мать.

— В книжке прочитал! — сказал Кураев.

— Но ты же не умеешь читать! — снова изумилась мать. — Конечно, ты изобрёл свою письменность, но книги-то написаны не на ней!

— Умею! — сказал Андрей. — Смотри!

И Андрюша раскрыл принесённую с собой книжку на первых страницах и зачитал — конечно, не без запинок и ошибок:

— «Маркс Карл родился 5 мая нового стиля 1818 г. в городе Трире (пиринейская Пруссия). Отец его был адвокат, еврей, в 1924 г. принявший протестанство…»

— Андрей! Ты когда и как научился читать?! — снова изумлённо спросила мать. — Дай-ка сюда эту книжку! Что это за книжка?!

Мать взяла у Андрея книжку и увидела, что эта книжка — обычное собрание произведений Владимира Ильича Ленина для школьников, взятое из их домашней библиотеки; меж тем Андрюша начал рассказывать о том, как научился читать:

— У той бабуси, к которой вы меня отводили на́ день, я научился читать! По водочным, коньячным, винным и пивным этикеткам, а также по пачкам пот папирос и сигарет…

— Что?!! — ужаснулась и снова изумилась мать. — Да как… Да… Да что… — только и смогла вымолвить она и немедленно отправилась к той самой «бабусе», которой доверила своего ребёнка.

После расспросов «бабуси» выяснилось вот что.

Муж «бабуси» давно умер. Он был горьким пьянцей и курильщиком и коллекционировал у себя этикетки от спиртных напитков, порой вместе с бутылками, а также сигаретные и папиросные пачки. Они стояли в доме на самом видном месте — в книжном шкафу, там, где в семье Кураевых стояли книги, а также в серванте и неизбежно привлекли внимание маленького Андрюши: горький муж-пьяница хоть и доставлял немало хлопот жене, «бабусе», но та любила его и поэтому даже после его смерти, в память о муже, не решилась выкинуть любимые его сердцу этикетки и пачки и они остались в доме на прежних местах как напоминание об усопшем. По мере того, как Андрюша спрашивал бабушку касательно этикеток, бутылок с этикетами, сигаретных и папиросных пачек «Что это?», бабушка удовлетворяла его любопытство: «Вот, видишь, Андрюша, это — бутылка от водки „Столичная‟ — смотри: на этикетке написано: „Столичная‟, а ниже: „водка‟»; или: «Вот, видишь, Андрюша, это — этикетка от настойки „Старка‟, на ней написано: „Старка‟»; или «Вот, видишь, Андрюша, это — пачка от папирос „Беломорканал‟, на ней так и написано: „Беломорканал‟»…

Поскольку же бабушке делать было нечего целыми днями, то она только и занималась тем, что удовлетворяла Андрюшино любопытство. А Андрей, уже изобретший собственную письменность, знал что определённые значки обозначают определённые звуки; и, сопоставляя значки на этикетках и пачках со словами и звуками в них, он довольно быстро сообразил, какой значок какому звуку соответствует и вскоре, на второй день, уже мог самостоятельно читать названия спиртных напитков и табачных изделий на этикетках; а поскольку их было множество, самых разных, то получилось так, что Андрюша узнал почти все буквы русского алфавита. Разумеется, он не знал их порядка, но то, что надо произносить, когда встречается та или иная буква он знал довольно хорошо.

С цифрами было сложнее. Их он пытался освоить на основе цен и градусности на этикетках; бабуля, конечно, удовлетворяла его любопытство, но Андрей понял только то, что значок «1» означает слово «один», значок «2» — слово «два» и так до десяти; эти десять слов были ему знакомы, но какое именно количество они обозначали — этого он ещё не знал — кроме слов «один» и «два». Поэтому и даты вроде «1818 г.» он читал так: «адин-восемь-адин-восемь-гэ-точечка».

Тем не менее, восхищению мамы снова, как и в случае изобретения Андрюшей пиктографической письменности, не было предела.

Когда с работы из Института Философии АН СССР пришёл отец то мать, прямо в коридоре, рассказала ему о новых достижениях его сына и снова привела его в изумление и ступор. Отец снова выронил из рук папку с готовящимся докладом в ЦК. На этот раз это был доклад «Об усилении атеистической пропаганды среди городских промышленных рабочих». Выйдя из ступора, отец снова истово перекрестился и сказал:

— Нет, мать! Ну — воистину гений!!!

Через несколько дней выздоровела бабушка Кураева, а у мамы работы в Институте намного поубавилось, так что у неё появилось много времени для занятий с сыном. И она доучила его русскому алфавиту, кириллице, и чтению, а также научила счёту в пределах тысячи и дробям. А затем, понимая, что этого недостаточно для такого одарённого ребёнка, — не только кириллице, но также латинице и глаголице и чтению на них; а после этого она перешла к международному фонетическому алфавиту и Андрюша одолел его в той мере, в какой это необходимо для записи произношения на русском, английском и французском языках.

 

3. О жизненных привычках

 

Однажды отец Андрей Пригорин, богатый московский священник, фаворит Патриарха Кирилла, встретил на улице сидящего на лавочке, в парке, Андрея Кураева и увидел как тот поедает из баночки принесённую им с собою из дома дешёвую кашу из овсяных хлопьев и запивает её из бутылочки простой водой.

— Андрей Вячеславович! — молвил Пригорин. — Дурак же ты, дурак! Ох, дурак!!! Если бы ты научился славить Патриарха Кирилла и власти придержащие и угождать им, то тебе не пришлось бы есть овсянку на лавочке в парке, но пил бы ты дорогой марочный коньяк и заедал его бутербродами с чёрной икрой в фешенебельных ресторанах!

— Отец Андрей! — ответил Пригорину Кураев. — Если бы ты научился есть овсянку и пить простую воду на открытом воздухе, то тебе бы не нужно было лизать сраку Кириллу и всяким Вождям!

 

4. О четвёртом нецензурном слове

 

Однажды за трапезой один от учеников спросил Его Дьячество:

— Андрей Вячеславович! А отчего это вместо трёх нецензурных слов теперь их стало четыре?

— Видимо, за последние тридцать-сорок лет это последнее слово почему-то стало очень сильно колоть глаза и уши титульной нации… — молвил Его Дьячество.

 

5. О Гундяеве, Пригорине и одном каноне Маконского собора 585 года

 

Однажды Патриарх Кирилл завёл речь о том, что ряд канонов святой Матери-Церкви устарел и что их либо надо считать недействующими, либо же надо научиться применять их в новых обстоятельствах, внеся в них поправки. Священник же Андрей Пригорин, настоятель богатого московского храма и фаворит Кирилла, решил поддакнуть ему, публично, при многих людях-свидетелях, и привёл в качестве «нелепого» и «устаревшего» канона канон святого божественного собора Маконского, то есть галльского, иже был в  585 году, который запрещает епископам держать в своих домах больших собак, так как это противоречит гостеприимству, чем весьма развеселил и порадовал Кирилла и получил от него похвалу за удачный примёр — ибо сам Кирилл был заядлым собаколюбом и держал у себя множество огромных волкодавов.

Когда Андрей Вячеславович узнал от учеников об этом происшествии, то возвёл очи горе́, воздохнул глубоко и скорбно и так рек своим ученикам:

— О, бляди! О блядивцы! Да как только повернулся язык  у одного говорить такое, а у другого — одобрять и хвалить его за это?! Ибо что суть оные большие собаки, о коих глаголет сей святой собор в этом своём премудром правиле?! Ей, оные собаки суть собаки пастушеские, у нас ныне волкодавами именуемыми!!! Которых и держит у себя в изобилии эта блядь Кирилл! А волкодав, как видно из названия, может победить волка! Для сего-то его и берёт пастух, чтобы он охранял стадо от волков. Но не только охраняет волкодав стадо от волков, но и от людей-воров и грабителей стада; и посему волкодавы обычно или часто таковы, что приучены слушать только одного человека — хозяина, пастуха; а на другого человека они могут напасть и разорвать его, как волка, — если хозяин приказом не остановит их. Но что если мимо проходит обычный человек, без злого намерения, а хозяин не заметит его или заметит, но поздно и не сможет или не успеет отдать приказ собаке остановиться?! Ей, разорвёт и убьёт или покалечит волкодав сей человека! И не станет ли пастух этот убийцей?! Хотя непосредственно убил, конечно, не он, а волкодав… Но не его ли орудие этот волкодав?! И как быть в таком случае с епископом, собака которого убила человека?! Если он сам убил, то его надо лишить сана. А если его собака?! Зде правовое затруднение.  Но, чтобы хоть как-то предупредить подобные убийства и сделать невиновными в них епископов, премудрый оный собор Маконский святым правилом своим запрещает епископам держать больших собак, а, глаголя нашими словами, волкодавов!

— При сём и от светских дел возьмите подобие. — продолжил Кураев. — Во многих странах законом запрещено иметь собак некоторых пород — например, американских питбультерьеров и иных; по какой же причине?! По той причине, что они агрессивны, что они могут напасть на незнакомого человека и убить или покалечить его — особенно же это касается детей! Как будет литургисать священник, с какой совестью, если его собака загрызет ребёнка?!

А затем Его Дьячество паки возмутился и сказал:

— О, Пригорин! О, Кирилл! О, блядивцы!!! Даже простые вещи, ясные не от божественного откровения, но от обычного человеческого разумения, вы пытаетесь затемнить и извратить! Одна блядь, Кирилл, безумствует, заводя волкодавов, а другая блядь, Пригорин, безумствуя же, ей потакает! О, Пригорин! Воистину ты — блядивец и жапалист1 Кириллов!!!

Об этом комментарии Кураева на слова отца Андрея Пригорина стало широко известно через учеников Кураевлих, которые не стали скрывать от мира перлы из сокровищницы Кураевской премудрости, но поведали об этих его словесах всем. И, когда Андрей Пригорин услышал об этой речи Кураева, то, как говорят, он пришёл в ярость и исступление — особенно от того, что Кураев назвал его «блядивцем и жапалистом Кирилловым»; и возненавидел Пригорин Кураева ещё больше и поклялся извести его с помощью  Кирилла. Андрей же Вячеславович, возложив упование на Господа Иегову, ни во что вменил угрозы сии и лишь посмеялся им.

Что же было дальше? Хотя ещё в 2011 году в России законом были признаны потенциально опасными такие породы собак, как американский питбультерьер, кавказская овчарка, алабай, а также некоторые другие, Андрей Пригорин, на своей даче в Абхазии, чтобы угодить Патриарху Кириллу и явить себя его сторонником, а также чтобы нагадить Его Дьячеству, завёл себе огромного волкодава — алабая!

Вот уж — воистину блядивец и жапалист, по слову Кураевлю!

Примечания

1. Жапалист (просторечн.) — жополиз.

 

6. Ласковый холуй две жопы лижет!

 

Как уже говорилось, московский священник Андрей Пригорин, настоятель богатого храма, обладавший огромным весом при очень низком росте, оказал неоценимую услугу Патриарху Кириллу, всем известному сексоту, при его выборах на патриарший престол; в частности, Пригорин много агитировал за него: говорил, что сейчас Церкви нужен не молитвенник, а эффективный менеджер, намекая на то, что Кирилл, скопивший большие богатства, и есть такой менеджер, а также говорил, что именно Кирилл, открытый всему новому, сможет резко продвинуть вперёд православную миссию среди молодёжи; а «открытость всему новому» была у Патриарха Кирилла ничем иным, как экуменической деятельностью на международном поприще, которую Его Дьячество, как известно, —  здесь мы опять повторяемся, — называл «сущим блядством». Кроме того, Пригорин портил имидж некоторых возможных соперников Кирилла на патриарших выборах. Конечно, эти обвинения против них были справедливы, но, повторим, по сравнению с Кириллом, его соперники выглядели агнцами.

Когда же имидж Патриарха Кирилла пошатнулся и все стали думать, что власти предержащие готовы слить его в унитаз, то Андрей Пригорин озаботился тем, чтобы обзавестись новым или запасным патроном, в качестве которого он избрал митрополита Тихона Шевкунова, достоинства которого он начал чрезмерно восхвалять и говорить, что если уж кому и быть следующим патриархом — то именно ему.

Хотя про Кирилла давно было известно, что тот — сексот, а про Тихона подобного известно не было (хотя именно это, конечно, и следовало предполагать, пока не доказано обратное), но, тем не менее, самими делами Тихон являл нечто худшее, чем сексотство: он служил властям предержащим и силовым структурам, так сказать, не за страх, а за совесть — добровольно и, причём, выпячивая это напоказ и демонстрируя к ним близость; о нём даже говорили как о «духовнике Президента». Кураев часто называл Тихона «чекистским жапалистом». Такого-то человека Андрей Пригорин и избрал себе в запасные или новые патроны.

Причём, что интересно, толкая вперёд, к власти, и Кирилла, и, по сути, Тихона, Пригорин любил отрицать, что сам связан с КГБ-ФСБ и является сексотом.

Когда Андрей Кураев узнал об этих новых поисках патрона Пригориным и о его восхвалениях в адрес Тихона, то так сказал своим ученикам:

— Говорят в народе: «Ласковый телёнок двух маток сосёт»; а я так скажу про Пригорина: «Ласковый и мудрый холуй две жопы лижет»!

А затем Его Дьячество подумал и добавил:

— Ну и кто теперь поверит, что Пригорин — сам не сексот, если он толкал в Патриархи сексота Кирилла, а теперь толкает Тихона, который поступает хуже иного сексота, ибо сексот может и стыдиться того, что он сексот и не так активно сотрудничать; а, может быть, сексота и принудили к сему, а сам он этого не хотел?!

После же сего Андрей Вячеславович ещё немного подумал и снова сказал:

—О, Пригорин! О, блядивец! Экое матёрое бляди́ще!!! Блядь из блядей, шлюха из шлюх! Уж лучше бы он стал сексотом и так пошёл в шлюхи первого ранга, то есть стал бы епископом; что толку, что он не стукач, как это он всем об этом говорит, если он шлюха стукачей и холуй власти — как он об этом тоже говорит, но не словами, а своими делами! Хоть на словах он порой и дистанцируется от властей придержащих, чтобы не терять популярности, но, когда приходит ключевой момент, то орёт: «Да здравствует стукач Кирилл!» или: «Да здравствует холуй власти Тихон»!

Когда Великая старица Феклуша Блаженная обсуждала эти слова Его  Дьячества с юродивым Митрофанушкой, то тот сказал:

— Я, матушка, слышал, что Тихона он толкает вперёд не за так! Говорят, что когда у Пригорина было тяжёлое финансовое положение, то Тихон якобы субсидировал его — подавал по несколько сот тысяч рублей в месяц.

А Феклуша сказала:

— Ну и чем это, батенька, при том, что творит Пригорин, отличается от платы сексоту?!

 

7. Козёл-провокатор в рясе

 

Однажды ученицы́ Кураевли рассказали ему за трапезой о том, как отец Андрей Пригорин на одном из ток-шоу на телевидении сетовал на то, что среди святых так мало семейных людей, особенно среди духовенства, и говорил, что такое положение надо изменить, дабы более прославить и узаконить жизнь семейную. Сам же отец Андрей Пригорин, богатый московский священник и фаворит Патриарха Кирилла, имел обширную московскую квартиру, в которой проживал вместе с семьёй сына своего и пятью или шестью внуками.

Его же Дьячество, целибат и величайший девственник, ютившийся в старой двухкомнатной хрущёвке, доставшейся ему от родителей, половину стоимости которой он с великим трудом выплатил старшему брату — ибо эта квартира была их общим наследством, услышав про эти слова Пригорина, так сказал своим ученикам:

— Не помнит ли отец Андрей Пригорин, чему он учит пасомых, к чему их призывает, читая Евангелие?! Вот чему:

— «11 Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, 12 ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:11‑12);

— «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф.19:21);

— «26 если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; 27 и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» (Лук.14:26‑28);

— «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук.14:33);

— «15 Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.  16 Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. 17 И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Иоан.2:15‑17);

— «29 Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, 30 и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной. (Мар.10:29‑30);

и:

— «Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же» (Лук.3:11) — хотя это, конечно, слова не Христа, а Его Предтечи.

— Так как же сам он, Пригорин, выглядит на фоне этих слов Христа и Иоанна Крестителя, чадца?!

И далее Его Дьячество продолжил:

— А не помнит ли отец Андрей Пригорин, чему он учит пасомых, к чему их призывает, читая послания Апостолов?! Вот к чему:

— «А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины» (1Кор.7:1);

— «Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» (1Кор.7:7);

— «25 Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным.  26 По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так» (1Кор.7:25‑26) — то есть девственником или девственницей;

— «32 А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; 33 а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: 34 незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» (1Кор.7:32‑34).

И паки вопросил Его Дьячество:

— Так как же сам он, Пригорин, выглядит на фоне этих слов апостола Павла, чадца?!

И далее Его Дьячество продолжил:

— Не помнит ли Андрей Пригорин сих слов Христа:

— «10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. 11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Матф.5:10‑11)

И вновь вопросил Его Дьячество:

— Так как же он, Пригорин, решится быть гонимым и злословимым, имея столь большое имущество, семью, детей и множество внуков? А ведь к этому изгнанничеству и гонению за правду, за Христа, он тоже призывает своих пасомых! Так кому же подобен Андрей Пригорин и подобные ему?!

— Ей, реку вам, чадца, кому он подобен! — продолжил Его Дьячество. — Вы знаете, что на скотобойнях есть специальные козлы-провокаторы; и, когда козы и козлы боятся идти на бойню, в новое место, то впереди них выпускают такого козла-провокатора, который увлекает стадо за собой и ведёт его на бойню; но перед самой дверью в бойню есть другая дверь, через которую козёл-провокатор преспокойно уходит живым, тогда как остальное стадо убивают; и так оный козёл-провокатор работает годами — может быть, пока не умрёт от старости или болезней. Мню, чадца, сему-то козлу-провокатору и подобен отец Андрей Пригорин с его великим имуществом, с его семьёй, с его детьми и внуками!!! И каждый таковой козёл-провокатор в рясе своей «работой» делает достойными насмешки и сами речённые вам слова Христа, Бога нашего, и святого апостола Павла, и святого Иоанна Предтечи и делает их ложью и лицемерием, предназначенным для обогащения сих козлов-провокаторов в рясах!

А затем Его Дьчество обвёл глазам учеников своих, возвёл очи горе́, глубоко и горько воздохнул, прослезился и сказал:

— Ну, чадца, — уразумели ли вы, почему так мало святых среди брачных людей, особенно среди духовенства?! Вполне ли уразумели?!

И дивились все ученицы́ Кураевли премудрости его и великому дерзновению его.

 

8. Экое матёрое бляди́ще!

 

Однажды в одной из телепередач, ему посвящённых, отец Андрей Пригорин рассказывал о своей жизни; и, будучи спрошен о количестве детей, он весело и залихватски, то есть вовсе не раскаиваясь, сказал:

— Так какой же настоящий мужчина точно знает, сколько у него детей?!

Когда ученицы́ Кураевли рассказали ему об этом, то он воздохнул, прослезился и рек:

— Чадца! Помните ли слова Евангелия, помните ли слова Христа:

«2 Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою?  3 Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей?  4 Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. 5 Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. 6 В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их» (Мар.10:2‑7). То есть: одного мужчину сотворил для одной женщины и одну женщину для одного мужчины! Как же мужчина, христианин, может не знать, сколько у него детей, если он не блядь?!

А затем, задумавшись, рек Его Дьячество:

— О, Пригорин! Экий же ты блядивец! Да, нет, не блядивец! Экое же ты матёрое бляди́ще, что и слова Христа тебе не говорят ни о чём и ничего не значат для тебя, хоть и зовёшься ты пастырем Христовым! Воистину подобен ты Содомлянам — как сказано у Исайи: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своём они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло» (Ис.3:9).

 

9. Клоун, а не борец!

 

Однажды, как бы подражая Кураеву, отец Андрей Пригорин стал обличать гомосексуалистов и прочих извращенцев, причём, даже церковных; впрочем, в отличие от Андрея Вячеславовича, не взиравшего на лица и снедаемого ревностью по Бозе Живу, по Иегове, и славе имени Его, Андрей Пригорин нападал на гомосексуалистов в дозволенных сверху рамках, и, притом, так, чтобы устранять неугодных соперников лицам более влиятельным.

Когда Его Дьячество услышал эти обличения, то рассмеялся и так сказал своим ученикам за трапезой:

— Как можно поверить, что Пригорин искренне борется против гомосексуалистов и гомосексуализма, если на выборах Патриарха он, словно сорвавшийся с цепи пёс, агитировал за Кирилла?! А ведь, как известно, за Кириллом и его аввой Никодимом шёл такой шлейф слухов, что эти слухи в своё время знал даже каждый продвинутый пономарь в захолустном городке! Вся эта борьба Пригорина с гомосексуализмом — это клоунада, а не борьба; и Пригорин — клоун, а не борец! Поверить в искренность этой борьбы может только полный невежда или дурак!

 

10. Блудница на звере багряном и её князья

 

Однажды Его Дьячество трапезовал с учениками своими; и, се, прервав трапезу, он возвёл очи свои горе́, зело воздохнул и, прослезившись, рек:

— Вы знаете, чадца, что при постриге монах даёт обет послушания, нестяжания и воздрежания; но знаете вы и то, что епископы в нашей церкви берутся из монахов, то есть из тех монахов, которые попирают обет послушания; но знаете вы и то, что епископы живут роскошно, то есть знаете, что они берутся из тех монахов, которые попирают не только обет послушания, но и обет нестяжания! Итак, вложите себя в уши: епископы в нашей церкви — это монахи-бляди, поправшие обеты послушания и нестяжания, которые после этого вовсе и не есть монахи! И, если они с лёгкостью попрали эти обеты, то как не попрать им и последний обет — воздержания и не стать блудниками, естественными и презъестественными?! И, если уж набирать епископов из монахов, попирающих обеты послушания и нестяжания, причём принародно, то почему бы не набирать их и из монахов, попирающих принародно обет воздержания?! О, епископы-блядивцы! О, церковь! Ты воистину стала подобна блуднице на звере багряном (Откр.17:3). И заметьте, чадца: всё это блядство делается открыто — как сказано Исайей-пророком: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своём они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло» (Ис.3:9); но люди, имея уши, не слышат и, имея очи, не видят! (Мар.8:18; Деян.28:26‑27; Ис.6:9‑10)

А затем, немного помолчав, Его Дьячество паки рек:

— О, блудница на звере багряном! Разве ставят наставником целомудрия блудника?! Разве ставят наставником послушания властителя, да ещё поправшего обет послушания? Разве ставят наставником нестяжания стяжателя, да ещё поправшего обет нестяжательства?!

И дивились ученицы́ Кураевли премудрости его а такожде велиему дерзновению его и ревности его по Бозе Живу, по Иегове.

Одни же от учеников сказал:

— Но наставниче! Ведь епископов из монахов набирают с очень древних времён! Это традиция!

На что Его Дьячество рек:

— Древность блядства не делает его чем-то иным, чем блдяство! И нельзя древностью блядства оправдать его! И, если это традиция, то это традиция блядства!!!

Вот это дерзновение!

 

11. Его Дьячество об этимологии просторечного слова «жапалист»

 

Однажды за трапезой один от учеников Кураевлих, заметив, что Его Дьячество часто произносит просторечное слово «жапалист», спросил:

— Ваше Дьячество! А как произошло слово «жапалист»? Мы понимаем, что оно значит «жополиз», но, всё-таки, интересно — как оно произошло?

И его Дьячество рек:

— Чадца! Слово это, как вы сами заметили, просторечное; видимо, кому-то из народа слово «жополиз» показалось слишком простым и он, может быть, для смеха, решил сделать его более сложным и «научным» — вроде слов «коммунист», «идеалист» и так далее; и этот шутник изобрёл слово «жополизист»; но для прочего простого народа слово «жополизист» оказалось уж слишком сложным; и люди сократили это слово до «жополь’ист» — разумеется, произнося не «жопо-», а «жапа-», как и слышится; кстати, также слышится «жопо-» и в исходном слове «жополиз»;  и, видимо, то, что «жополь’ист» стало произноситься как «жапаль’ист» обусловлено в немалой степени тем, что исходное слово, «жополиз». произносится как «жапализ» — ведь «жапаль’ист» созвучно с «жапализ»; так и получилось «жапаль’ист»; в закреплении этого слова в речи, по-видимому, сыграло свою роль ещё и то, что даже так сокращённое слово всё ещё напоминало «умные» слова на «-ист» вроде «марксист», «ленинист», «маоист» и тому подобные. Так-то, чадца, и произошло слово «жапалист», которое, как вы все знаете, значит попросту: «жополиз».

 

12. Познай себя!

 

Однажды на епархиальном собрании Андрей Кураев встретился с Андреем Пригориным.

Пригорин, проходя мимо Кураева, презрительно полушутя сказал ему:

— Ну, что скажете на этот раз, Ваше Дьячество?

И рек Кураев:

— Скажу тебе, Пригорин, то, что говорили древние, скажу сие: прежде всего познай убо себя! И, познамши, покайся в блядстве своём, и в жапали́стве1 своём, и в лицемерии своём! И смирись! Сотвори же достойный плод покаяния (Матф.3:8) и не говори в себе: «Священническую благодать имам и посему и слезинка моя пред престолом Господа великую силу имеет!» (Сравни: Матф.3:9).

Примечания

1. Жапали́ство (просторечн.) — лизание жопы как устойчивая привычка.

 

13. Берегитесь закваски пригоринской и гундяевской!

 

Говорил за трапезой Его Дьячество избранным своим ученикам:

— Берегитесь закваски пригоринской и гудяевской (Матф.16:6; Мар.8:15; Лук.12:1), которая есть блядство, жапали́ство1 и лицемерие! (сравни: Лук.12:1)

Примечания

1. Жапали́ство (просторечн.) — лизание жопы как устойчивая привычка.

 

14. Толстый священник и епископ — профессионально непригоден!

 

Глаголал Его Дьячество за трапезой избранным своим ученикам:

— Всякий добродетельный монах из «Лествицы» знает, что, не победив демона обжорства, невозможно победить демона блуда, наводящего блудное разжение и в блуд ввергающего, — не говоря уже о демонах ответственных за то, чтобы не допустить человека творить более высокие добродетели, нежели пост и воздержание; что же говорить о рабстве обжоры не только демону блуда, но и демону гордыни — той страсти, которой пал сам Сатана, бесплотный дух?!

— Итак, познайте: всякий толстый священник, то есть священник-обжора, профессионально непригоден: он не смог победить даже низшей страсти, обжорства, и её демона; на таковом сидит демон блуда и демоном обжорства его, этого несчастного, погоняет! И блудным разжением его распаляет! И разве не смелет такового обжору хотя бы демон мала́кии1?! И это известно каждому добродетельному монаху, да и мирянину, предающегося подвижничеству по мере своих сил! А, кроме этих двух демонов, над этим несчастным священником витает целый рой других, высших демонов, которым он раб: демоны честолюбия и славолюбия, сребролюбия, гнева, гордыни и другие.

И возвёл горе́ очи свои Его Дьячество, и воздохнул глубоко и скорбно, и прослезился, и рек:

— Как же таковой священник, раб самого низшего демона, будет вести в Царство Небесное паству?! Как он будет делать это нелицемерно и с чистою совестью?! От дел мирских возьмите подобие: как может обжора, едва могущий сдвинуться с места, быть тренером для бойцов на ристалище?!

А затем Его Дьячество заплакал ещё горше и сказал:

— Что же говорить, чадца, о толстых епископах?!

Примечания

1. Здесь: рукоблудия.

 

15. Райская дырка в ад

 

Однажды Великая старица Феклуша Блаженная, юродивый Митрофанушка и Божий странник Федюня Хроменький собрались вместе для духовной беседы; и сказала Феклуша, обратившись к Митрофанушке:

— Батенька! Этой ночью мне Духом Святым было открыто, что в раю для Кураева будет проделана специальная дырка с видом на ад, через которую он мог бы созерцать муки Гундяева!

И задумался Митрофанушка, и сказал:

— Матушка, так как тебе было сказано Господом: «будет дырка, через которую Кураев мог бы созерцать муки Гундяева» или «будет дырка, через которую Кураев будет созерцать муки Гундяева»?

— Что-то не пойму, батенька, — о чём это вы?! — сказала Феклуша. — Какая тут разница?

— Разница большая, матушка! — рёк Митрофанушка. — Дырка, через которую Кураев мог бы созерцать эти муки будет проделана, по слову Господа, но сам Кураев волен отказаться от этого созерцания! Раз Господь прорёк Духом Святым об этой дырке, то, значит, она будет, будет непременно! Но вот Кураев — он будет ею пользоваться или нет? Что в точности об этом сказал тебе Господь?

— Батенька! Дух Святой сказал мне так: «Раба Божья Фекла! Так говорит Господь: Кураев будет в раю, а Гундяев — в аду; и в раю для Кураева будет проделана специальная дырка с видом на ад, через которую он мог бы созерцать муки Гундяева! Я — Господь и нет иного Бога, кроме Меня; и не останется бессильным ни единое слово Моё!». И я думаю, что, раз будет проделана дырка  сия, то Кураев, конечно, будет  созерцать через неё муки Гундяева; ибо для чего же ещё её проделывать?!

 — Не всё так просто, матушка! Это не элементарно, как ты думаешь, мню аз, убогий! — рёк Митрофанушка. — Да, для Кураева будет в раю проделана дырка, через которую он мог бы наблюдать муки Гундяева; но наблюдать их он не будет, чтобы являть всем благородство, святость и милосердие своей души; являть её чуждость всякому гневу, всякой злопамятности и всякой страсти мучительства; являть её всепрощенчество и тем — богоподобие; и этим-то, матушка, Кураев ещё больше будет посрамлять Гундяева, то есть посрамлять  своим совершенством его несовершенство, ибо сам Гундяев, окажись он на месте Кураева, а Кураев — на его месте, непременно воспользовался бы этой дыркой…

Тут Федюня Хроменький рёк:

— Я согласен с Митрофанушкой, но я мню также, что через эту дырку Гундяев, в усугубление своих мук, будет наблюдать блаженство Кураева в раю! — по подобию того, как богач, будучи в аду, видел над собой утешение Авраамово и нищего Лазаря (Лук.16:23).

Митрофанушка сказал:

— Но тогда почему не предположить, что Гундяев тоже не будет наблюдать — чтобы не усугублять мук своих?

Феклуша же сказала:

— Может быть, и не будет. Но сама мысль о наличии такой дырки — дырки, через которую он мог бы наблюдать блаженство Кураева — будет терзать его, приводя ему на память райское блаженство Кураева!

Митрофанушка же рёк:

 Но, Матушка! Бог может принудить  Гундяева наблюдать блаженство Кураева — если это будет соразмерно тяжести его, Гундяева, грехов… Поэтому не будем восхищать божий суд над Гундяевым. Мне же несомненно одно: от того, что Кураев не будет смотреть в оную дырку, хотя мог бы, блаженство Кураева будет ещё сильнее!!!

Тут Федюня Хроменький рёк:

— Вот, Слово Господа говорит: «дырка», а ранее — «проделана»; но разве не зовётся дыркой то, что создано природой, а отверстием — то, что создано искусством или ремеслом?! Если эта «дырка» проделана, Ангелом или Богом, то не вернее ли назвать её «отверстием», а не «дыркой»: ведь, как известно, в попе — дырка, а в бруске древесины от сверла — отверстие!

Митрофанушка подумал и рёк:

— Верное замечание. Здесь есть затруднение. Мню, оно решается так. Ведомо ли вам, что такое «английский парк», то есть парк в английском стиле? Это такой парк, который, хотя и создан человеком, но выглядит как чисто природное явление. Поэтому и оная дырка, хотя и будет рукотворной, созданной рукой Ангела или Бога, хотя по сей причине и может быть и должна быть названа, скорее, «отверстием», но выглядеть она будет словно нечто природное — по подобию английского парка; посему-то Слово от Господа и назвало это, строго говоря, отверстие, «дыркой»: ведь часто Слово Господа не уделяет слишком много внимания точности слов, если и так доносит нужный смысл; так и здесь: то, что выглядит, как дырка и названо Господом дыркой!

 

16. В горах Кавказа

 

Однажды Великая старица Феклуша Блаженная, юродивый Митрофанушка и Божий странник Федюня Хроменький собрались для духовной беседы; и, се, Феклуша привела с собою и отца Сергия, монаха, в молодости, в 80‑х годах XX века, подвизавшегося отшельником в горах Кавказа, в Абхазии; и отец Сергий рассказал всем одну очень поучительную историю о своём подвижничестве, касавшуюся, в том числе, и Его Дьячества:

— В 1985 году, пребывая в отшельничестве в горах Абхазии и будучи ещё послушником у одного старца, я подвергся очень сильной блудной брани, от которой весьма изнемогал; и, памятуя слова апостола Павла: «Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (1Кор.7:2) и: «Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1Кор.7:9), я решил не постригаться, но уйти в мир и вступить в брак. Тем не менее, прежде, чем предпринять столь важное действие, я решил усиленно поститься и молиться, прося Божья вразумления о том, что мне делать. Поскольку же в институте я был членом горной секции и мы не раз выезжали на Кавказ для скалолазания, то поститься и молиться я решил на одной из вершин Эльбруса, целых две недели, перед праздником Троицы, для чего туда и отправился из Абхазии.

Восхождение было успешным; я наметил себе укромное местечко, куда не добирались другие альпинисты, и начал свой подвиг. И, вот, за день перед Троицей, глухой ночью, незримая сила — а, я думаю, это был ангел Божий — перенесла меня на самую вершину Эльбруса; и там я узрел множество демонов, собравшихся для какого-то дела; вскоре туда же, на вершину, явился и сам Сатана; внезапно появился престол его и он уселся на нём и начал вопрошать демонов о том, сколько зла и какое именно зло они сотворили за отведённое им время — начиная от прошлого собрания, которое, как я понял, было 28 ноября 1982 года или несколько ранее.

— Смелее! Смелее!!! — говорил, подбадривая их, Люци́фер. — Или дела ваши столь ничтожны, что вы боитесь рассказать о них мне, своему Господину, из-за того, что я прогневаюсь на вас за ваше безделье и неумелость?!

После этих слов вперёд, к престолу Сатаны, выступил один набравшийся смелости архидемон и сказал:

— О, огнезрачный Господин, Владыка Ада! В 1982 году, 29 декабря, я заставил Генеральную Ассамблею ООН принять резолюцию, согласно которой СССР должен вывести войска из Афганистана! Это ещё один шаг вперёд к мировой ядерной бойне!

И нахмурился Люци́фер, и разгневался, и сказал:

— Такой-то мелочью и пустышкой ты хотел порадовать меня?! Жалкое ничтожество! Да срать хотел СССР на эту резолюцию!!!

А затем Дьявол обратился к своим прислужникам и сказал:

— Всыпьте этому архидемону сотню плетей за нерадение и безделье!!!

И всыпали ему сто плетей, и жутко выл и рыдал архидемон и горько сетовал о своём нерадении к делам господина своего, Сатаны.

И оглядел грозным взглядом Люци́фер своё войско, но никто после сего не смел выйти к нему с докладом. Тогда Сатана ткнул своим пальцем с когтём в одного из демонов и сказал:

— Ты! Что сделал ты?!

И молвил этот демон:

— По моему наущению 26 декабря человеком 1982 года журнал «Time»  впервые выбрал не человека, а компьютер!

— О, окаянное ничтожество! — взревел Сатана. — Так-то ты заботишься о моих делах, делах своего Господина!!! Да это должно было произойти ещё лет двадцать назад!!!

— Эй! — крикнул Люци́фер своим палачам-демонам. — Всыпьте ему за нерадение и леность двести плетей!!!

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона.

— О, Господин! — начал тот. — 1 января 1983 года по моему наущению ARPANET сделал своим основным протоколом TCP/IP! О, огнезрачный Владыко! Ты сам знаешь, к чему вскорости это приведёт! И, се, уже зарегистрированы домены первого уровня…

— Презренное ничтожество!!! — взревел неистово Сатана. — Ты опоздал минимум на целых семь лет!!! Так-то ты заботишься о моих делах, негодный раб?!

— Эй! — крикнул Люци́фер своим палачам. — Всыпьте ему за нерадение и леность триста плетей!!!

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона.

— О, Господин! — начал тот. — 18 января компания Apple с моей помощью, наконец, выпустила персональный компьютер «Apple Lisa»!

— Наконец?! — взревел Люци́фер. — Наконец?! Так говоря, ты что́ — дерзко, бросая вызов мне, своему Господину, сам признаёшься, что десять лет занимался почти ничем?!!

— Эй! — крикнул Люци́фер своим палачам. — Всыпьте ему за нерадение и леность пятьсот плетей!!!

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона.

— Возрадуйся, Господин! — молвил тот. — 8 марта 1983 года с моей помощью компания IBM выпустила персональный компьютер IBM PC/XT!!!

— Тоже наконец?! — усмехнулся Дьявол кривой улыбкой и рога его вспыхнули ярким пламенем. — А чем же ты, — взревев от неистовства, продолжил Дьявол, — занимался семь лет, пока не свершилось это «наконец»?! О, бездельник! Безрукий бездельник! Ты поплатишься за своё нерадение!

— Эй! — крикнул Люци́фер своим палачам. — Всыпьте ему за нерадение и леность семьсот плетей!!!

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона. Им оказался какой-то мелкий бесёнок.

— О, Господин! — начал тот. — 30 августа 1983 года я устроил катастрофу Ту‑134 под Алма-Атой! Погибло 90 человек! Без покаяния!!!

— И всего-то?! — усмехнулся Дьявол. — Впрочем, что с тебя, мелкого беса, взять?!

— Эй! — крикнул Люци́фер своим палачам. — Всыпьте ему за нерадение и леность пятьдесят плетей!!!

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона.

— О, Владыко! — начал тот. — 25 октября 1983 года я устроил вторжение США на Гренаду! Сам знаешь, насколько это приближает мировую ядерную бойню!!!

— Ничтожество! — молвил Дьявол. — Какая бойня, когда мы двинули к власти в СССР Андропова и Горбачёва?! Гренада… Гренада… Гм… Тоже мне — государство-карлик… Его-то и вспомнить-то трудно!

— Эй! — крикнул Люци́фер своим палачам. — Всыпьте ему за нерадение и леность пятьсот плетей!!!

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона. Им снова оказался какой-то мелкий бесёнок.

— О, Владыко! — начал тот. — 18 января 1984 года я устроил в Японии, в О́муте, взрыв в угольной шахте! Погибло 83 человека!

— Что с тебя, мелкого беса, взять?! — сказал Дьявол и обратился к палачам:

— Эй! Всыпьте ему за нерадение и леность пятьдесят плетей!!!

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона.

— О, Господин! 24 января 1984 с моей помощью поступил в продажу первый Apple Macintosh!!!

— Да, поступил… — усмехнулся Дьявол и, взревев, продолжил: — Но на семь лет позже, ничтожество!!! На семь лет позже, чем планировалось мною!!!

— Эй! — крикнул Люци́фер своим палачам. — Всыпьте ему за нерадение и леность две тысячи плетей!!!

И дьявол тот восплакал и возрыдал, едва представив себе, какая мука его ожидает за нерадение к повелениям своего Господина.

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона.

— О, Владыко! 4 ноября 1984 года с моей помощью в США основана компания «PCs Limited»; позже я внушу руководству мысль переименовать её в «Dell Computers»…

— Опять промедление! — взревел Сатана. — Минимум на пять лет!!!

— Эй! — крикнул Люци́фер своим палачам. — Всыпьте ему за нерадение и леность полторы тысячи плетей!!!

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона. Им снова оказался мелкий бес.

— Господин! — начал он. — 3 декабря 1984 года в Бхопале я устроил утечку метилизоционата, на заводе компании «Union Carbide»! Погибло более 3 тысяч людей сразу, а от последствий погибнет ещё от 15 до 22 тысяч!!!

— Почему не двести, не триста тысяч?!! — взревел Сатана, но тут же успокоился и продолжил: — Впрочем, ты — мелкий бес…

— Эй! — крикнул Люци́фер своим палачам. — Всыпьте ему за нерадение и леность сто плетей!!!

И, пока демоны-палачи исполняли повеление, Сатана вызвал держать ответ нового демона. Им оказался протоархидемон.

— Радуйся, Господин! — начал он. — 11 марта 1985 года по моему наущению пленум ЦК КПСС избрал Генеральным Секретарём ЦК КПСС Горбачёва!!!

— Чему радоваться?!! — взревел Люци́фер. — Тому, что должно было произойти с этим плешивым и меченым ещё пять лет назад?!! Ах ты, ничтожество! Ах ты, бездельник!!!

— Эй! — снова дико взревев, крикнул Люци́фер своим палачам. — Всыпьте ему за нерадение и леность пятьдесят тысяч плетей!!! Да с крючьями и с шипами!!!

И тут возглас ужаса, вызванный страхом получить столь тяжкое наказание, пронёсся по рядам протоархидемонов, архидемонов, демонов и бесов… Меж тем Люци́фер призвал к ответу нового демона.

— Господин… Господин… — трясясь от ужаса и заикаясь от страха перед грозным Владыкой Ада, начал свою речь демон. — С Андреем Кураевым, носящим прозвище Недрочащий, я начал работать с самого его крещения, с 29 ноября 1982 года; но лишь первого мая сего года я, наконец, достиг того, что Андрей дошёл до того, что, когда я начал налагать на его душу страстные помышления заняться онанизмом, он не противостал им сразу же, как делал это всегда, когда до этого доходило, и так не отогнал их, но дошёл до стадии сложения с этими страстными помышлениями…

И возрадовался радостью великою Сотона-Люцы́фер, и захлопал в ладоши, и восстал от престола своего и сказал:

— Расскажи же подробнее всем нам, как это произошло!

— Андрей Кураев окончательно принял решение оставить аспирантуру в Институте Философии АН СССР и поступить в этом году в семинарию; и поэтому он расслабился и перестал заниматься научной работой; и, вот, наступил праздник Первомая и он не удержался и плотно пообедал вместе с семьёй после первомайской демонстрации; а, поскольку было уже тепло, то на улицы и на демонстрацию вышло много легкомысленно и откровенно одетых девушек, которые запечатлелись в его памяти; и, вот, когда после плотного обеда Андрей Кураев прилёг немного отдохнуть и посмотреть телевизор, то есть когда он занялся праздным развлечением, оставив делание молитвы Иисусовой, тут-то я и понял, что он готов к принятию прилога помысла заняться онанизмом; и я приступил к своей работе: я всеял в  него прилог помысла заняться рукоблудием, при этом приводя ему на ум только что виденные им на улице женские образы; и, вот, — Кураев не противостал и не отразил этот прилог, но позволил ему развиться до стадии сочетания с помыслом заняться рукоблудием; и, сам не заметив как, он вступил во внутренне собеседование с этим помыслом! И, таким образом, он пустил зло внутрь в себя и я уже мог действовать изнутри самого Кураева, а не извне! Когда же это собеседование продлилось секунд пять я, пока он не опомнился и не отогнал помысел, противостав ему, двинулся далее: я, как уже сказал, стал налагать на его душу страстное помышление заняться рукоблудием; и что же вы думаете?! Он снова не противостал ему сразу же и не отогнал его, но, к моей радости, сложился с этим страстным помышлением!!! Я даже не мог предполагать этого, то есть того, что этот Великий Девственник и Избранник Божий сможет так далеко пойти по пути порока и зла, — всё произошло так внезапно и неожиданно для меня!!!

И паки засмеялся и захлопал в ладоши Сотона-Люцы́фер и спросил:

— Скажи же нам — как долго продолжалось это его сложение со страстным помышлением предаться рукоблудию?

— Всего две секунды… — грустно и дрожа от страха за малость этого срока сказал демон и продолжил: — А потом он опомнился, призвал имя Иисусово и стал истово молиться, креститься и класть земные поклоны и так отогнал меня…

— Целых две секунды! Целых две секунды носящий прозвище Недрочащий слагался со страстным помышлением заняться рукоблудием!!! — радостно воскликнул Сотона-Люцы́фер и пустился в пляс вокруг своего престола.

А когда Сатана остановился, то облобызал демона того, и одел ему на главу свою корону, и посадил его на свой престол и произвёл его в протоархидемоны, оказав тем самым ему великие почести; а затем Дьявол сказал ему:

— Продолжай же свою работу, о, искусный, верный и мудрый мой слуга, и я не оставлю тебя без дальнейших наград! Надеюсь, тебе удастся ввести в грех рукоблудия Недрочащего — пусть для этого тебе и понадобится хоть десять лет, хоть пятьдесят, хоть сто!!! И, если надо, — проси меня — и я пришлю тебе на подмогу подручных демонов, сколько попросишь, — только бы Андрей Кураев на радость всем нам пал и занялся онанизмом!!!

И тут все демоны начал радоваться и веселиться и хвалить своего удачливого собрата. Радость, однако, эта был прервана тем, что Сатана почуял, что за ним и за прочими демонами кто-то наблюдает.

— Здесь кто-то из смертных! — вскричал внезапно он. — Чую, что он наблюдает за нами и чую, что он — монах или послушник! Найдите его и доставьте мне!

И вся нечисть бросилась искать меня.

Душа моя познала всю бездну ужаса; сердце моё бешено колотилось; мне казалось, что его стук так громок, что он непременно выдаст меня; но, видимо, сила Божья покрывала меня: я видел проходивших прямо мимо меня бесов, видел их страшные личины, но они не замечали меня; наконец, я услышал ангельский глас свыше, повеление, отданное одним ангелом другим ангелам:

— Доставьте этого раба Божьего с вершины Эльбруса обратно в Абхазию, в то место, где он подвизался и которое хотел покинуть ради брака; и напомните ему о том, сколь велико девство в очах Божьих; а как ненавистно оно Дьяволу — это ныне видел он сам!

И какая-то невидимая сила, — то есть, конечно, ангелы, — подняли меня и понесли по воздуху с Эльбруса в Абхазию, в место моих подвигов. Вскоре я был уже там, где надо. Надо ли говорить, что я совершенно передумал бросать подвижничество? Надо ли говорить, как усиленно стал я бороться с демоном блуда? И я, конечно, распознал, что мысль вступить в брак появилась во мне от врага рода человеческого.

 

17. Первый брось в него камень!

 

Однажды демонстрация русских православных патриотов поймала некоего пе́даря, вышедшего из гей-клуба, и уже готова была растерзать его, руководствуясь Словом Божьим, как вдруг руководитель оной демонстрации, некто Евгений Мильёнов, увидел проходящего по случайности мимо Кураева и подозвал его.

И сказали Кураеву русские православные патриоты, поближе поднеся к нему свои хоругви и иконы:

— Отец Андрей! Что нам делать с этим пе́дарем? Ведь Слово Божье повелевает побивать таковых камнями! (Иоан.8:3‑5)

И углубился Его Дьячество в молитву, а затем, возведя очи горе́, рек:

— У кого из вас нет в жопе члена Вождя, Путина, а во рту — члена Патриарха, Кирилла, — первый брось в человека сего камень! (Иоан.8:7)

И, по молитве Его Дьячества, отверзлись у русских православных патриотов тех духовные очи, и узрели они, что во рту и в жопе у них у каждого — по огромному члену! И, будучи обличаемы совестью, стали они расходиться — так, что от огромной демонстрации не осталось никого. И остались наедине Его Дьячество и оный пе́дарь (Иоан.8:9).

И сказал Его Дьячество пе́дарю:

— Ну? Где же твои обвинители?! Никто не осудил тебя?!

— Никто. — ответил пе́дарь.

— И я не осуждаю тебя. — рек Его Дьячество и продолжил: — Иди и впредь не греши. (Иоан.8:10‑11)

 

18. Древо гофер

 

Однажды собрались за трапезой Кураев и ученицы́ его; и рек один от учеников:

— Ваше Дьячество! Слово Божье говорит о таком приказании Господа Бога Иеговы Ною: «Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи» (Быт.6:14); Септуагинта же, которой следует церковнославянская Библия, поясняет: «Сотвори убо себе ковчег от древ (негниющих) четвероуголных: гнезда сотвориши в ковчезе, и посмолиши его внутрьуду и внеуду смолою» (Быт.6:14). Скажите, Ваше Дьячество, — что это за древо такое — словом «гофер» именуемое, древо негниющее?

И рек Кураев, обращаясь к ученикам своим:

— А вы како мыслите о сем, о том, что сие есть — древо гофер негниющее?

И рек один ученик, учившийся в Духовной Академии:

— Общепринято мнение, что древо гофер — это некое смолистое древо; оттого оно и негниющее; и одни полагают, что словом «гофер» обозначаются смолистые древеса вообще, трудно поддающиеся гниению, а именно, хвойные древеса: кедр, кипарис, ель, сосну и другие; и все эти древеса, следовательно, мог использовать Ной; другие же более конкретно полагают, что древо гофер — это кипарис или кедр; но против этого то, что древеса сии имеют свои собственные названия: «брош» и «эрез» соответственно. А, вообще говоря, трудно понять — что́ же это такое — древо гофер, ибо это слово, «гофер», употребляется в Библии всего один раз — в оном повелении Ною.

И возвёл горе́ очи свои Его Дьячество, и рек:

— Верно ты сказал: «трудно понять — что́ же это такое — древо гофер, ибо это слово, „гофер‟, употребляется в Библии всего один раз — в оном повелении Ною»; итак, услышьте и познайте: древо гофер — это не кипарис и не кедр и не род смолистых деревьев, а особый вид древа, ныне исчезнувший, — исчезнувший после Потопа! И это древо гофер было не только древом смолистым, причём весьма и весьма, — ибо из-за этой повышенной смолистости именно его и было приказано Ною использовать для строительства Ковчега, а не иное какое древо, но и древом весьма и весьма благовонным — таким, что благовоние его ценилось древними людьми превыше всех других благовоний! Таким образом, сам по себе Ковчег был величайшей драгоценностью!!! Огромных размеров! Такой же Ковчег, сделанный из золота, ценился бы ниже его! Мню, чадца, ещё и для того древо гофер было выбрано для строительства Ковчега, чтобы показать то, сколь ценно́ было спасаемое, особенно же — спасаемое благочестивое и добродетельное семейство; ибо обычно шкатулка или ларец не так драгоценны, как то, что в них хранится; и сим-то повелением построить Ковчег как некий ларец для семейства Ноя из древа гофер Бог показывал, насколько благочестие и добродетель драгоценнее всех земных сокровищ!

И изумились сему слову ученицы́ Кураевли; и вопросил другой ученик:

— Наставниче! Но куда же делось это древо гофер?

И воздохнул глубоко Его Дьячество, и рек:

— Все древа́ гофер погибли при Потопе и все семена их погибли — ибо они были очень чувствительны к повышенной влажности. Так не стало на земле величайшей благоухающей драгоценности — древа гофер. И часть от тех древ гофер, то есть досок, из которых был построен Ковчег, была при Ное сразу же взята на Небо, за твердь небесную, к престолу Господа Бога; а после того, как Христос вознёсся на небеса, из этих небесных досок ангелами был сооружён крест; и этот крест был поставлен рядом с небесным Престолом Сына Божия, воплощённого Слова! Ибо чем был Ковчег Ноя, в котором спаслась его семья, как не прообразом Креста, принёсшего спасение человеческом роду?!

И усомнились слову сему многие от учеников; Андрей же Вячеславович, в Духе Святом прозрев эти сомнения, углубился в молитву, прося Господа явить чудо и утвердить учеников в вере в сказанные им слова. И несколько минут пребывал Его Дьячество в молчании, усиленно молясь в себе.

И, се, стены и потолок его двухкомнатной хрущёвки исчезли и ученицы́ Кураевли узрели огромное небесное пространство, бездонное, голубое-голубое, заполненное облаками и за́литое светом, на который почти невозможно было смотреть; это дивное пространство словно ворвалось, вторглось в привычный им мир, в привычный им дом; и, се, вдали они узрели процессию ангельскую на облаке небесном; во главе неё шёл архангел Михаил и держал в руках своих оный крест из древа гофер, о котором говорил Кураев ученикам своим; и раздавались гласы труб ангельских, творя музыку столь прекрасную, что её не может выразить человеческое слово.

Когда же процессия подошла поближе к столу, за которым трапезовали Кураев и ученики его, то разлилось дивное благоухание, ни с чем несравнимое; и поняли ученицы́ Кураевли, что это благоухал Крест Небесный, сделанный из древа гофер.

И рек архангел Михаил:

— О, человеки! Поклонитесь Святому Кресту сему, иже есть образ Креста Голгофского, источника вашего спасения! Поклонитесь Святому Кресту сему, Кресту из древа гофер смолистого и благоухающего, негниющего, Кресту из досок ковчега Ноева!

И, припадши ко Кресту сему, поклонились ему Кураев и ученицы́ его и облобызали Крест сей; и по сём процессия ангельская с Крестом Небесным отошла обратно; и, лишь удалилась она довольно, как вновь вернулись на место стены и потолок в квартиру Кураевлю.

И ещё долго пребывали в изумлении, восхищении и молчании ученицы́ Кураевли и сам Андрей Вячеславович. А когда пришли они в себя, то Его Дьячество рек:

— Чадца! Молю вас! Умолчите о том, что зрели ныне до моего успения! Я сам с трудом верил, что Господь явит мне и вам сей Крест Небесный и дозволит поклониться ему! Я сам едва верил, что обоняю пречудный запах древа гофер, древа смолистого и благоухающего, древа негниющего!!!

Ученицы́ же Кураевли, будучи вне себя от радости духовной и ликования духовного, не смогли удержаться и поведали об этом чуде многим.

 

19. Заповедь о свистке: крест для ума

 

Через неделю после чуда явления древа гофер паки собрались ученицы́ Кураевли на трапезу со своим учителем; и перетекла трапеза сия в духовную беседу; и паки завёл речь Его Дьячество речь о древе гофер, как бы кстати, и сказал ученикам своим:

— Чадца! С древом гофер у допотопного человечества была связана одна заповедь, о которой не говорится в Библии. Когда начали умножаться человеки на земле, начало умножаться и беззаконие среди них, в особенности же — грехи блудные, грехи противоестественные; паче же всего — мужеложество и деторастление; а вместе с ними — и такие, о каких вообще не подобает и глаголати людям добродетельным, блюдущим целомудрие и благочестие (Сравни: Еф.5:12). Всё меньше и меньше становилось людей, преданных Господу и блюдущих чистоту души своей, людей, не увлекающихся пороками и грехами того древнего времени. И, вот, для таких-то благочестивых душ — и не только для них, но и для всего человечества, если бы оно послушало, — Господь Бог дал заповедь о свистке; и сказал им Господь Бог:

— Так говорить Господь, Иегова — имя Ему, Бог Великий и Страшный: вложи в задняя себе, в самую дыру его, сралища твоего, свисток и присно носи его, да когда возбздишь — и воссвистишь вкупе; и услышит свист сей Господь Бог твой и вспомнит о тебе и благословит тебя, ибо Господь близ тебя есть, чтобы спасати и миловати тебя и предавати врагов твоих в руки твои; и узнают по сему все, что Господь — Бог твой, Великий и Страшный, спасающий и милующий. Из древа гофер живого сделай свисток сей по размеру дырки своей в седалище своём; не больше и не меньше сделай его; и да не придёт тебе в голову мысль лукава уклониться от ношения его, ибо всяка душа без свистка истребится. Ибо, вот, я пошлю Истребителя, ангела Моего с мечом пламенеющим; и всякого, от кого не будет слышен свист сей, истребит он от земли. Впрочем, когда захочешь испражниться, можешь вынуть свисток сей и так да испражнишься; но потом паки засунь его, ибо сказал Я всякому рабу Моему: не позорь уставов Моих и от повелений моих — не уклоняйся от них, ибо Я — Господь.

И благочестивые люди послушали заповедь сию, а злочестивые и нечистивые — нет. Со временем всё меньше и меньше оставалось людей, соблюдающих эту заповедь о свистке; и, когда эту заповедь стало соблюдать только лишь семейство Ноево, — тогда-то Господь Бог и приказал Ною начать строительство Ковчега — как сказано: «8 Ной же обрел благодать пред очами Господа [Бога]. 9 Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом…» (Быт.6:8‑9) и так далее.

И, пока Ной строил Ковчег, он напоминал также людям и про заповедь о свистке; но как люди смеялись над постройкой им Ковчега, так смеялись они и над самой этой заповедью, и над усердием Ноя и его семейства к этой заповеди — пока, наконец, не пришло время истребления нечестивых.

Когда же окончился Потоп, то узрели Ной и сыновья его, что нет боле на земле растущих древ гофер; а ведь было заповедано Господом: «Из древа гофер живого сделай свисток сей…» и так далее; но все древеса гофер и все семена этих деревьев были мертвы. И тогда зело опечалилось семейство Ноево: как им далее исполнять заповедь о свистке?

И, вот, устроил Ной жертвенник Господу и принёс Ему жертвы — как сказано: «20 И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. 21 И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: 22 впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт.8:20‑22).

И, когда Господь благословил Ноя, — как сказано: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю [и обладайте ею]» (Быт.9:1), — то праотец Ной обрёл велие дерзновение и вопросил Господа о том, как ему и его семейству теперь, когда все древеса гофер погибли, исполнять заповедь о свистке. И рек Господь Бог Ною:

 — Так говорить Господь, Иегова — имя Ему, Бог Великий и Страшный: За то, что ты и семейство твоё были усердны к исполнению сей заповеди Моей, то воистину познал Я, что воистину любите вы Меня и воистину боитесь вы Меня и воистину держитесь вы уставов и повелений Моих; посему да будет вам облегчение сие — отныне да будет вам и потомкам вашим заповедь новая: да не исполняете вы и дети ваши заповеди о свистке никогда вовек!

— Так, чадца, — подытожил Андрей Вячеславович, — милосердный Господь отменил заповедь о свистке. Но, как известно, не только в этом было облегчение для человечества — как сказано: «всё движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам всё» (Быт.9:3).

Когда окончил речь сию Его Дьячество, то молчаша ученицы́ его и ничесоже глаголаша; но Андрей Вячеславович в Духе Святом прозрел, что есть среди них сомневающиеся в словесах сих и даже втайне усмехающиеся повествованию сему. Тогда, познав сиё, дабы уверить учеников своих, рек Его Дьячество:

— Может быть, кому-то из вас заповедь о свистке кажется смешной и нелепой, а оттого и само повествование моё некоторые из вас, может быть, принимают за повествование лживое. Но вспомните об обрезании! Разве оно не кажется смешным и нелепым? И даже отвратительным? Разве не казалось оно таковым для греков и римлян и для многих других народов?! Ей, казалось! Но заповедь об обрезании была заповедью Божьей! Ибо «кто познал ум Господень, чтобы мог судить его?» (1Кор.2:16) — то есть судить даже просто духовного человека, а не Бога? Что же скажем о том, кто дерзает судить самого Господа Бога, а не духовного раба Его?! И паки апостол Павел глаголет: «33 О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! 34 Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим.11:33‑34) — правда, по другому случаю; но и в случае обрезания можно сказать, что очевидно, это же самое! И, если вы принимаете как нечто достойное почтения — в своё время, конечно, — заповедь Божью об обрезании, то также разумейте и об оной заповеди о свистке; а если же вы смеётесь и ругаетесь над заповедью о свистке, то посмейтесь и поругайтесь и над заповедью об обрезании, через которую иудеи вступали в Завет с Богом!

И продолжил Его Дьячество:

— Ей, скажу вам: для многих заповедь об обрезании есть крест для ума; и она не только была крестом для ума, но и остаётся крестом для ума! От дел человеческих возьмите подобие. Положим, некий мудрый взрослый мужчина имел беседу с другим мужчиной или с мальчиком на различные философские, теологические, космогонические, антропологические, этические, моральные и прочие темы и в результате этой беседы они пришли к согласию по многим вопросам; а затем, положим, этот взрослый мужчина, в знак согласия с ним, просит собеседника, мужчину или мальчика, обнажиться перед ним (а помните, что Господь вездесущ и видит всё) и у него на виду отрезать себе кусок полового члена! Что бы вы подумали о таком мужчине-мудреце?! Не подумали бы вы, что он — сумасшедший, что он — педераст, деторастлитель, вуайерист и садист?! Но что, по сути, делает Господь, давая Закон и заповедь об обрезании евреям?! Не нечто ли подобное?! Но так ли мы судим Господа, как оного мужчину-мудреца?! Мы часто не замечаем здесь вообще никакого затруднения, когда речь идёт о Господе, но оно-то есть! И это затруднение воистину есть крест для ума! Тяжкий крест!!!

И паки продолжил Его Дьячество:

— Так и с заповедью о свистке. Ведь что такое, по сути, эта заповедь о свистке, если говорить нашими словами?! Это заповедь носить золотую анальную затычку, украшенную бриллиантом и умащенную благовониями, а также временами играющую музыку! Что бы вы подумали, если бы оный мужчина-мудрец в знак согласия с ним попросил вас не обрезываться, а носить такую затычку?! Итак, и заповедь о свистке есть крест для ума, тяжкий крест, подобный тому кресту для ума, который есть обрезание!

И паки продолжил Его Дьячество:

— Впрочем, тяжесть этих крестов облегчена Крестом Христовым, через который был упразднён Ветхий Завет. И, после упразднения сего, после Воскресения Христова, после Его Жертвы и Его Учения, апостол Павел говорит так: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил.3:8); то́ же слово, которое здесь переведено как «сор», — это слово «σκύβαλα», которое значит попросту: «го́вно», «испражнения». Итак, по слову блаженного оного Павла, и обрезание, и весь Закон Моисеев — это то, что надо почитать за го́вно ради приобретения Христа, то есть почитать за го́вно по сравнению со Христом! И, таким образом, повторюсь, для христианина, обретшего Христа, закон об обрезании и само обрезание, да и весь Закон Моисеев, Тора, есть то, что он почитает за го́вно по сравнению с тем, что имеет; явно же, что и исполнение заповеди о свистке, и саму эту заповедь о свистке он тоже почитает за го́вно по сравнением с тем, что имеет. И сим-то, мню аз, убогий, и облегчается тяжесть оных крестов для ума — креста обрезания и креста свистка.

И окончил речь свою Его Дьячество и молчаша все ученицы́ его и дивишася премудрости его.

 

20. Его Дьячество о воинской службе

 

Однажды за трапезой, когда собрались вместе Его Дьячество и ученицы́ его, зашла речь о воинской службе и о том, как до́лжно христианину к ней относится. И, восстав, рек Его Дьячество:

— Чадца! Двунадесятое правило Первого Вселенского Собора глаголет: «Благодатию призванные к исповеданию веры, и первый порыв ревности явившие, и отложившие воинские поясы, но потом, аки псы, на свою блевотину возвратившиеся, так что некоторые и сребро употребляли, и посредством даров достигли восстановления в воинский чин: таковые десять лет да припадают в Церкви, прося прощения, по трилетном времени слушания писаний в притворе». Слышите ли, чадца, как, по сути, называет Святая мать-Церковь воинскую службу и воинство, сиречь армию? «Бевотиной»! Блевотиной, которой изблевали псы. Очевидно из сего и то, что человек, на воинской службе находящийся, есть, образно говоря, пёс, валяющийся в собственной блевотине!

— О, чадца! Сколь усилий порой надо потратить человеку, чтобы избежать такого состояния, чтобы покинут лужу оной блевотины, сиречь армию! Особенно ныне! Вот, к воинским частям прикомандировывают священников, чтобы окормлять воинов; чему же должны учить они пасомых? Ей, реку чему: тому, чему учит сие святое правило Святых Отцов Первого Вселенского Собора, то есть тому, что служба воинская есть блевотина и что они, воины сии, подобны псам, в своей блевотине валяющиеся! И не зрящие своего ничтожного состояния! И, научив сему, должны священники сии понудить пасомых воинов покинуть сию лужу собственной блевотины, сиречь оставить воинское служение. Но этому ли учат священники? Не учат ли они, наоборот, чтобы этой блевотиной упиваться и валяться в ней с ещё большим наслаждением?! Ей, учат сему! О, блядивцы!!!

— О чадца! Помыслите сколь противно то, что происходит в армии и тому, чему там учат, и то, чем армия занимается, христианским заповедям и, в частности, Нагорной проповеди Христа! Ей, учат там убивать и рушить; учат там властолюбию и алчности к добыче, учат там насилию и гневу, ярости, бессердечию и злобе и всячески омрачают душу; а когда приходит война, то убийства и разрушение, насилие, грабежи и прочие происходят на деле! — может быть, порой, и вопреки всяким уставам; но происходят! Как же не назвать человека, находящегося в таком научении и таком делании псом, валяющимся в своей блевотине?! И сие-то и делает приведённое Правило Святого Собора! А если всё это происходит добровольно и за деньги, то есть «по контракту», — то как назвать это, как назвать того, кто этот контракт подписал?!

И обвёл Его Дьячество очами своими учеников своих, и возвёл очи свои горе́, и воздохнул глубоко, и прослезился и рек:

— Чадца! Молю вас! Стремитесь всеми силами своими, чтобы избегнуть воинской службы, чтобы не уподобиться псу, валяющемуся в собственной блевотине и услаждающемуся сим нечистым делом! Итак, ищите той чистоты души, о которой учил Христос, и предоставьте псам валяться в своей блевотине, а сами да не будете такими псами! (Сравни: Матф.8:22)

И дивились все ученицы́ Кураевли премудрости его, а такожде великому дерзновению его.

 

21. Благособздучие в пустыне

 

Однажды Андрей Вячеславович напомнил ученикам своим историю о том, как был восхищен на Небо, где слышал пук ангела, который он принял за дивную небесную музыку (IV.15), а после сего напомнил им о том, как они сами удостоились чуда насытиться манной небесной подобно оным древним евреям в пустыне (IV.14) — той манной, о которой во Псалмех сказано: «23 Он повелел облакам свыше и отверз двери неба, 24 и одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им. 25 Хлеб ангельский ел человек; послал Он им пищу до сытости» (Пс.77:23‑25). А после сего Его Дьячество снова пояснил ученикам своим сие место Писания:

— Чадца! Паки вложите себе в уши сие! Сказано: «хлеб ангельский ел человек»; но хлеб делают из муки; значит, на небе есть мельница, которая перемалывает манну в муку — подобно тому, как евреи перемалывали манну в муку на земле (Чис.11:8). И из этой небесной муки ангелы делают и ядят хлеб. Потому-то и сказано: «хлеб ангельский ел человек», что мука, сделанная евреями из манны, была подобна небесной муке из манны; поэтому и те лепешки, которые делали евреи из полученной из манны муки, воистину были «ангельским хлебом»!

А затем Его Дьчество неожиданно для всех сказал:

— Так почему же, как вы думаете, пук ангельский звучал на Небесах как дивная неземная музыка?!

А затем, немного помолчав, рек:

— Не потому ли, что ангелы на Небе ядят оный хлеб из манны, то есть из муки, которая получается перемалыванием манны небесной на оной небесной мельнице?! Ей, посему!!! Такую-то чудную силу имеет сей хлеб из манны, что после его поядания пук звучит как дивная небесная музыка!

И изумились ученицы́ Кураевли слову сему; Андрей же Вячеславович продолжил их изумлять ещё больше:

— Чадца! Господом мне открыто, что, когда евреи странствовали по пустыне, ведомые Моисеем, и ели хлеб из манны небесной, хлеб ангельский, то их пердёж тоже звучал как дивная небесная музыка! Но при этом не только из срачного хода выходили выделения от съеденного ангельского хлеба, но и через поры, чрез которые испаряется пот; и эти поры превращались тоже в своего рода музыкальные инструменты — например, в органные трубы! И каждый еврей, шедший с Моисеем по пустыне, звучал как особый музыкальный инструмент или даже как небольшой оркестр! Так, сам Моисей звучал как великолепный огромный орган, его брат Аарон — тоже как орган, но поменьше и с меньшим количеством регистров; одни евреи звучали как трубы, другие — как скрипки и виолончели, третьи — как прочие музыкальные инструменты; были и такие евреи, наименее совершенные в добродетели, которые звучали как ударные инструменты — барабаны, литавры, гонги и прочие; но даже звуки этих евреев тоже были прекрасны, тоже были неземными звуками. И все эти звуки чудесным образом были согласованы! Это было своего рода благосозвучие евреев или, вернее, благособздучие! Евреи шли по пустыне, словно великий прекрасный оркестр! И звучанию этого оркестра дивились и звери земные, и птицы небесные, и случайно встречавшие его на пути странники! Но и сами евреи наслаждались этим своим звучанием, которое подбадривало их, вдохновляло их на дальнейший путь и придавало им силы идти вперёд!!! Разумеется, при выделении отходов от хлеба небесного не было никакого зловония, но было одно лишь благовоние — опять же, небесное, а не земное благоухание, которому нет ничего подобного на земле!

И не поверили ученицы́ Кураевли слову сему, ибо стра́нно и чудно́ было оно умам их. Тогда Его Дьячество достал из-под стола бутылку, в которую он тайком от учеников, по слову Господа, насобирал манну, насыпал из этой бутылки себе в ладошку оную небесную манну и съел её; и, не прошло и пяти минут, как Андрей Вячеславович дивно зазвучал — он звучал как великолепный орган и исполнял какое-то очень сложное  музыкальное произведение, которое мог исполнить только очень опытный и искусный органист, причём то и дело превосходно импровизируя. Вместо злосмрадной вони же ученики обоняли оное прекрасное, небесное благоухание, с которым не сравнится никакое благоухание земное; и это благоухание, изменяясь и становясь то сильнее, то слабее, гармонировало со звучащей музыкой; это было, если можно так сказать, великое обонятельно-музыкальное священнодейство. А когда звучание или, лучше сказать, благобздучание Кураева окончилось, вместе с издаваемым им благоуханием, то он так сказал своим ученикам:

— Тогда, когда вы насыщались манной небесной (IV.15), Господь сокрыл от вас то, как действует эта дивная манна в полной мере; ныне же вы узрели, правда, тоже не вполне, её великое действие на человека и на ангелов!!! Прежде же всего помните, что манна сия есть святыня великая, в коей пребывают воипостасно энергии1 Святого Духа и чрез кою они действуют на ядящих ея!!! Ей, воистину манная сия есть вещь, хотя и неразумная, но обо́женная!!!

И дивились ученицы́ Кураевли бывшему с ними и с учителем их, Кураевым.

Примечания

1. Здесь: силы и/или действия сущности; что именно имел в виду Его Дьячество — силы, действия или и то, и другое вместе — это неизвестно; но это и неважно.

 

22. Ненавижу Андрея Кураева!

 

Священник Андрей Пригорин тоже, как и Андрей Кураев, занимался миссионерством. Но если Кураев почти ничего не брал за свои труды и довольствовался тем, что ему дадут, то Пригорин выставлял такие требования к посещаемым им епархиям и ВУЗам, что они стонали от столь тяжкого бремени: Пригорину нужны были обширные апартаменты в фешенебельных отелях, роскошные бани, богатые и разнообразные трапезы в фешенебельных ресторанах, со множеством диковинных пив, вин, водок и иных спиртных напиток, с красной и чёрной икрой, ананасами и различными диковинными фруктами; собственно же гонорар же за выступления для многих епархий был просто неподъёмен.

Андрей же Кураев поступал, как сказано, противоположно этому: останавливался в домах у прихожан, причём самых бедных, старался не быть им в тягость и ел самую простую пищу: кашу из овсяных хлопьев, дешёвые консервы, дешёвые супы быстрого приготовления и прочее подобное; пил же он одну простую воду. Что же касается гонорара, то он старался брать как можно меньше — только чтобы хватило на прожитьё, да и то из полученных денег часть отдавал на благотворительность. Впрочем, он вообще не запрашивал какой-то определённой, даже малой, цены за выступление, а, как сказано, довольствовался тем, что дадут. Однажды некая епархия, отдалённая и бедная, не могла ему заплатить ничего, но он всё равно поехал туда; и, узнав нужды епархии, Кураев даже сделал ей пожертвование из гонорара за только что вышедшую его книгу, отдав ей этот гонорар почти полностью.

Что же касается постов, то даже в своих миссионерских путешествиях Андрей  Вячеславович всегда строго держал пост по уставу. Пригорин же никогда не соблюдал постов, даже Великого Поста, даже поста в Страстную Пятницу! — но смело ел во дни всех постов мясное и пил спиртные напитки. Славился Пригорин и своим неуёмным стремлением к еде, то есть обжорством, — как чревобесием, так и гортанобесием. Бывало, наестся он до отвала в одном ресторане — и тут же прости отвезти его в другой ресторан, подороже и пороскошнее! Причём, он обязательно просил, чтобы в ресторане для него выделяли отдельный нумер; а те рестораны, где не было нумеров для важных и богатых гостей, он вообще не почитал за настоящие рестораны.

Когда Патрирарх Кирилл ввёл категории для миссионеров — третью, вторую, первую и высшую, то Кураеву он присвоил третью категорию, самую низшую, — да и то только потому, что миссионерствовал он уже очень долго и был широко известен — и не только как миссионер, но и как духовный писатель; Андрею Пригорину же Кирилл присвоил высшую категорию; а миссионер высшей категории, по замыслу Кириллову, мог сам выставлять условия приёма и сам назначать гонорар за свои выступления. Многие епархии рады были бы не принимать Пригорина — уж очень дорогим было это дело! — но Кирилл очень усердно навязывал им его как своего любимчика и фаворита и те не могли отказаться.

Естественно, до Андрея Кураева, да и до прочих, доходили слухи, весьма правдивые, о том, как миссионерствует Пригорин, а до Пригорина — о том, как миссионерствует Кураев; да и вообще им было много известно об образе жизни и подвижничества друг друга: ведь, как говорится, «земля слухами полнится».

И, вот, однажды, на Страстной неделе, будучи в миссионерской поездке, Пригорин, после того, как сперва долго попарился в бане, роскошно трапезовал в фешенбельном ресторане, в отдельном нумере; на столе стояли жареные перепела, молочные поросята, холодец, пельмени различных видов и много чего иного; разнообразные закуски, приправы, подливки, соусы, специи и прочее подобное дополняли основные блюда; стол ломился от ананасов, винограда и изысканных заморских фруктов, названия которых рядовой человек вряд ли даже может вспомнить; а рядом стояли дорогие марочные коньяки, водки, вина и, конечно же, различные сорта дорогого пива. Пригорин уже достаточно наелся и много набрался спиртного; и его разморило и потянуло на откровенность.

И, вот, когда ему принесли дюжину устриц, то, съевши несколько штук, он внезапно разъярился, взял нож, воткнул его в стол и заорал:

 — Ненавижу Кураева!

Затем Пригорин внезапно схватил себя за волосы и стал трепать себя за них; а потом он внезапно же заплакал и засетовал сквозь рык и зубовный скрежет:

— Ненавижу Андрея Кураева! Он — настоящий профессор, а я — нет!!! Как из го́вна пуля — из меня профессор!!!

После приступа самобичевания Пригорин снова пришёл в ярость; он взял вилку, замахнулся ею, воткнул её в стол и проорал:

— Ненавижу Кураева! Он — такой нестяжатель, такой бессребреник, постник и подвижник!!!

И Пригорин схватил себя за голову и снова стал терзать себя за волосы. Но уже через несколько мгновений он опять заорал — а к этому времени от спиртных напитков он едва мог «вязать язык»:

— Ненавижу Андрея Кураева! Он… он такой… такой светлый… такой любящий, чистый, девственный… такой… такой добрый и милосердный!!! Такой… Не-на-ви-жу!!!

И после этих слов Пригорин, разбив бутылку марочного коньяка неловким движением руки, плюхнулся лицом в блюдо с огромными бутербродами, густо намазанными чёрной икрой, уснул и захрапел.

 

23. Пытаюсь им стать…

 

Однажды Андрей Вячеславович выходил на перрон вокзала из плацкартного вагона, приехав читать открытые лекции в Университет некоего захолустного городка. Молодая же девушка, студентка этого ВУЗа, дожидавшаяся на том же вокзале электрички, узнала его, подбежала к нему и, с некоторой неуверенностью, сказала:

Ой! Вы — Андрей Кураев?! Тот самый?!!

— Вообще-то нет. — застенчиво улыбнувшись, сказал Андрей Вячеславович. — Но я пытаюсь, насколько возможно, им стать…

temptator: (Default)

Материалы к житию и официальной канонизации святого равноапостольного блаженного исповедника Его Божественнейшего Дьячества диакона Андрея Кураева Московского Седмиждывеличайшего Богоизбра́нного, Великого Златоустого Богослова и Премудрого Чудотворца, страстотерпца и восьмимученика, ю́рода и похаба.

Сборник VI

 

Все персонажи и события вымышлены,

все совпадения с действительностью случайны

 

В предыдущих сборниках (IV)  — тоже

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 23.09(Jun).2023

temptator.ihostfull.com (всё в хорошем качестве, официальный сайт)

temptator@protonmail.com ; lorin.patrick.mckevin@protonmail.com

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org ;

 

Оглавление

 

0. Предисловие

1. Элементарно!

2. Приснодьякон

3. Миссионерская ревность и миссионерская хитрость

4. Андрей Кураев и деревенские дети

5. Кураев, лёШвалье́ дёльЭгли́з

6. Какать, какать и ещё раз какать!

7. Пока Кураев какает…

8. БЗДОБОС. УБЗДУМ. ДАБЗДЛАК

9. Наставление безрассудным

10. Наставление неосторожным

11. Наставление невеждам

12. О форме и содержании

13. Задача о «неправильной» мухе

14. Его Дьячество о кратерах на Луне

15. Здадча о двух сосцах и одной сральной дырке

16. Гопак радования и хваления

17. Ураган истины

18. Андрей Кураев об Иоанне Грозном и Иосифе Сталине

19. Его Дьячество о близких контактах третьего рода

20. Тяготы друг друга носите… (Бздением пук поправ…)

21. Са́м сказал! (Пук в тысячу миллибздук)

22. Притча о нежелательном гостеприимстве

23. Как Андрюша Кураев получил четвёрку по французскому языку

24. Тщательно исследуйте Писание!

25. Об «эффекте бабочки»

26. Паки об «эффекте бабочки»

27. Его Дьячество о библейском числе «пи»

28. Любовь к правде и истине (Урок божественной географии)

29. Сокрытый от мира постник

30. Гастрономический крест

31. Притча о пе́даре и девственнике

32. О отце Андрее Пригорине и его волкодаве

33. Нерациональное расходование средств

34. Незаслуженное звание

35. Подарок некстати

36. О Гундяеве и его собаках

37. Кураев про зов Родины-матери

38. Гений!!!

 

 

0. Предисловие

 

Вот, уже в шестой раз возношу я слово достославных деяниях и речах Его Дьячества, сего пребожественнейшего ю́рода, сего пребогоноснейшего похаба; и, надеюсь, это слово — не последнее. Вижу, читатель, что слова сии, по крайней мере, предыдущие понравились тебе и ты с нетерпением ожидаешь новых.

В этом, новом, слове читатель снова обнаружит воспоминание, правда, всего одно, о детских годах Кураева, из которого он увидит сколь недюжинна сила ума Его Дьячества была ещё в детстве. В этом, новом, слове читатель снова увидит Его Дьячество чудотворящим, снова поучающим, снова разрешающим затруднения, снова толкующим Писание, снова юродствующим и похабствующим, сверкающим своею наготой. Но, тем не менее, заранее предвижу вопрос: не слишком ли «мелки» некоторые из описываемых в этом слове кураевских деяний, которые даже, вроде бы, на первый взгляд, не заслуживают самого слова «деяние» — это, скорее, «происшествия из жизни»?! Так, например, какой смысл приводить совет Кураева какать и пи́сать тем, кто находится в общественном туалете?!  Рассказывать о том, как он насрал в вазу на кафедре религиоведения в МГУ?! Зашёл в трамвай на остановке вместе с учениками, бзднул там и вышел?! Напердел на Великом Входе во время литургии?! Разрешил загадку о том, почему в жопе лишь одна дырка? Для чего рассказывать о том, как во сне Кураеву приснилось, что он школьник и спрягает по-французски глагол «пердеть» на уроке иностранного языка, причём, якобы, спрягает неправильно и получает четвёрку?! Поспешу с ответом: как говорится, великое видится на расстоянии; и посему даже малые чёрточки, собранные вместе, или даже только одна малая чёрточка в будущем может сказать о Его Дьячестве неизмеримо больше того, чем это нам видится сегодня; посему, как я верую, сложенные вместе, эти чёрточки в будущем явят такое величие Андрея Вячеславовича, которое ныне нам трудно и представить.

Наконец, обращусь к маловерным и к глумливцам. О, вы, маловерные! О, вы, насмешники и ругатели! По-прежнему не спешите с осуждением Андрея Вячеславовича, этого Титана Духа! Вы у́зрите, что даже публичный пук Великого Святого никогда не делается им без цели и даже без Великой Цели! Особенно если этот святой — ю́род и похаб!

Итак, заканчиваю предисловие, поскорее оставляю вас наедине со словами и деяниями Его Дьячества и откланиваюсь… Ведь, как я говорил уже не раз, дела и глаголы Кураева говорят сами за себя и не нуждаются в предисловиях и разъяснениях — тем более предисловиях и разъяснениях такого грешного и ничтожного человека, как я, особенно же — ничтожного как литератора и бытописателя Его Дьячества.

 

1. Элементарно!

 

Однажды на открытой лекции Его Дьячество спросили:

— Андрей Вячеславович! А почему у Церкви нет открытой финансовой отчётности?

— Элементарно! — рек его Дьячество. — Чтобы было легче воровать и скрывать доходы!

И дивились все премудрости его.

 

2. Приснодьякон

 

Когда Великая старица Феклуша Блаженная услышала, что собирается суд над Андреем Кураевым, на котором его намереваются лишить сана, то, се, нашёл на неё Дух Господень и она, встав, возглаголала о Ду́се Свя́те, в присутствии юродивого Митрофанушки и Божьего странника Федюни Хроменького:

— Та́к говорит Господь Бог Израилев, Господь Саваоф, Иегова — имя Ему, Бог Великий и Страшный: даже если человеки отымут дьяконство у сего верного раба Моего, Андрея, то предо Мною он присно пребудет дьяком! Ибо Я, Я определил, ещё до зачатия его и до того, как Я открылся рабу Моему Моисею в горящем кусте, и даже прежде сложения мира: от рукоположения он, раб Мой Андрей, — приснодьякон пред ликом Моим! (сравни: Пс.109:4) И кто противостанет Мне?! Я, Я — Господь Иегова и нет иного, кто сравнится со Мной! Я возвышаю рабов Моих — и кто низведёт их?! Я делаю их сосудами в чести́ — и кто сделает их сосудами не в чести́?! (сравни: 2Тим.2:20‑21) Внемлите все словам Моим, словам Бога Живого: Клянусь именем Моим святым, — и не раскаюсь вовек в сём! — Кураев — приснодьякон пред ликом Моим! (сравни: Пс.109:4) Я — Иегова, Господь браней; Я — Господь воинств! И кто дерзнёт исторгнуть дьяконство его из десницы Моей?!!

 

3. Миссионерская ревность и миссионерская хитрость

 

Однажды Его Дьячество, по благословению Александрийского Патриарха, был прикомандирован в качестве миссионера к российской археологической экспедиции, собиравшейся вести раскопки в самой глубине африканского континента. И, се, когда прибыла экспедиция к месту раскопок и начала работу, то обнаружилось, что место раскопок находится почти рядом с весьма известным языческим капищем, со множеством идолов, которое даже собирались в то же самое время внести в Список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. Андрей же Вячеславович, в своей миссионерской ревности по Иегове, Богу Живому, решил непременно сокрушить всех этих мертвых и мертвящих идолов и разрушить само капище, по слову Господню (Исх.23:24; Исх.34:13; Втор.7:5; Втор.7:25; Втор.12:2‑3), а жрецов капища — обратить ко Христу.

И, вот, в понедельник, в первый день раскопок, Его Дьячество пришёл в капище с молотом и дерзновенно разрушил им глиняного идола; в это же время пришёл в капище и жрец; и сказал жрец Кураеву:

— Что ты наделал! Ты разрушил изваяние одного из наших самых почитаемых богов! Как не убоялся ты, что гнев всех наших богов падёт на тебя за это и за осквернение столь священного места?!

И рек дерзновенно Кураев:

— Ваши идолы, которых вы называете богами своими, — ничто! (1Кор.8:4) Камень, глина, дерево, металл или иное что подобное — и не более. (Сравни: Пс.134:15‑18) Но демоны, враги рода людского, делают чудеса чрез них и выдают себя за ваших богов! (Сравни: Пс.95:5) Разве может спасать и сохранять дерево?! Не глупец ли тот, кто надеется на глину и просит заступничества у болвана из меди?! Но есть единый Живой Бог, Иегова — имя Ему; Он — Отец Сына Своего и всех нас, христиан; Иегова — воистину Бог, могущий спасать, воистину Бог, посрамляющий козни демонов, богов ваших! Спасать же прежде всего — от греха род человеческий, для чего Он послал на землю Сына своего Единородного в жертву за грехи людские; и был распят Сын за грехи людские и понёс их на себе, подобно жертвенному агнцу; и в третий день воскрес из мертвых! Итак, покайся, отвратись от идолов своих и притеки к Иегове и к Сыну Его Единородному, дабы получить спасение от грехов своих жертвенной кровью его, пролитою за нас, людей!

Идольский же жрец сказал:

— Ты глуп, белый человек! То, что здесь стоит — это не сами наши боги, а их изображения; сами же наши боги живут далеко на севере, на самой вершине великой горы Калиманджаро, в незримом грешными людьми дворце! И ты дважды глуп, белый человек! Как я поверю, что ты несешь нам мир и вообще что-то хорошее, если начал с разрушения того, что нам и отцам нашим дороже всего?! Не буду тебя слушать! Отправляйся обратно! Впрочем, я знаю откуда ты: несколько дней назад белые люди поблизости разбили лагерь для раскопок, а больше нигде вокруг белых людей не отыщешь! Я пойду к начальнику археологической экспедиции и пожалуюсь на тебя! Как твоё имя?

Андрей же Вячеславович не только ревновал о славе Боге Живого, Иеговы, но и был при этом весьма хитроумен, словно Одиссей; и сказал Андрей Вячеславович:

— Я — Ссущий-из-Писюна! И истинно сие имя моё; но ты не сможешь уловить меня именем моим!

— Посмотрим… — сказал жрец; и Андрей Вячеславович отправился в стан экспедиции.

Когда туда же пришёл и жрец, то он спросил начальника экспедиции, обратившись как к нему, так и ко всем окружающим:

  Белый человек пришёл от вас в капище наше и разрушил изваяние Бога Любви к ближним и дальним, весьма дорогое для нас и отцов наших! Итак, где здесь Ссущий-из-Писюна?!

Оглушительный хохот разнёсся среди всех бывших поблизости и слышавших эту речь. И сказал начальник экспедиции:

— Ну, ты даёшь, чудак! Да здесь почти все — ссущие из писюна!

Так он сказал потому, что в экспедиции той почти не было женщин.

И, увидев себя осмеянным, а также поняв, что не удалось ему уловить разрушителя идолов по имени его, отправился оный идольский жрец восвояси.

Во вторник Его Дьячество паки пришёл в капище с молотом и дерзновенно разрушил им нового глиняного идола; и паки в это же время пришёл в капище и жрец; и паки проповедал ему Кураев Христа, проповедал ему Иегову, Бога Живого; и паки не послушал его жрец и паки вопросил Кураева об имени его. И рек ему Кураев:

— Я — Срущий-из-Дырки-в-Жопе! И истинно сие имя моё; но ты не сможешь уловить меня именем моим!

— Посмотрим… — сказал жрец; и Андрей Вячеславович отправился в стан экспедиции.

Когда туда же пришёл и жрец, то он спросил начальника экспедиции, обратившись как к нему, так и ко всем окружающим:

  Белый человек снова пришёл от вас в капище наше и разрушил изваяние Бога Духовного Света, который прогоняет тьму зла, весьма дорогое для нас и отцов наших! Итак, где здесь Срущий-из-Дырки-в-Жопе?!

И паки оглушительный хохот разнёсся среди всех бывших поблизости и слышавших эту речь. И сказал начальник экспедиции:

— Ну, ты даёшь, чудак! Да здесь все — срущие из дырки в жопе!

И, снова увидев себя осмеянным, а также поняв, что снова не удалось ему уловить разрушителя идолов по имени его, паки отправился оный идольский жрец восвояси.

В среду Андрей Вячеславович разрушил идола любовной верности и верности в дружбе и представился как Бздящий-Вонючей-Пукой; в четверг — идола бога сострадания и представился как Дрыстающий-Сракой; в пятницу — идола бога покаяния и представился как Пердящий-Анусом; в субботу — идола бога долготерпения к грешникам и представился как Высирающий-Каки-Дупой; в воскресенье — идола милосердия и прощения и представился как Мочащийся-Му́жеским-Членом; И каждый день приходил в лагерь экспедиции жрец и пытался отыскать Андрея Вячеславовича, но, как тот и сказал, всё никак не мог уловить его именем его — хотя и истинно было имя это.

И, вот, когда в воскресенье жрец этот уныло побрёл обратно, горестно предчувствуя, что все изваяния его богов, хранителем которых он был, в конце концов, будут разрушены, этого жреца окликнул один археолог-буддист и спросил его:

— Послушай! А этот… этот твой Ссущий-из-Писюна, Срущий-из-Дырки-в-Жопе, Бздящий-Вонючий-Пукой, Дрыстающий-Сракой, Пердящий-Анусом, Высирающий-Каки-Дупой и Мочащийся-Му́жеским-Членом — это один человек или несколько?

— Один… — сказал жрец.

— А как он выглядел? — спросил этот археолог.

— Такой низенький, очень толстый, в толстых очках, рыжий, с бородой и львиной гривой волос, в чёрном одеянии, подобном длинному женскому платью… — ответил жрец.

— Ладно. — сказал арехолог-буддист. — Если увидим такого, то поговорим с ним.

И жрец ушёл. И всем стало ясно, что Ссущий-из-Писюна, Срущий-из-Дырки-в-Жопе, Бздящий-Вонючий-Пукой, Дрыстающий-Сракой, Пердящий-Анусом, Высирающий-Каки-Дупой и Мочащийся-Му́жеским-Членом — это никто иной, как диакон Андрей Вячеславович Кураев, профессор, известный миссионер, прикомандированный к экспедиции по просьбе самого Патриарха Московского.

И возмутился начальник экспедиции и сказал Кураеву:

— Андрей Вячеславович! Вы что себе позволяете?! Да вы понимаете, что это… это… это место религиозного поклонения уже почти внесено в Список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО?! Да вы понимаете древность этого места?! Важность его для здешнего государства?! Да вы понимаете хоть, что если то, что вы натворили, станет известно, то никто больше нас, российских археологов, в Африку не пустит! Вы хоть осознаёте, что всё, что вы творили эти дни — творили под эгидой российской археологической экспедиции, что вы подчинены мне и что я, как главный здесь, лично несу ответственность за все ваши «художества»?! Да вы, идиот, хоть представляете себе, какие дипломатические и политические осложнения могут возникнуть?! Немедленно убирайтесь к себе в Москву! Даю час на сборы и чтобы больше я вас тут не видел! И молите своего Бога, чтобы этот… этот служитель культа ничего не сообщил полиции!

И менее чем через час джип уже вёз Андрея Вячеславовича по грунтовой дороге в город с международным аэродромом; и прикомандированным к Кураеву археологам начальником экспедиции было строго-настрого приказано, чтобы они лично посадили Андрея Вячеславовича в самолёт, который унесёт его куда подальше….

Так, из-за противодействия начальника археологической экспедиции, несмотря на миссионерскую ревность и миссионерскую хитрость Его Дьячества, много идолов в капище уцелело, само оно не было разрушено, идольский жрец, его хранитель, не был обращён ко Христу и Иегове вообще и, в конце концов, это капище было таки включено в Список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

 

4. Андрей Кураев и деревенские дети

 

Однажды Кураев был зван своим другом, священником, на престольный праздник в одну из деревень Тульской области. И, вот, как это принято во многих местах делать на престольные праздники, после божественной службы прихожанам устроили праздничную трапезу, в церковном дворе. И зело богата была трапеза сия, но вдруг священник обнаружил, что приготовлявшие трапезу забыли купить сладостей для детей прихожан и гостей и стал сильно сетовать об этом. (сравни: Иоан.2:3)

Возле же церкви той, в церковном дворе, стоял и нужник, куда срали и ссали священник, жена его и дети их, которые временно проживали в маленьком церковном домике, стоявшем возле церкви, а также сами прихожане — во время службы. (Иоан.2:6)

И, се, Его Дьячество, услышамши сетования друга своего, возглаголал к стоявшим близ него чтецам и певцам храма, а также к церковному старосте:

— Принесите сюда два самых больших ведра!

И исполнили они слово Кураевле.

Тогда паки возглаголал к ним Его Дьячество:

— Вземше вёдра сии, почерпните ими из нужника то, что суть в нём, чрез очко его и принесите мне! (Иоан.2:7)

И рёк староста церковный:

— Наставниче! В своём ли Вы уме?! Но, лишь из уважения к Вам и гостеприимства, поступлю по слову Вашему и послужу Вашим говночерпием! (сравни: Лук.5:3‑6)

И, се, при всеобщей тишине, староста оный грядёт к нужнику и, привязав верёвки к вёдрам, почерпа́ет из очка его то, что суть в нём, и, возвратившись, ставит вёдра оные пред стопами Его Дьячества. (Иоан.2:6‑8) И, уже после празденства, много дивился говночерпий сей тому, как столь большие вёдра смогли пролезть чрез очко сортирное, ибо, когда он спускал их в выгребную яму, то просто не думал об этом и потому не заметил того, как это произошло. (сравни: Иоан.21:6,11)

И, узрев вёдра с го́вном и ссаками при стопах своих и затем возведя горе́ очи свои, Его Дьячество трикраты перекрестил вёдра сии и рёк:

— Боже! Да станет волею Твоею го́вно сие и ссаки сии шоколадом! Претвори, всемилостивый Владыко, творящий даже из злого благое, веществесе́1 се2, я́же3 в ведресу́4 со́ю4 есте́5, в шоколад энергией6 Духа Святого Твоего!

И после сего Кураев обратился к другу своему, священнику, и попросил его отведать содержимого вёдер; и, как ни смущался тот, но, имея великую веру к блаженному Андрею Вячеславовичу и веря в его великую, ещё прижизненную, святость, он пересилил себя и, обмакнув перст свой в одно из вёдер, отведал содержимого его и пришёл в великое изумление: да, действительно, в ведре был превосходный шоколад, такой хороший, какого, — как после рассказывал он друзьям и знакомым,— он никогда прежде не едал ни дома, ни заграницей! (Иоан.2:9‑10)

И тогда священник, жена его и староста достали из вёдер содержимое их, превосходный шоколад, и разделили его на порции; и хватило шоколада оного всем детям деревенским, собравшимся на праздник, и осталось ещё с полведра.

И на следующей неделе, взяв изрядную долю оставшегося, священник оный отвёз её в дар правящему епископу, который сам родом был из деревни и посему даже окончил ветеринарный техникум, и рассказал оному епископу о чуде, сотворённом Андреем Кураевым; и ел епископ шоколад, и нахваливал его, и, как и священник тот, говорил:

— Никогда прежде не едал я столь вкусного шоколада! (Иоан.2:9‑10)

Примечания:

1. «веществесе́» — слово «вещества» в двойственном числе, винительном падеже.

2. «се» — здесь: местоимение, аналогичное «эти» («сии́»), но подразумевающее двойственное число, средний род.

3. «я́же» — здесь: местоимение, аналогичное «которые», но подразумевающее двойственное число, средний род.

4. «(в) ведресу́» — слово «вёдра» в двойственном числе, предложном падеже.

5. «со́ю» — местоимение, аналогичное «этих» («сии́х»), но подразумевающее двойственное число, средний род.

2. «есте́» — глагол «быти» в настоящем времени, двойственном числе для объектов женского и среднего рода. (Подразумеваются два вещества; «вещество» же — слово среднего рода.)

2. Здесь: силой или действием божественной сущности; что в точности имел в виду Его Дьячество, силу или же действие, — неизвестно; но это в данном контексте и не имеет значения.

 

5. Кураев, лёШвалье́ дёльЭгли́з

 

Однажды за духовной беседой Великая старица Феклуша Блаженная сказала юродивому Митрофанушке:

— Кураев, батенька, — это лёШвалье́ дёльЭгли́з, лёШвалье́ с большой буквы!

— О чём это ты, матушка? — спросил Митрофанушка.

— Я, батенька, говорю: Кураев — это Рыцарь Церкви, Рыцарь с большой буквы! — ответила Феклуша.

— А-а-а… Это да… — согласился Митрофанушка.

И правда: кто такой Его Дьячество, как не лёШвалье́ дёльЭгли́з, le Chevalier de lÉglise?

 

6. Какать, какать и ещё раз какать!

 

Однажды Кураев был с миссионерской лекцией в одном из провинциальных ВУЗов; и, се, пред лекцией приспичило ему сходить по большой нужде; и, сущу зашедшу ему в ВУЗовский сортир, обступили его — некоторые, даже забыв надеть трусы и брюки1! — пребывавшие там студенты и преподаватели, во главе с Ректором1, и задали ему извечный русский вопрос:

— Андрей Вячеславович! Что делать?!

— Какать, какать и ещё раз какать! Ну, и, конечно, пи́сать… — безапелляционно и очень эмоционально ответил им Кураев.

И дивились все премудрости его.

Примечания

1. Сравни описанное с картиной Александра Ива́нова «Явление Христа народу».

 

7. Пока Кураев какает…

 

Одно время Кураев был деканом ПСТГУ. И, вот, в начале учебного года он должен был произносить самую первую и самую важную речь на открытом собрании профессорско-преподавательского состава, происходившем в актовом зале; естественно, туда были направлены и некоторые студенты, чтобы зал был заполнен полностью. И, се, перед самым произнесением речи Андрею Вячеславовичу, как назло, приспичило сходить по большой нужде; он побежал в туалет; но, присев справлять нужду, он обнаружил, что у него — запор! Андрей Вячеславович тужился три минуты, пять минут, десять… Но из него ничего не выходило. На пятнадцатой минуте в туалет зашёл Ректор, который уже начал искать Кураева, и, увидев его, сказал:

— Андрей Вячеславович! Скорее! Вас же ждёт весь ПСТГУ!

На что Его Дьячество невозмутимо ответил:

— Пока Кураев какает, весь ПСТГУ может подождать…

 

8. БЗДОБОС. УБЗДУМ. ДАБЗДЛАК

 

Несколько раз рассказывал Его Дьячество за трапезой избранным своим ученикам о бывшем с ним, начертывая при этом на бумаге таинственные словеса:

— Однажды в глухой полночный час кто-то разбудил меня (сравни: Быт.28:10‑16; Быт.32:24; Исх.4:24‑26) и я узрел, как пламенеющая светлая десница чертила на стене, над моей кроватью, сияющие таинственные слова (сравни: Дан.5:5, 24‑25) по-гречески — то ли заглавными буквами, то ли просто унциальным письмом, что вернее:

«ΒΖΔΩΒΟΣ ΟΥΒΖΔΟΥΜ ΔΑΒΖΔΛΑΚ»;

то есть:

«БЗДОБОС. УБЗДУМ. ДАБЗДЛАК».

— И, — продолжал Андрей Вячеславович, — после того, как надпись была окончена и рука исчезла, над моей головой раздался глас Божий (сравни: Дан.9:21‑23; Мф.3:17; Мф.17:5; Мар.1:11; Мар.9:7; Лук.3:22; Лук.9:35; 2Пет.1:17):

— О, Андрее, муж желаний (сравни: Дан.9:23, 10:11, 10:19)! Постоянно размышляй над сими священнота́инственными словесами и поведай о них и о том, что́ зрел ныне, ученикам своим, ибо в сих словах заключена великая тайна из сокровищницы Премудрости Божьей! И седмижды семьдесят крат (сравни: Мф.18:22) блажен познавший тайну сию!

И дивились ученицы́ Кураевли о бывшем с ним, и постоянно размышляли о тайне слов сих. А один от учеников, учившийся в Консерватории, положил эти слова на сочинённый им распев; и многие ученицы́ воспевали священнота́инственные словеса сии распевом сим.

 

9. Наставление безрассудным

 

Говорил Его Дьячество за трапезой избранным своим ученикам мудрую анекдотическую притчу сию о поступающих безрассудно — о тех, кто берёт подвиг не по силам, а также о тех, кто суётся в воду, не зная броду:

Встретились как-то Кощей Бессмертный и Змей Горыныч. Кощей говорит:

— Слушай, Змей! Никак в толк не возьму — зачем ты принцесс воруешь? Зачем все эти ухаживания, все эти драгоценные подарки, зачем всё это роскошное царское содержание их как почётных пленниц, как об этом все говорят?! Ведь ты же, как я точно знаю от Бабы-Яги, хоть и доблестный воин, хоть и можешь обернуться каким угодно человеком, но законченный пассивный педераст!!!

— Правильно! Но какой Прекрасный Рыцарь не возжаждет спасти несчастную принцессу, соблазняемую ужасным Змеем-искусителем?!

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали эту притчу, Феклуша сказала:

— Что-то я не пойму, батенька, — этот Змей что — мог и в женщину превращаться?!

— Вестимо, мог, матушка! — ответил Митрофанушка. — Раз сказано: «каким угодно человеком».

 

10. Наставление неосторожным

 

Говорил Его Дьячество за трапезой избранным своим ученикам мудрую анекдотическую притчу сию о поступающих неосторожно, не ведая тонких различий и всех нюансов:

Однажды некий Прекрасный Рыцарь поехал спасать похищенную Змеем Горынычем Принцессу, по дороге случайно заехал к Бабе-Яге и от неё случайно узнал, что Змей — пассивный педераст.

Когда Рыцарь подъехал к Замку Змея, где он держал Принцессу, то, вызывая Змея на бой, не удержался и крикнул:

— Эй! Змей! Выходи на бой! Выходи на бой, пассивный педераст!

Змей вылетел с башни замка, одним огненным дуновением сжёг рыцаря вместе с конём, расплавив его доспехи и оружие, а затем приземлился, ударил лапой по пеплу и сказал:

— Боевой педераст, ничтожный человечишко! Боевой!!! Вот о чём опять забыла упомянуть эта болтливая старуха-маразматичка…

 

11. Наставление невеждам

 

Говорил Его Дьячество за трапезой избранным своим ученикам мудрую анекдотическую притчу сию о невеждах, не знающих значения слов, которые они употребляют:

Однажды очередной Прекрасный Рыцарь подъехал к замку Змея, пассивного гея, чтобы спасти похищенную им Принцессу, и, вызывая Змея на бой, сказал:

— Змей! Пусть ты и боевой педераст, но я не боюсь тебя! Ибо я — не гомофоб!!!

Змей рассмеялся с башни замка и сказал:

— Не верю! Ты ещё какой гомофоб — поверь мне! Даже если ты с лёгкостью можешь убить меня — всё равно ты — гомофоб!

— Нет, Змей! Выходи на бой! — настаивал на своём Рыцарь.

Тогда Змей кинул с башни замка в рыцаря пригоршню волшебного зелья, порошка, который готовила ему Баба Яга, и оно погрузило Рыцаря в сон. Через неделю он проснулся и увидел пред собою Змея. И Змей сказал ему:

— Пока ты спал, я, обернувшись человеком и взяв много сокровищ из сундуков, хранящихся в моём замке, в различных подземельях, нанял в столице твоего королевства множество сплетников; и они всюду распустили слух, что ты — педераст!

— Что?! — изумился Рыцарь.

О, Доблестный Прекрасный Рыцарь! — молвил Змей. — Как известно каждому, кто хорошо окончил старшие классы школы, гомофоб — это не тот, кто боится гомосексуалистов, а тот, кто боится, что о нём будут думать, что он — гомосексуалист! Но ты, насколько я понял, даже неграмотен! Получи же награду за своё невежество!

И змей взмахнул крыльями и улетел в горы. А рыцарь так и не нашёл способа пробраться в замок и спасти Принцессу. И при этом он с ужасом осознал, что он — гомофоб, как и говорил Змей, — настолько гомофоб, что даже побоялся возвращаться в свою собственную страну, к Королю, которому поклялся служить!

Так Доблестный Прекрасный Рыцарь поплатился за своё невежство.

 

12. О форме и содержании

 

Один студент МГУ зашёл на кафедру религиоведения, на которой преподавал Андрей Кураев, разговорился с ним и спросил его:

— Андрей Вячеславович! А вот объясните мне — всё никак не пойму! — что такое форма и содержание и какова между ними связь?

В углу же кафедры той стояла прекрасная ваза, а Андрей Вячеславович, как назло, зело хотел отлучиться, чтобы сходить по большой нужде. И, услышав вопрос сей, — а на кафедре никого больше не было, — Его Дьячество подошёл к вазе, быстро жидко и много насрал в неё и сказал:

— Вот, смотри! Эстетически эта ваза прекрасна по форме и оттого её содержимое —тоже; но само оно уродливо! А если бы в неё был нали́т душистый мёд?

А затем, сделав паузу, он продолжил:

— А если бы муха была разумна и обладала своим чувством прекрасного, то для неё это содержимое — оно́ было бы прекрасным? А его форма?

Когда Великая старица Феклуша Блаженная рассказала об этом случае юродивому Митрофанушке, то тот истово перекрестился и молвил:

— Воистину — новый Сократ я́влен нам! (сравни: Матф.11:14)

 

13. Задача о «неправильной» мухе

 

Однажды за трапезой один от учеников вопросил Его Дьячество:

— Наставниче! А почему муха летит не только на гавно, что неудивительно, но и на мёд?!

И рече ему Кураев:

— Потому что не только следование естеству, но и извращение естества свойственно ей; и, притом, в такой степени, что это извращение естества стало как бы её второй природой — по подобию поядания кала человеком-говноедом.

А затем Его Дьячество немного подумал, возвёл очи горе́, воздохнул и продолжил:

— Виной же тому — грехопадение человека, из-за чего тварь была покорена суете, да не возносится над павшим владыкой! Как сказал Павел-апостол: «20 …потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, 21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. 22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8:20‑22). А изначала же не было так! (Сравни: Матф.19:8)

Когда Великая старица Феклуша Блаженная рассказала об этом юродивому Митрофанушке, тот в изумлении воскликнул:

— Воистину — сам Аристотель и Василий Великий не сказали бы лучше!

 

14. Его Дьячество о кратерах на Луне

 

Однажды на открытой лекции один атеист, известный всем гомосексуалист, спросил Кураева:

— Если Луна не населена, то почему Господь казнил её метеоритами? Если бы там были грешные жители, то понятно зачем; но если их там нет и не было, а казни были — то зачем они?!

И, возведя очи свои горе́, рёк Его Дьячество:

— Господь Бог соделал кратеры на Луне, дабы присно напоминать человекам о казни Им жителей Содома и Гоморры серой и огнём с небес — как сказано: «24 И пролил Господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от Господа с неба, 25 и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и [все] произрастания земли» (Быт.19:24‑25)!

 

15. Здадча о двух сосцах и одной сральной дырке

 

Однажды за трапезой один от учеников вопросил Кураева:

— А почему у человека на груди две сиси и двое сосцов, но на жопе — две ягодицы и лишь одна сральная дырка?!

И рёк ему Кураев:

— Господь сотворил человека таким, чтобы он не столь неистово занимался мужеложеством!

Когда Великая старица Феклуша Блаженная рассказала об этом юродивому Митрофанушке, тот в восхищении воскликнул:

— Воистину — сам царь Соломон не разрешил бы столь мудро эту загадку!

 

16. Гопак радования и хваления

 

Однажды Его Дьячество причастился в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры и, се, сразу по причастии нашёл на него Дух Господень и, придя в радость и восхищение, он пустился в пляс и скакание и начал плясать гопак по храму и, особенно, вокруг мощей преподобного Сергия, вытворяя немыслимые прыжки и приседания, в том числе с фуэте, — так, что из-под подрясника его открывалась нагота его, передняя и задняя, — ибо ничего из одежды не было под подрясником его. Все, изумившись сему, пришли в ступор и с удивлением наблюдали за этой пляской, не имея сил прекратить её; наконец, Кураев прошёл присядкой вокруг раки с мощами, выкидывая коленца, сделал три высоких прыжка, при которых выбрасываются вперёд и вверх обе ноги, и остановился, чтобы перевести дыхание. И сиял от наития Духа Святого лик Кураева так, что на него невозможно было смотреть, сиял подобно Солнцу (сравни: Исх.34:29‑35).

Наконец, служивший литургию священник, хорошо знавший Андрея Вячеславовича, подошёл к нему и сказал:

— Отец Андрей! Что вы делаете?! Нельзя же такое позволять себе в храме! Не по уставу!

— Библия — мой устав! — ответил Кураев, обращаясь ко всем. — Разве не слышал никто от вас слов Писания о том, как царь Давид плясал и скакал пред ковчегом Господа своего?! Се, писано есть: «14 Давид скакал из всей силы пред Господом; одет же был Давид в льняной ефод. 15 Так Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звуками. 16 Когда входил ковчег Господень в город Давидов, Мелхола, дочь Саула, смотрела в окно и, увидев царя Давида, скачущего и пляшущего пред Господом, уничижила его в сердце своём» (2Цар.6:13-16); «20 Когда Давид возвратился, чтобы благословить дом свой, то Мелхола, дочь Саула, вышла к нему навстречу, [и приветствовала его] и сказала: как отличился сегодня царь Израилев, обнажившись сегодня пред глазами рабынь рабов своих, как обнажается какой-нибудь пустой человек! 21 И сказал Давид Мелхоле: пред Господом [плясать буду. И благословен Господь], Который предпочел меня отцу твоему и всему дому его, утвердив меня вождем народа Господня, Израиля; пред Господом играть и плясать буду» (2Цар.6:20‑21).  Итак, за что же судите мя?!

И продолжил Его Дьячество:

— Но Давид плясал пред ковчегом, в котором лежала манна, бывшая прообразом, а я только что сам стал ковчегом, в котором пребывает истинная манная, бо́льшая той манны и бо́льшая всего ковчега, та манна, которая бо́льше жертвенника и Храма, — плоть и кровь Бога моего, Иисуса Христа (сравни: Иоан.6:31‑33)! И, притом, Господь дал Давиду царство земное, а мне он уготовал Царство Небесное (Лук.13:32)! Итак, плясал и плясать буду гопак сей о Господе, как плясал и скакал о Господе богоотец Давид! Ей, буду плясать гопак сей, гопак радования и хваления, — радования о Господе и дарах Его и хвалы Ему за всё (1Фес.5:18, Еф.5:20)!

 

17. Ураган истины

 

Глаголал Его Дьячество за трапезой к избранным своим ученикам:

— Я знаю, что после моей смерти на мою могилу ветры нанесут много грязи; но ураган истины безжалостно сметёт её!

Великая старица Феклуша Блаженная, знакомая с пророчеством старца Елпидифора, услышав эти слова, так сказала юродивому Митрофанушке:

— «Ураган истины» — это ничто иное, как славное воскресение Его Дьячества, батенька, — воскресение ещё задолго до Судного Дня!

 

18. Андрей Кураев об Иоанне Грозном и Иосифе Сталине

 

Однажды ученики Его Дьячества спросили его о том, что он думает об Иоанне Грозном и Иосифе Сталине.

— А… Это вы про тот случай под Новосибирском, бывший, кажется, лет пять назад?! — сказал Андрей Вячеславович и продолжил:

— Как-то после лекции в Новосибирске я поехал к другу-священнику в деревню, где он служил и жил вместе с семьёй; а была зима. И, вот, внезапно, вопреки предсказаниям синоптиков, началася снежная вьюга; она завалила окна и вход в дом, в котором ютилась семья священника, и мы были вынуждены ходить по большой и малой нужде прямо в этом домишке, для чего выделили деревянную кадку. К утру в этой параше оказалось довольно много го́вна и ссак. И, вот, когда рассвело, этот священник и я встали и пошли в кухню, мимо кадки-параши, стоявшей в сенях. Я заметил, что священник взял с собой подушку.

— Зачем вы взяли подушку? — спросил его я.

— Чтобы вытрясти клопов, которые остались в доме от прежних хозяев. — молвил мой друг. — Они сегодня не давали мне выспаться ночью.

— И мой друг потряс подушкой над той самой кадкой.

— И что же вы думаете?! Два клопа из неё вывалились, попали в парашу и по какой-то странной причине начали нарезать внутри неё, по вертикальной цилиндрической поверхности, круги. Я предложил дать этим клопам имена и посмотреть, кто кого насколько обойдёт за три минуты. Я назвал своего клопа «Иоанн Грозный», а мой друг — «Иосиф Сталин».

— Что же было дальше? За две минуты Иоанн Грозный обошёл Иосифа Сталина на целый круг! Мы с интересом стали следить за тем, что будет дальше. Но тут, к нашему огорчению, эти клопы внезапно остановились и начали совокупляться!!! А затем они вместе, одновременно, упали в го́вно и мочу.

Андрей Вячеславович остановился, перевёл дыхание и задал риторический вопрос:

— Ну, скажите на милость! Что можно думать о двух клопах, совокупляющихся в параше?! И зачем вообще о них что-то думать?!!

 

19. Его Дьячество о близких контактах третьего рода

 

Говорил Его Дьячество, полушутя, за трапезой к избранным своим ученикам:

— Может быть, разумный сторонник внеземной жизни и может поверить в то, что Землю иногда посещают инопланетяне, но поверить в то, что они вступают в переговоры с вождями вроде Байдена и Обамы, Путина и Сталина, а также с генералами ЦРУ и КГБ-ФСБ — ну, нет уж! — извините! Вот, вы, когда мимо телеграфного столба проходите, — вам сильно хочется с ним хоть о чём-то поговорить?!!

 

20. Тяготы друг друга носите… (Бздением пук поправ…)

 

Однажды Его Дьячество служил литургию с одним молодым, только что рукоположенным, иереем. И, се, на Великом Входе, сущу несущу ему Чашу в руках своих и читающу громко молитву, приключися иерею оному весьма некстати непроизвольно взбзднути; и бысть слышано возбздение  сие всеми в храме — так, что весьма смутился иерей оный и покраснел от стыда; и столь  сильны́ были испытываемые им чувства стыда, смущения и неловкости, что он решил поставить Чашу на клирос и немедля бежать из храма, не окончив литургии.

Андрей же Вячеславович, в Духе Святом прозрев это нестроение, как человек весьма опытный и духовный, воздерзал остановить оное смущение и бегство своего собрата-священнослужителя и, чтобы поддержать его, тоже весьма громко и длительно воспроизбзднул, причём совершенно вольно, — воспроизбзднул так, что сущие в храме миряне ещё долго изумлялись: может ли вообще смертный человек так громко и так долго пердеть?! Это была, если можно так сказать, целая «ария анусом». По храму пронеслись смешки…

Священник же, услышав оное велие воспроизбздение Андрея Кураева, стал меньше смущаться, и, как бы получив поддержку от этого действа, продолжил служение своё, словно ничего не случилось: ведь его пук и взбзд стал почти ничем на фоне пердежа Кураевля.

Так Андрей Вячеславович явил своё велие братолюбие и, бздением пук поправ, поддержал своего ближнего и покрыл его немощь своею кажущейся немощью, поступив весьма мудро, — как сказано апостолом Павлом: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал.6:2, Библия царицы Елизаветы).

 

21. Са́м сказал! (Пук в тысячу миллибздук)

 

Однажды Его Дьячество, трапезуя с учениками своими, непроизвольно громко пукнул; и, чтобы как-то разрядить возникшую напряжённость, тишину и неловкость, он сказал:

— Вот это пук!

А затем прибавил:

— Пук

            В тысячу

                        Миллибздук!!!

И зело посмеяшася ученицы́ Кураевли слову сему и продолжиша трапезу свою.

Когда Великая старица Феклуша Блаженная и юродивый Митрофанушка обсуждали этот случай, Феклуша сказала:

— Что-то не пойму, батенька, — что́ — сила пука действительно измеряется в миллибздуках?!!

На это Мирофанушка многозначительно возвёл очи горе́, поднял перст и проглаголал:

— Он Са́м сказал!!!

 

22. Притча о нежелательном гостеприимстве

 

Рассказывал Его Дьячество избранным своим ученикам за трапезой притчу сию:

— Не снежном горном перевале стоял замок добродушного, гостеприимного, радушного и хлебосольного Великана-Говноеда; бывало, по неделе и больше задерживал он мольбами и уговорами у себя путников, потчуя их любимыми блюдами…

 

23. Как Андрюша Кураев получил четвёрку по французскому языку

 

Однажды ученицы́ Кураевли собрались на вечернюю трапезу к своему учителю и, се, паки пришла им на ум мысль рассказывать о тех самых страшных снах, которые они когда-либо видели. И, когда пришёл его черёд, Его Дьячество рек:

            На прошлой неделе, чадца, мне приснилося, будто бы я, ещё маленький, в нахожусь в школе, на уроке иностранного языка; и, вот, учительница французского языка вызвала меня к доске и сказала:

   Quhourrailléphe1! Проспрягай «пердеть» в Présent!

            Глагол «пердеть», в инфинитиве «perddoir», относится к третьей группе глаголов; то есть он неправильный. — начал я ответ. — В Средние Века действие пердежа во Франции, в разных её регионах, обозначалось по-своему: глаголом «perddoir» на Севере, в частности, в Париже, в Иль-де-Франс, глаголом «bzdêtre», то есть тогда «bzdestre», на Юге и глаголом «pouquir» на Северо-Западе, в частности, в Нормандии. Последний глагол относился ко второй группе глаголов, а первые два — к третьей, то есть они были неправильными. Спряжение современного глагола «perddoir», образовавшееся в результате языкового смешения и доминирования диалекта, господствовавшего в Иль-де-Франс, исторически восходит ко всем этим трём глаголам и удерживает в некоторых лицах и числах спряжения исходных глаголов, что и обуславливает отнесение глагола «perddoir» к третьей группе.

— Неплохая историческая справка, Hanneddereille2! — похвалила меня учительница. — Теперь дело осталось за малым: проспрягай «пердеть» в Présent!

— И я начал писать на доске:

 

je perddai

tu perddas

il, elle pouquit

nous bzdêssons

vous bzdêssez

ils, elles pouquissent

 

— Правильно.  — одобрила меня учительница. — А теперь в Impératif!

— И я начал писать:

 

(tu) perddois!

(nous) perddevons! или bzdoyons!

(vous) perdevez! или bzdoyez!

 

— Окончив же писать, я добавил:

— Во втором лице допустимы оба варианта, хотя первый считается более литературным, а второй — более свойственным простонародью.

— Правильно! Молодец! — похвалила меня учительница. — А теперь в Imparfait!

— И я снова начал писать на доске:

 

je perddais

tu perddais

il, elle pouquissat

nous bzdêtions

vous bzdêtiez

ils, elles pouquissaient

 

— Правильно! А теперь в Passé composé! — попросила учительница.

— И я начал ответ:

— Это время образуется из глагола avoir или être в настоящем времени в соответствующем лице и числе и неизменяемого причастия прошедшего времени; например, в первом лице единственного числа имеем:

 

«Jai bzdété» и так далее.

 

— Что же касается множественности глаголов, обозначающих пердёж, — продолжил я, — то в этом времени всегда, вне зависимости от лица и числа, используется глагол bzdêtre.

— Правильно, Hanneddereille! Молодец! А теперь проспрягай в Passé immédiat! — попросила учительница.

— Это время, — сказал я, — образуется из глагола venir в настоящем времени в соответствующем лице и числе, частицы de и неопределенной формы смыслового глагола; например, в первом лице единственного числа имеем:

 

«Je viens de perddoir» и так далее.

 

— Что же касается множественности глаголов, обозначающих пердёж, — продолжил я, — то в этом времени всегда, вне зависимости от лица и числа, используется глагол perddoir.

— Молодец, Hanneddereille Quhourrailléphe! Правильно! А теперь проспрягай в Futur simple! — попросила учительница.

— И я снова начал писать на доске:

 

je perddrai      

tu perddras

il, elle pouquira

nous bzdêtrons

vous bzdêtrez

ils, elles pouquiront

 

— Молодец, Hanneddereille! А теперь тебе осталось проспрягать этот глагол в Futur immédiat! — сказала, лукаво улыбнувшись, учительница. — Приступай же!

— Это время, — начал я ответ, — образуется из глагола aller в настоящем времени в соответствующем лице и числе и неопределённой формы глагола; например, в первом лице единственного числа имеем:

 

«Je vais pouquir»…

 

— И тут учительница прервала меня и сказала:

— Нет, Hanneddereille! Нет!!! Подумай хорошо!

 

— «Je vais perddoir?» — изумившись собственной ошибке, попытался угадать я.

 

— Нет, Андрюша! Нет! Подумай хорошенько! — дала мне ещё один шанс учительница.

— И мне ничего не оставалось, как вопрошающе сказать:

 

«Je vais bzdêtre?».

 

— Нет! Нет!!! — сказала учительница и махнула рукой. — У тебя было три попытки — и ты не угадал. Вспомни, Hanneddеreille, что Passé composé в зависимости от причастия прошедшего времени смыслового глагола может образовываться как с помощью вспомогательного глагола avoir, так и с помощью вспомогательного глагола  être! Аналогично, в редких, исключительных случаях Futur immédiat может образовываться не с помощью вспомогательного глагола aller, «идти», как обычно, а с помощью вспомогательного глагола partir, «отправляться». Их всего три, таких исключения, на весь французский язык: «пердеть», «рыгать» и «блевать»; как видишь, их очень легко запомнить. И правильным ответом будет:

 

«Je pars pouquir» или «Je pars bzdêtre» и так далее,

 

то есть буквально: не «я иду пердеть», а «я отправляюсь пердеть». Как один вариант, с «pouquir», так и другой, с «bzdêtre»,  соответствует нормам литературного языка, но первый больше употребляется на севере, а второй — на юге Франции; вариант же

 

«Je pars perddoir»

 

— он ужасающе безграмотен, чудовищен и, наконец, неприличен! Даже для деревенского простонародья, а не то что для литературных салонов Парижа! И это — несмотря на то, что именно такая форма была свойственна в древности диалекту Иль-де-Франс, то есть парижскому, королевскому! Запомни это, Андрюша!

— Тут учительница на несколько мгновений задумалась, а затем сказала:

— Запомните, Hanneddеreille! Запомните! Если вы в Париже скажете «Je pars perddoir» в приличном обществе, то вас, конечно, поймут; но при этом все сразу же узнают, что вы относитесь к les mougelannes grossiers, stupides et ignores3! И я даже не буду говорить о том, что о вас подумают, если вы скажете «Je vais perddoire» — хотя вас, конечно же, тоже поймут!!! Садитесь, Quhourrailléphe! Оценка «четыре», то есть «хорошо».

— И я, пристыженный собственным невежеством, присел за парту и тотчас погрузился в бездну невыразимого отчаяния и ужаса, отчего тотчас же проснулся.

— Проснувшись же, я, всё ещё пребывая в ужасе и едва различая между сном и явью, первым делом стал вспоминать: действительно ли в некоторых исключительных случаях Futur immédiat может образовываться с помощью вспомогательного глагола partir? Я включил свет, с трудом отыскал грамматический справочник и обнаружил в нём, что подобных исключений нет. После этого у меня немного полегчало на сердце. А затем, справившись со словарём, я, всё ещё пребывая на грани сна и яви, обнаружил, что «пукать», «пердеть», «бздеть» по-французски — это «péter», обычный глагол первой группы, а никакое не «perddoir», «bzdêtre» или «pouquir»… И тотчас чары сна развеялись, словно по мановению волшебной палочки; я отёр рукой холодную испарину со лба, улыбнулся и сказал себе: «Приснится же такая чушь!».

Примечания:

1. Курае́ф.

2. Андрей. Буква «е» между «nn» и «dd» в имени «Hanneddеreille» не произносится по подобию того, как не произносится вторая «e» в названии коньяка «Hennessy» («Энси́»); следующая за ней «e» в «Hanneddereille» тоже не произносится.

3. (к) этим неотёсанным, тупым и невежественным мужланам.

 

24. Тщательно исследуйте Писание!

 

Рек Кураев за трапезой избранным своим ученикам:

— В книге Иова сказано о Господе нашем: «Он… повесил землю ни на чём» (Иов.26:7). Заметьте, возлюбленные чадца: раз повесил, значит должен быть подвес! Но этот подвес крепится ни к чему! Поэтому встаёт вопрос: если подвес крепится ни к чему, то зачем он вообще нужен?! Я мню, чадца, для сего создал Господь наш такой подвес, крепящийся ни к чему, чтобы тем явить избыточествую творческую мощь своей десницы: сил Господа хватит и на подвес для земли, даже если он и не нужен! Как прекрасен, должно быть, этот подвес — ибо все деяния Господа прекрасны и благи! Ведь как, например, прекрасны подвесы у люстр в театрах — особенно тех люстр, которые сделаны давно! И мы узрим красоту сего подвеса земли, если достигнем будущей блаженной жизни! Мню, и для сего ещё был создан такой подвес, чтобы мы стремились его узреть, попав в Царство Божье! Итак, чадца, тщательно исследуйте Писание, ибо каждое слово его — жемчужина Премудрости Божьей! (сравни: Иоан.5:39)

 

25. Об «эффекте бабочки»

 

Однажды Андрей Кураев шёл по улице с учениками своими и достиг трамвайной остановки, к которой подошёл трамвай. Трамвай открыл двери и Андрей Вячеславович неожиданно в поспешности зашел в трамвай, а вместе с ним, следуя ему, — и его ученики. И, зашедши в трамвай, набитый людьми, Его Дьячество весьма громко и сильно препохабно бзднул, а затем тотчас, ещё до того как закрылись двери, под возмущённые выкрики пассажиров, вышел из трамвая сего с последовавшими за ним учениками своими.

— Ваше Дьячество! Вы что?! — изумился любимый ученик. — Неужели вам, известному профессору, всё ещё интересны подобные ребяческие забавы и глупости?!

— О несмысленный! (Лук.24:25; Гал.3:1) Разве ты не знаешь, про то, что весьма образно названо «эффектом бабочки»: махнув крылом, бабочка может вызвать торнадо на другом конце мира! Ибо таковы некоторые хаотичные системы, к которым относится и земная атмосфера: малые воздействия в одном месте могут вызвать громадные и непредсказуемые, одному Господу ведомые, последствия в другом, может быть, очень отдалённом месте! И, вот, сейчас Господь Духом Святым открыл мне, что, если бы я сейчас пукнул на открытом воздухе, а не в трамвае, то огромное торнадо, бывающее раз в сотни лет, наделало бы страшных разрушений в Карибском Море и в США!!!

И изумились ученицы́ Кураевли слову сему и прославили Господа за милость Его к роду человеческому, явленную чрез угодника его.

 

26. Паки об «эффекте бабочки»

 

Однажды Кураев с учениками своими трапезовал на природе под тёплым весенним солнцем на травке. И, се, неожиданно Андрей Вячеславович длительно и громко пробздел, смутив тем самым многих учеников своих.

— Чем смущаются сердца ваши, о несмысленные! (Лук.24:25; Гал.3:1) — рек Кураев. — Тем ли, что я бзднул? Так оттого, что одним дано знать тайны Божии, а другим — не дано! (сравни: Мар.4:11) Разве не ведомо вам об «эффекте бабочки»? Если бабочка, махнув крылом, может вызвать торнадо или бурю на другом конце земли, то подумайте: что может сделать пук человеческий?! И Господь милосердный Духом Святым мне сейчас открыл, что, если я бздну, что я и сделал, то через две недели в одном месте образуется атмосферный фронт, который принесёт обильные дожди исстрадавшимся от засухи крестьянам и они не потеряют свой урожай!

Среди учеников Кураевлих оказался ученик, который не поверил слову сему, ибо оно оказалось слижком тяжко́ для разума его. И он, подумав, что учитель шутит, тоже бзднул, чтобы поддержать весёлое настроение среди собравшихся. И, бзднумши, сказал ученик сей:

— Этим пуком, Ваше Дьячество, я предотвратил торнадо, которое должно было образоваться через месяц в Карибском море и наделать множество разрушений!

Кураев же пришёл в ужас и воскликнул:

— О, несчастный! Что ты наделал!!! Через два месяца в Сахаре возникнет ужасная песчаная буря, в которой погибнут люди! А через три месяца над обширной площадью Европы установится очень жаркая погода, отчего тоже погибнут люди! Так открыл мне сейчас Господь Духом Своим Святым!

И ужаснулся ученик сему, и разодрал одежды на себе, и посыпал прахом земным главу свою и, начав рвать на себе волосы, восстенал и возрыдал.

— Увы… Нельзя впёрднуть то, что выпердел; и испущенная бзда не вернётся в сраку обратно… — философски сказал Андрей Вячеславович, словно подражая премудрому царю Соломону.

А один от учеников Кураевлих, после всего сего, сказал:

— Если такова ответственность за пердёж, то лучше человеку не бздеть во все дни жизни своей! (сравни: Матф.19:10)

Другой же ученик поддержал его:

— Да, если бы человек знал, какая это ответственность — вбзднуть пуку в мир, то никогда бы не пукал!

И рек Кураев:

— Ведает Господь немощи человеческие: ведает то, что не в силах человеческих предвидеть последствия пердежа, ведает и то, что нужно человеку пукать! И посему не вменяет ему последствий пердежа его в грех и не открывает ему их! Иначе не спаслась бы никакая плоть! (сравни: Матф.24:22; Мар.13:20) Итак, не бойтесь вбзднуть пуку в мир и да не смущается и да не ужасается сердце ваше сему! (сравни: Иоан.14:27; Иоан.14:1)

И рек бзднувший ученик Кураевлев, лия слёзы и бия ся в грудь:

— Да! Но мне-то как жить теперь  со всем этим?!

И возвёл Кураев горе́ очи свои, и воздохнул весьма, и прослезился, и восстал, и отошёл к близстоящему древу; и там, оборотив зад свой к ученикам своим,  паки возпроизбздел; и могуч, и си́лен был пук его — так, что от страха с деревьев, встрепенувшись, слетели птицы. И, вернувшись к ученикам своим, рек Его Дьячество опечаленному ученику:

— Главное — всё сделать в нужное время в нужном месте. Итак, успокойся! Теперь у твоего пука не будет никаких последствий!

И возрадовался ученик тот, и воздал славу Господу, и, приклонив колена, облобызал стопы учителя своего.

Так Его Дьячество паки бздением пук попрал — благотворным бздением злотворный пук.

 

27. Его Дьячество о библейском числе «пи»

 

Однажды за трапезой рек Его Дьячество своим ученикам:

— Чадца! Обратите внимание на то, что Слово Божье говорит о строительстве Соломонова Храма Хирамом: «И сделал море литое, — от края его до края его десять локтей, — всё круглое, вышиною в пять локтей; и снурок в тридцать локтей обнимал его кругом» (2Пар.4:2); итак, оно было круглым и, причём, таким, что его окружность была в три раза больше диаметра! Уразумели ли вы это? Хорошо ли уразумели?!

— Да. — сказал один от учеников. — Приблизительно число «пи» было известно ещё в древности; сейчас школьники неточно берут его примерно равным 3.14, а тогда его неточно брали примерно равным три. Чего тут удивительного? Знание числа «пи», хотя бы достаточно приближённое, просто необходимо для архитектора.

И зело возмутился духом Андрей Вячеславович, и возвёл очи свои горе́, и воздохнул весьма, и рек:

— О, несмысленные! О косные сердцем верить всему, что говорит Слово Божие! (Лук.24:25) Неужели и вы так непонятливы? (Мар.7:18) Имея очи, не видите? Имея уши, не слышите? (Мар.7:18)

— О чём вы, Андрей Вячеславович?! — спросил Его Дьячество другой ученик.

— О том, — сказал Кураев, — что для этого литого моря число «пи» было равно именно трём! Не более и не менее!!! И это было чудом — чудом, мимо которого почти все проходят, читая Писание! Не замечают его!!!

— Как возможно такое?! — изумились ученицы́ Кураевли.

— О маловерные! Зачем вы усомнились?! (Матф.14:31) Есть ли для Бога что невозможное?! (Иер.32:27) Аще не знаете, яко не может нарушиться Писание?! (Иоан.10:35) — рек Кураев. — Современные физики и математики, конечно, стали бы это объяснять искривлением пространства-времени, неевклидовой геометрией и ещё  чем-нибудь; но несомненно одно: кто бы ни измерял отношение длины окружности этого литого моря к его диаметру, — причём, каким угодно способом! — он всегда получал бы число «три»!!! И это, повторю, было чудом Божьим!

И молчаша все ученицы Кураевли и дивишася премудрости его.

 

28. Любовь к правде и истине (Урок божественной географии)

 

Однажды Андрей Вячеславович шёл со своими учениками по одной из московских улиц; и, се, приключилося им проходить мимо канцелярского магазина, в витрине которого стоял большой глобус.

Увидев глобус, Его Дьячество исступил из себя и, обуянный праведным гневом, вошёл в магазин, купил этот глобус, а затем вышел и на улице ударил глобус о землю и стал попирать и топтать его ногами, пока совсем не уничтожил его.

— Вы что, Ваше Дьячество?! — спросил его один от учеников его.

— Ненавижу ложь! Более же всего ненавижу ложь наглую, попирающую истину Писания! Ибо ревность о Господе Иегове и о делах Его снедает мя! (сравни: Иоан.2:17; Пс.68:10; Пс.118:139)

— Про что вы, Ваше Дьячество?! — паки спросил его ученик тот.

— Даже не будем сейчас обсуждать — шар Земля или не шар, — в гневе сказал Кураев, — а вспомним лишь одно — слова Писания, слова премудрого Ездры: «В третий день Ты повелел водам собраться на седьмой части земли, а шесть частей осушил, чтобы они служили пред Тобою к обсеменению и обработанию» (3Ездр.6:42). Ну, и где на этих дьявольских глобусах шесть частей земли и одна часть воды?! Уже по одному этому не явно ли для всех блядство их и их создателей?!! Итак, хулю и лаю глобусы! И, елико возможно, сокрушаю их — как орудие дьявольского обольщения и дьявольской лжи!!!

— Но, покупая глобусы, чтобы сокрушать их, вы, Ваше Дьячество, способствуете их производству и продаже, ибо даёте прибыль торгующим ими и изготовляющим их! — заметил один от учеников Кураевлих.

— Знаю. — ответил, утихомириваясь, Кураев. — Но ничего не могу поделать с собою: как увижу столь наглую ложь, так сразу же гнев и ревность о Господе начинают снедать меня и я устремляюсь сокрушить эту ложь, дабы, елико возможно, избавить мир от соблазнов!

 

29. Сокрытый от мира постник

 

Особо любимым ученикам Кураев рассказывал такую историю о явленном над ним чуде:

— Уверовав, я стал предаваться различным телесным подвигам и вскоре оказался тощ, как индийский йог, и даже более того; у меня был явный, ярко выраженный, недостаток веса; врачи сказали, что  я должен больше есть, ибо в противном случае могу умереть и даже грозили мне насильным кормлением, чтобы не допустить моей смерти, а, может даже, — как думали некоторые из них, — и намеренного самоубийства. Но я не хотел бросать подвижничества своего и потому стал молить Господа, чтобы оно было сокрыто от глаз людских — а уже тогда мне было известно, что Господь призвал меня на службу людям, призвал к миссионерству, так что я поневоле должен был быть публичной фигурой. И милосердный Господь внял моей мольбе. На Господне Преображение мне был послан Ангел, который возвестил мне, что вскоре для всех я буду виден как толстяк и что с этого дня Преображения все будут видеть, как я начну стремительно набирать вес и очень много есть; также ангел сказал мне, что я действительно смогу для вида есть очень много, но всё съеденное и выпитое не будет доходить до желудка, а будет уничтожаться чудесным образом в пищеводе; вкуса же яств и напитков я не буду ощущать никакого.

И затем Кураев вздохнул и сказал:

— И я стал тем, чем стал… то есть тем, чем кажусь для всех — отвратительным жирным боровом, обжорой и пьяницей. Но на само деле я — не таков, ибо подвижничество моё продолжается втайне от всех людских взоров. Я уже так привык к тому зраку, который видят, созерцая меня, люди, что порой сам считаю себя таким — ибо обычно я себя вижу таким же, как и другие люди. Но изредка, обычно на Преображение, Господь открывает мне мой истинный вид — и при этом я сам ужасаюсь тому, насколько я тощ, насколько иссушена моя плоть. Уже многие годы чудесным образом для насыщения и утоления жажды мне в день достаточно всего лишь нескольких пшеничных зёрен или нескольких былинок травы и глотка воды — то есть я стал подобным Марии Египетской…

Тут Кураев немного задумался и сказал:

— Когда, по слову Ангела, я начал стремительно набирать вес в глазах у людей, то я поставил опыт: я не ел ничего целую неделю, а пил только простую воду; и что же вы думаете?! Весы показали, что за эту неделю я поправился на целых пять или шесть килограммов!!!

 

30. Гастрономический крест

 

Однажды известный московский священник Андрей Пригорин, настоятель богатого храма, обладавший огромным весом при очень низком росте, публично сказал в телепередаче, когда речь зашла о толстых священниках, такие слова, пустив при этом слезу:

— Как вы не понимаете?! Такой вес — это болезнь, тяжёлая болезнь. И грешно при этом над такими людьми насмехаться! Тем более, что эта болезнь влечёт за собой многие другие тяжёлые болезни. Поэтому у толстых вкусная еда ассоциируется не со словом «вкусно», а со словом «больно»…

Андрей же Вячеславович, услышав об этих речах Пригорина от учеников, заметил так:

— Да, у  отца Андрея Пригорина, как  и у множества владыченек, — нелёгкий гастрономический крест

 

31. Притча о пе́даре и девственнике

 

Рассказывал Его Дьячество ученикам своим притчу сию:

— В некий монастырских храм пришёл вознести молитву подвижник-девственник, давший обет девства в юности своей и даже ещё в детстве своём; случайно туда же зашёл и пе́дарь, весь в разноцветный гейских одеяниях и с серьгами в ушах.

И девственник, встав поближе к солее, стал молиться и сказал так:

— Господи! Слава Тебе за то, что я никогда не дрочил, соблюдаю все посты, пощусь три дня в неделю, а не два, непрестанно пребываю в молитве,  блюду девство своё и чистоту души своей, жертвую две десятины в храм и обильно подаю милостыню нищим! Слава Тебе за то, что я не таков, как прочие грешники — онанисты, блудники, прелюбодеи, развратники, мужеложцы и прочие содомляне, слава Тебе за то, что я — не таков, как этот пе́дарь!

Пе́дарь же, став возле самой картины Страшного Суда, даже не смел поднять глаз на иконы, но смотрел на́ пол; и, терзая волосы на главе своей, говорил:

— Боже, будь милосерд ко мне и ко всем нам, член в жопу, которой срут, засовывающим и член, в го́вне обмазанный, в рот, которым едят и возносят молитвы, берущим и сосущим!!! (сравни: Лук.10‑13)

После же сих слов Его Дьячество обвёл учеников взором своим и рек:

— Говорю вам: пе́дарь оный вышел из храма оправданным в глазах Божьих более, нежели девственник. (сравни: Лук.10:14) Ибо, по слову Господню, всякий, возвышающий сам себя, унижет будет, а унижающий себя — возвыситься! (Лук.18:14)

 

32. О отце Андрее Пригорине и его волкодаве

 

Однажды Кураев узнал, что священник Андрей Пригорин, повинуясь поветрию моды, завел себе волкодава — огромную собаку, алабая; это он сделал, чтобы продемонстрировать своё единство с Патриархом Кириллом и угодить ему, ибо Кирилл был собаколюбом и, в особенности, любил очень больших собак, волкодавов. Словом, всё произошло по подобию того, как при Ельцине, любившем теннис, у чиновников было поветрие заниматься теннисом. И Его Дьячество так сказал по этому поводу ученикам своим:

— Вот же ж жапалист1 этот Пригорин! Интересно, что он будет делать, если Кирилл завтра помрёт, а новый патриарх будет любить котов, а собак — ненавидеть?! Сдаст своего волкодава в корейский ресторан так, чтобы об этом было всем известно?!

Примечания:

1. Жапалист (просторечн.) — жополиз.

 

33. Нерациональное расходование средств

 

Как-то известный московский священник Андрей Пригорин, настоятель богатого храма, обладавший огромным весом при очень низком росте, публично, в телепередаче, снова высказался о трагической судьбе толстяков в том смысле, что очень большой вес — это очень тяжёлая болезнь, что грешно смеяться над такими толстяками и что эта болезнь влечёт многие другие тяжёлые болезни.

Андрей же Кураев, вместе с учениками смотревший эту телепередачу, сказал им так:

— Одно содержание волкодава обходится Пригорину в месяц, наверное, в целую пенсию малоимущего пенсионера, если не больше; он мог бы потратить эти деньги, а также деньги от излишков своей еды более разумно — например, послушать советы диетологов и исполнить их, а также заняться спортом.

 

34. Незаслуженное звание

 

Как известно, московский священник Андрей Пригорин, настоятель богатого храма, обладавший огромным весом при очень низком росте, оказал неоценимую услугу Патриарху Кириллу, всем известному сексоту, при его выборах на патриарший престол; в частности, Пригорин много агитировал за него: говорил, что сейчас Церкви нужен не молитвенник, а эффективный менеджер, намекая на то, что Кирилл, скопивший большие богатства, и есть такой менеджер, а также говорил, что именно Кирилл, открытый всему новому, сможет резко продвинуть вперёд православную миссию среди молодёжи; а «открытость всему новому» была у Патриарха Кирилла ничем иным, как экуменической деятельностью на международном поприще, которую Его Дьячество, как известно, называл «сущим блядством». Кроме того, Пригорин портил имидж некоторых возможных соперников Кирилла на патриарших выборах. Конечно, эти обвинения против них были справедливы, но, по сравнению с Кириллом, его соперники выглядели агнцами. И, вот, после того, как Кирилл был избран Патриархом, он отблагодарил отца Андрея Пригорина, бывшего не только настоятелем храма, но также, как и Кураев, преподававшего в МДАиС: он присвоил ему почётное церковное звание «профессор». По этому  случаю Кураев так сказал своим ученикам:

— Возмутительно! Присвоить звание «профессора» своему жапалисту1, который всего лишь кандидат богословия и кандидат философских наук и за многие годы так и не смог защитить никакой докторской диссертации! Человек, носящий звание «профессор», но так и не защитивший докторскую — это анекдот, а не профессор!

Можно понять возмущение Андрея Вячеславовича: ведь сам он был доктором богословия, доктором философских, филологических, физико-математических, исторических и многих других наук, имел множество защитивших кандидатские диссертации учеников и имел как церковное, так и государственное почётное звание профессора!

Примечания:

1. Жапалист (просторечн.) — жополиз.

 

35. Подарок некстати

 

Однажды китайская делегация, посещавшая Москву, посетила и Московскую Патриархию и, зная страсть Патриарха Кирилла к большим собакам, подарила ему щенка огромного редкого и дорогого волкодава — тибетского мастиффа. Когда же Кирилл трапезовал с членами этой делегации, вместе с этим щенком, в зале под храмом Христа Спасителя, то на трапезе оной был и Андрей Вячеславович Кураев. И, вот, когда Его Святейшество сюсюкался с щенком волкодава, Его Дьячество встал, подошёл к Патриарху и дерзновенно заушил его и сказал:

— Как смеешь ты принимать подарки дороже миллиона долларов, которые надо кормить в месяц больше, чем на нищенскую пенсию твоих пасомых?! Тем более что церковные каноны запрещают епископам держать больших собак?! О, блядивец! Как посмел ты не продать эту собаку, а деньги не раздать пенсионерам и нищим — как это и подобало бы сделать христианину?!

И, пока Кураев говорил так со властию, никто не осмелился остановить его, ибо Дух Господень был на нём.

После же того, как Его Дьячество сделал своё дело, Его Святейшество, весь багровый от охватившего его гнева, восстал от седалища своего и, брызжа слюной, яростно проорал:

— Да как ты смеешь, жалкий червь, перечить мне и прикасаться ко мне! Немедленно в суд!!! Эй, зовите полицию и адвоката!

И тотчас в сраку Кирилла из столпа ударила молния, а близвисящая икона святителя Николая ожила и проглаголала:

— Если подашь в суд, то тебя, пса смердящего, заушат так, что навсегда забудешь и дорогу в суд, и то, как тебя зовут!!!

И, после чуда сего, Кураев, никем не удерживаемый, ушёл из храма прочь, к себе домой.

Так Сам Господь и святитель Николай защитили Избранника Божия.

Вот это дерзновение!!!

 

36. О Гундяеве и его собаках

 

Однажды Кураев трапезовал с учениками своими, а по телевизору в это время показывали то, как Патриарх Кирилл любит собак, особенно больших, и содержит их у себя целую стаю. И, вот, когда на экране Его Святейшество ласкал двух огромных волкодавов на ферме, где содержались его собаки, то Его Дьячество, переполненный праведным гневом, встал и проглаголал:

— У нас в стране повсюду нищие старики и старушки и нищий народ вообще. А Гундяев, этот сексот и стяжатель, завёл себе кучу здоровенных собак! Да на содержание каждой из них, небось, в месяц денег уходит больше, чем иной пенсионер пенсии получает! Разве не лучше раздать эти деньги нищим, тем же пенсионерам?! И это при том, что святые каноны матери-церкви запрещают епископам держать больших собак! О, блядивец! Собакой Гундяева лучше быть на Руси Святой, чем пенсионером!

А затем Кураев немного помолчал, стиснув кулаки, но, не сдержав себя, продолжил:

— Чтоб этот Гундяев околел, как собака, вместе со своим выводком псов и со своими сексотами и стяжателями!!!

А через несколько дней Кураев повторил эти же слова в своей воскресной проповеди на амвоне храма Михаила Архангела в Тропарёво — повторил слово-в-слово, назвав Его Святейшество блядивцем, сексотом и стяжателем! И никто не дерзнул остановить его, ибо говорил он со властию и Дух Господень был на нём.

Вот это дерзновение!

 

37. Кураев про зов Родины-матери

 

Глаголал, полушутя, Его Дьячество за трапезой к избранным своим ученикам:

— Когда Родина-мать зовёт в очередной раз, то мне всегда в её зове то ли слышится, то ли чудится зов ба́ньши… зов по тем душам, за которыми она пришла…

 

38. Гений!!!

 

Однажды после прогулки с сыном мама Андрюши Кураева, для его развития, попросила его нарисовать то, что они видели на улице и в зоопарке, каждую вещь или животное на отдельном листке.

Когда Андрюша выполнял это задание, уже вечером, то слышал как на кухне его отец, пришедший с работы из Института Философии АН СССР, о чём-то говорил со своим коллегой, сыпя различными философскими терминами. Некоторые из этих терминов заинтересовали Андрюшу и он захотел узнать их значение, но боялся, что успеет забыть их до того, как сможет спросить маму или папу. И, вот, Андрюша стал думать над задачей: как бы ему запомнить, как не забыть эти таинственные и манящие к себе слова…

На следующий день, утром, когда отец уже ушёл на работу, а мать всё ещё возилась на кухне, Андрюша подошёл к  матери и, не без запинок, сказал, поглядывая в какой-то листок:

— Мам! А что такое диалектика, метафизика и модус-поненс?

Мать не расслышала вопроса, но отставила тесто, которое месила, посмотрела на сына и увидела в руках его бумажку.

— О чём ты спрашивал, сынок? — сказала она.

— Мам! А что такое диалектика, метафизика и модус-поненс? — повторил вопрос Андрюша, читая по бумажке.

Мать, Вера, изумилась: ведь её сын ещё не умел читать! Но он, определённо, читал!

— Андрей! Что это там у тебя за бумажка? На ней написано что-то? — не веря происходящему, спросила Вера.

— Да, нарисовано, чтобы я не забыл! — ответил Андрюша. — Слова нарисованы: «диалектика», «метафизика» и «модус-поненс».

— А ну-ка дай сюда бумажку, покажи, что ты написал… то есть нарисовал! — попросила мать.

Андрей отдал бумажку и Вера Трофимовна увидела, что на одной её стороне начертаны рисунки, похожие на египетские иероглифы. Она, определённо, увидела там дерево, глаз, птицу, солнце, ногу, палец, мышь, а также какие-то другие, менее понятные и определённые значки…

— Что значат эти значки? — спросила мать.

— В первой строчке стоят:

«Дерево-Иголка-Аист-Лиса-пЕнь-Краник-Телевизор-Иголка-Краник-Аист»;

во второй —

«Миска-пЕнь-Трусы-Аист-Финик-Иголка-Зигзаг-Иголка-Аист»,

 в третьей —

«Мышь-Око-Дырка-Унитаз-Солнце-Палец-Око-Нитка-пЕнь-Нога-Солнце»!

 — ответил Андрей и продолжил:

— И первая строчка значит:

«диалектика»,

вторая —

«метафизика»,

а третья —

«модус-поненс»!

— Как?! Как ты додумался до такого?!! — чуть ни рухнув от изумления и ужаса на́ пол, сказала Вера.

— Всё просто. — ответил Андрюша. — Я начал рисовать картинки того, что видел. Нарисовал дерево, аиста, лису, мышь, солнце и ещё много чего… И после этого я услышал, как папа с другом на кухне говорит странные, незнакомые мне слова. Я захотел запомнить их и спросить про их значение, но боялся, что забуду их до того, как спрошу. И я стал думать: как бы их получше запомнить? И тут я внезапно заметил, что «дерево» в начале говорится так же, как и «диалектика», что идущее потом «а» в «диалектика» говорится также, как и в начале говорится у «аист», что идущее потом «л» в «диалектика» говорится также, как в начале говорится у «лиса» и что последнее «а» в «диалектика» тоже говорится тоже так же. И меня осенило: все… все… все… части «диалектика», должно быть, говорятся так, как начинается что-то другое — по подобию того, что я уже заметил. В самом деле: «и» в «диалектика» говорится также, как начальное «и» в «иголка», «к» — как начальное «к» в «краник», «т» — как начальное «т» в «телевизор»; только «е» в «диалектика» поставило меня в тупик. Но я заметил, что это «е» — такое же, как то «е», которое идёт в «пень» после «п». И тут меня снов осенило: если я расположу слева направо или сверху вниз картинки дерева, иголки, аиста, лисы, пня, краника, телевизора, потом снова иголки, краника и аиста, то по ним я легко смогу восстановить в памяти слово «диалектика»: ведь из первых частей этих слов можно сложить слово «диалектика»! Надо только помнить, что в слове «пень» надо брать не первую, а вторую его часть! А потом я придумал ещё картинок, чтобы с их помощью можно было запомнить слова «метафизика» и «модус-поненс»…. А потом я придумал ещё картинок — с их помощью, наверное, можно запомнить через зарисовки любое слово…

— Андрей! — вне себя от изумления и ужаса сказал Вера Трофимовна — Андрей!!! Да ты хоть понимаешь, что ты сделал?!

— Нет….

— Андрей! Да ты ведь сам изобрёл пиктографическую письменность!!! Ну-ка давай сюда все свои картинки, по которым ты запоминаешь слова!

И Андрей принёс ворох картинок. Вера Трофимовна долго расспрашивала об их значении своего сына и под конец выяснила, что пиктографическое письмо Кураева-младшего было таким (Андрюша, конечно, не располагал его в алфавитном порядке, ибо не знал русского алфавита, но для простоты мы расположим его картинки-значки согласно алфавиту):

 

Пиктографическое письмо Кураева

 

А — Аист (птица в гнезде на двух длинных ногах)

Б твёрдое — Бутылка

Б мягкое — Белка (стоит на задних лапках, хвост вверх)

В твёрдое — Ванна

В мягкое — Ведро

Г твёрдое — Гайка

Г мягкое — Гиря (для весов)

Д твёрдое — Дом (деревенский дом)

Д мягкое — Дерево

Е недифтонговое — пЕнь (более закрытое, чем Э)

Е дифтонговое = Й+Е недифтонговое или Й+Э в зависимости от произношения

(сравни: если — его (почти = йэво))

Ё недифтонговое — пЁрышко (более закрытое, чем О)

Ё дифтонговое = Й+Ё недифтонговое или Й+О в зависимости от произношения

(сравни: подъём — ёжик (почти = йожик))

Ж — Жук

З твёрдое — Зайчик

З мягкое — Зигзаг

И — Иголка

Й — Йазык (язык, почти = йазык)

К твёрдое — Краник (на кухне)

К мягкое — Киса (кошка, сидит на четырёх лапках, мордочка налево)

Л твёрдое — Лом

Л мягкое — Лиса (стоит на четырех лапках, мордочка направо)

М твёрдое — Мышь

М мягкое — Миска

Н твёрдое — Нога (ниже колена)

Н мягкое — Нитка

О — Око

П твёрдое — Палец (указательный)

П мягкое — Пирожок

Р твёрдое — Рот

Р мягкое — Рис (три зёрнышка риса)

С твёрдое — Солнце

С мягкое — Синица (просто птица)

Т твёрдое — Трусы

Т мягкое — Телевизор

У — Унитаз

Ф твёрдое — Факел

Ф мягкое — Финик

Х твёрдое — Халат

Х мягкое — Хижина (шалаш)

Ц — Цапля (птица, стоит в воде на одной длинной ноге)

Ч — Череп

Ш — Шарик (воздушный)

Щ — Щука

Ы — дЫрка (чёрный кружочек в квадрате)

Э — Этажерка (для книг)

Ю недифтонговое — рЮмка (более закрытое, чем У)

Ю дифтонговое = Й+Ю недифтонговое или Й+У в зависимости от произношения

(сравни: Юрий — юг (почти = йуг))

Я недифтонговое — тЯпка (более закрытое, чем A)

Я дифтонговое = Й+Я недифтонговое или Й+А в зависимости от произношения (сравни: язь, ясень — яма (почти = йама))

 

Когда Вера Трофимовна выяснила всё это, то сказала Андрею:

— Андрюша! Ты — выдающийся ребёнок. Одарённый. Ты сам разработал фонетический алфавит русского языка на основе пиктографий! А, вместе с тем, по сути, и пиктографическую письменную азбуку! Первые письменные азбуки у народов были, вместе с тем, и фонетическими азбуками или почти тем же, что и фонетические азбуки — так как пишущие действовали по правилу «как слышим, так и пишем»; и лишь потом, по мере того, как менялся язык, в том числе произношение звуков, а также, например, окончаний, записанное письменным алфавитом стало разнится с тем, как его надо произносить в действительности… Впрочем, что я говорю… ведь ты ещё не знаешь, что такое письменная азбука и что такое фонетическая азбука… у тебя ведь — пиктографическая фонетическая азбука, которую ты используешь как письменную…

И тут Вера Трофимовна задумалась и поняла, что её сына давно уже пора учить грамоте, да не просто учить грамоте, а с объяснением разницы между фонетической и письменной азбуками… И учить по-серьёзному.

Из задумчивости Веру Трофимовну вывела речь сына:

— Мама! Я вот думал для обозначения звука «ЖЪ» взять рисунок жопы, а для «ПЪ» — попы: жопа была бы изображена как обычно, а попа — как перевёрнутая жопа; но потом я подумал, что люди будут путать эти два обозначения…

— Правильно, сынок! — с облегчением вздохнула мама. — Так, как ты, в конце концов, сделал, будет намного лучше… Только заменил бы ты унитаз хотя бы ухом, бутылку — хотя бы ботинком, а рюмку — хотя бы брюками или дюной…

Когда вечером домой пришёл с работы отец, Вячеслав Иванович, и мать, прямо в коридоре, рассказала ему об изобретении его сына и показала Вячеславу Ивановичу значки-картинки его сына с бумажкой, на которой были написаны слова «диалеткика», «метафизика» и «модус-поненс», то отец пришёл в ступор, выронил из рук папку с готовящимся докладом для ЦК «Об усилении атеистической работы на селе», а затем, выйдя из ступора, истово перекрестился и произнёс лишь одно слово:

— Гений!!!

 

 

 

 

 

 

temptator: (Default)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Моя новая книга


Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) никейской триадологии: почему Бога-Троицы нет, а проповедующие Его лгут и обманывают или даже занимаются интеллектуальным мошенничеством

, которую можно скачать здесь:









Источники для скачивания



Zipped DOC file

Скачать на box.net

Zipped DOC file

Скачать на dropbox.com

PDF file

Скачать на box.net

PDF file

Скачать на dropbox.net

Читать html файл

Читать на samlib.ru









 
 
 
 
 
Лорин Патрик МакКевин
Lorin Patrick McKevin
 
 
 
 
 
Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) никейской триадологии: почему Бога-Троицы нет, а проповедующие Его лгут и обманывают или даже занимаются интеллектуальным мошенничеством

Первое цифровое издание
Версия: 1.0 от 19.08(Aug).2021
 
 
Серия:
«Философские основания и происхождение
христианской триадологии»
Выпуск 3
 
 
 
 
 
 
Worcester, MA, USA
Phoenix
2021
 
 
 
УДК 27-14
ББК 86.37-4
 
Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin)
Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) никейской триадологии: почему Бога-Троицы нет, а проповедующие Его лгут и обманывают или даже занимаются интеллектуальным мошенничеством ремя и вечность / Л. П. МакКевин. — Worchester, MA, USA: Phoenix, 2021. — 1311 с.
PHID — CBD0B4D6-79DD-42A0-8515-9FE18D47326D (ID издательства)
PMID — AF612EF1-158A-420F-ACEC-8EDF7D004A0C (ID печ. продукции — книги)
 
Изадетельство «Phoenix», Worchester, MA, USA
 
Почтовый адрес автора книги: lorin.patrick.mckevin@protonmail.com
temptator@protonmail.com
Сайт автора книги: http://temptator.ihostfull.com
Страничка этой книги на нём: http://temptator.ihostfull.com/books/nictriadology
Блог автора книги: http://temptator.dreamwidth.org
 
 
Эта книга посвящена «никейской» триадологии — то есть, той триадологии, которую подразумевает Никейский и Никео-Цареградский Символы веры или, по меньшей мере, которую исповедают христианские церкви, декларирующие приверженность этим Символам. В частности, в книге рассматриваются следующие разновидности «никейской» триадологии: (i) «Классическая» (допаламовская) православная триадология; (ii) «Классическая» католическая триадология; (iii) Паламитская православная триадология; (iv) Куртесианская православная триадология (то есть, та триадология, которую создал Геннадий Схоларий, которого в миру звали Григорием Куртесием).
В книге показывается несостоятельность (несогласованность и противоречивость) данных триадологий. Из несостоятельности этих триадологий, по мнению автора книги, следует несуществование «никейского» Бога-Троицы.
Данная книга предназначена для философов, теологов и религиоведов, а также для всех, интересующихся христианской религией и, в частности, христианкой триадологией.
 
 
УДК 27-14
ББК 86-37.4
 
Дата создания макета: 19.08(Aug).2021; MS Word 2003; Формат: A4;
Шрифты: Times New Roman (Rus, Eng), Arial (Rus), Palatino Linotype (Gr);
Версия произведения: 1.0 от 19.08(Aug).2021, Первое цифровое издание;
Усл. печ. л. 111.5;
 
 
Свободное распространение приветствуется.
Данное произведение передано автором в творческие общественные владения (Creative Commons) по лицензии CC0 1.0 Universal (CC0 1.0) и, соответственно, является частью общественного достояния (Public Domain’а). Отзыв лицензии невозможен.
Собрание произведений, переданных в творческие общественные владения (Creative Commons) по лицензии CC0 1.0 Universal (CC0 1.0), — это собрание произведений (литературных, художественных, научных и так далее), которые всякий может со всей несомненностью, без боязни предъявления к нему впоследствии каких-либо обвинений в связи с посягательством на чужие права, неограниченно-свободно воспроизводить, распространять, включать в другие произведения, изменять, использовать повторно, а также использовать для создания на их основе других произведений — в любой форме, какова бы она ни была, и для любых целей — включая неограниченное извлечение прибыли.
 
Общественное достояние, лицензия СС0 1.0 Universal (CC0 1.0).
Не охраняется авторским правом.
Public Domain, CC0 1.0 Universal (CC0 1.0) license.
No Copyright.
 
To the extent possible under law, Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) has waived all copyright and related or neighboring rights to Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) никейской триадологии: почему Бога-Троицы нет, а проповедующие Его лгут и обманывают или даже занимаются интеллектуальным мошенничеством ремя и вечностремя и вечность.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Три рубайи Омара Хайяма
 
 

[Хайям2012, № 1, с. 7]
 
 
[Из] тех, кто мудростью просверлил жемчужину смысла,
[Кто] говорил [так много] слов о сущности Господа, —
Никто не раскрыл основной нити тайн:
Сначала посуесловили, а затем — заснули.
 
 
 

[Хайям2012, № 55, с. 144]
 

Те, что достигли глубин мудрости и знаний,
Стали светочем для других в познании наук —
Не [смогли] выбраться из этой тёмной ночи,
Наговорили разных сказок и погрузились в сон.
 
 
 

[Хайям2012, № 237, с. 557]
 

С этими двумя-тремя невеждами, воображающими
По неведению, что они — мудрецы мира,
Ты будь ослом, ибо это общество от избытка ослиных качеств
Называет каждого, кто не осёл, кафиром.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

[Хайям2012] Омар Хайям. Омар Хайям: Рубайят. Сопоставление переводов. — СПб.: Издательство РХГА, 2012; ISBN 978 5 88812 542 7
 
 

Оглавление
 
 

Предисловие
1. Предварительные главы
1.1. Модели вещи; основа и приосновное; сверхвещь, свойство, сила, действие
1.1.1. Модель вещи «Сверхвещь—свойство—сила—действие»; основа и приосно́вное
1.1.2. Подробнее о свойствах и силах
1.1.2.1. Классификация свойств
1.1.2.2. Реальны ли некаузальные реляционные свойства?
1.1.2.3. Реальны ли признаковые свойства (1Pb)?
1.1.2.4. «Чистая сила» и «чистое свойство»
1.1.2.5. Концепция «свойства как силы»
1.1.2.6. Концепция сил и свойств Prior’а, Pargetter’a и Jackson’a
1.1.2.7. Концепция сил и свойств Heil’а («теория тождественности»)
1.1.3. Другие, более простые и более странные для разума модели вещи; «связка свойств», «связка сил» и «связка действий»; нормальная и особая основы
1.1.4. Вещь как «чёрный ящик с ярлыками»
1.2. Аристотелевские термины «энергия» и «энтелехия»
2. «Классическая» (допаламовская) православная триадология и её несостоятельность (несогласованность и противоречивость)
2.0. Предисловие
2.1. Предварительные главы, служащие введением в «классическую» (допаламовскую) православную триадологию
2.1.1. Понимание простоты; простота в «сильном» и в «слабом» смыслах
2.1.2. Предикаменты (категории)
2.1.3. Предикабилии
2.1.4. Свойства-отношения как extrinsic-свойства вещей и как сущие в уме концепции; о том, в каком смысле свойства-отношения существуют в действительности
2.1.5. Акциденции. Внутренние (intrinsic) акциденции и внешние (extrinsic) акциденции; о разных пониманиях того, что суть акциденции: акциденции отдельных, единичных вещей и акциденции форм
2.1.6. Представления Фомы Аквинского о свойствах-отношениях
2.1.7. Субстанциальные и акциденциальные формы; индивидуальные субстанциальные формы; телесные формы; материальные субстанции и акциденциальные единства
2.1.8. Субстанциальное бытие (просто-бытие) и добавочное окачествливающее бытие
2.1.9. Вытеснение и замещение менее высокоуровневых субстанциальных форм более высокоуровневыми
2.1.10. Основы тридологии согласно Никейскому и Никео-Цареградскому Символам веры; Ипостаси (Лица) Троицы как самостоятельно существующие свойства-отношения; связь понимания Бога как простого в «сильном» смысле с пониманием Ипостасей как свойств-отношений
2.1.11. О свойствах, силах и действиях (энергиях), присущих только одной какой-либо Ипостаси Бога
2.1.12. О существенных (сущностных) акциденциях
2.1.13. Абсолютное и относительное (соотнесённое) в Боге; сказываемое о Боге абсолютно (в абсолютном смысле) и относительно (в относительном смысле); Троица и Абсолют
2.1.14. Принцип предотвращения деградации божественной простоты
2.1.15. Бытие Бога Самого по Себе и отражение бытия Бога в человеческом уме и сознании
2.1.16. Что такое ипостась применительно к Богу
2.1.17. Подробнее об отношении тождественности и его свойствах
2.1.18. Тождественность и тожесамость
2.1.19. Отрицание Фомой Аквинским действительности отношений Бога к творениям: наперекор блаженному Августину
2.1.20. Вопрос об отношении действий (энергий) Бога и Его сущности в католической триадологии и в «классической» (допаламовской) православной триадологии
2.1.21. О понятии «энергия» в православном богословии
2.2. Некоторые сведения о неоплатонизме Порфирия и Прокла и неоплатонических теориях причаствования низшего высшему
2.2.1. Неоплатоническая триада «пребывание – исхождение – возвращение» и неоплатонические Ипостаси
2.2.2. Неоплатонизм: пребывание-в-себе высших уровней действительности и их недостижимость низшими уровнями действительности; как низшие уровни действительности причащаются высших уровней действительности; неоплатонические доктрины причаствуемости
2.1.3. О неоплатоническом выражении «μονὴ καὶ ἵδρυσις» («обитель и святилище» или «обитель и основание (фундамент)»)
2.3. О том, в каких смыслах можно говорить о причаствуемости (причастии)
2.4. Что такое человеческая душа?
2.4.1. Три ответа на вопрос
2.4.2. Индивидуальные субстанциальные формы и неоплатоническая модель причаствования Прокла
2.4.3. Человеческая душа и ангел у Иоанна Дамаскина
2.5. Триадология Никейского и «Никео-Цареградского» Символов веры
2.6. Некоторые отцы церкви о сущности и ипостаси, в том числе применительно к Богу, а также триадология некоторых отцов церкви
2.6.1. Об авторстве 38 го письма Василия Великого (к Григорию, брату) и понимании Василием Великим того, что есть сущность низшего вида
2.6.2. Афанасий Великий (Александрийский)
2.6.3. Василий Великий
2.6.4. Григорий Богослов (Назианзин)
2.6.5. Три категории Григория Нисского
2.6.6. Григорий Нисский
2.6.7. Григорий Нисский об исхождении Святого Духа
2.6.8. Амфилохий Иконийский
2.6.9. Феодорит Кирский
2.6.10. Леонтий Византийский
2.6.11. Максим Исповедник
2.6.12. Софроний Иерусалимский
2.6.13. Анастасий Синаит
2.6.14. Иоанн Дамаскин
2.6.15. Об Ипостаси Бога как собрании свойств
2.6.16. Термин «отношение» в трудах некоторых отцов церкви
2.6.17. Понятие «способ существования» в трудах некоторых отцов церкви
2.7. Учение о простоте Бога и о причаствовании Ему тварей некоторых отцов церкви
2.7.1. О простоте Бога в «сильном» и в «слабом» смысле
2.7.2. Проблема многих действий (энергий) Бога и одной сущности Бога в контексте представлений о Боге как простом в «сильном» смысле; многостороннее действие; единая универсальная энергия и вирутальные энергии
2.7.3. Связь христианского учения о Боге, простом в «сильном» смысле, с учением платоников и неоплатоников о Едином (Благе), тоже простом в «сильном» смысле
2.7.4. Предварительные базовые фрагменты трудов некоторых отцов церкви, говорящие, что Бог прост в «сильном смысле»
2.7.4.1. Афанасий Великий (Александрийский)
2.7.4.2. Василий Великий
2.7.4.3. Григорий Богослов (Назианзин)
2.7.4.4. Григорий Нисский
2.7.4.5. Кирилл Александрийский
2.7.4.6. Кирилл Иерусалимский
2.7.4.7. Максим Исповедник
2.7.5. О принципе подбора далее приводимых фрагментов трудов отцов церкви и о том, в чём Палама видел подтверждение его концепции «единой божественности» и того, что Бог прост только лишь в «слабом» смысле; о модели причастуемости низшего высшему Дионисия Ареопагита и Прокла
2.7.6. Как следует понимать то, что в одни и те же отцы церкви в одних местах своих трудов говорят о Боге как о простом в «сильном» смысле, а в других местах — как о простом только лишь в «слабом» смысле и как следует разрешить это противоречие, оставаясь в рамках «классического» (допаламовского) православия
2.7.7. Василий Великий
2.7.8. Григорий Богослов (Назианзин)
2.7.9. Григорий Нисский
2.7.10. Афанасий Великий (Александрийский)
2.7.11. Кирилл Александрийский
2.7.12. Иоанн Златоуст
2.7.13. Евстафий Антиохийский
2.7.14. Симеон Метафраст
2.7.15. Софроний Иерусалимский
2.7.16. Дионисий Ареопагит
2.7.16.1. О подложности корпуса сочинений Дионисия Ареопагита и о действительном времени его создания
2.7.16.2. Об смысле «приставок» «Сама-» («Само-по-себе-») в божественных имёнах, встречающихся у Дионисия, вроде «Сама́-жизнь», «Само́-наделение-жизнью» и прочих подобных
2.7.16.3. О смысле понятий «сверхсущность» и «сверхсуществование», используемых Дионисием Ареопагитом
2.7.16.4. Представление о простоте Бога Дионисия Ареопагита. Сверхсущность (основа) Бога как Начало, Причина и Источник свойств, сил и энергий Бога согласно концепции простоты Бога Дионисия Ареопагита
2.7.16.5. Модель причаствования Дионисия Ареопагита и её сравнение с моделью причаствования Прокла; недостатки модели Дионисия по сравнению с моделью Прокла
2.7.16.6. О термине Дионисия Ареопагита «Богоначалие»
2.7.16.7. О божественных именах, 11, 6
2.7.16.8. О божественных именах, 2, 1
2.7.16.9. О божественных именах, 2, 2
2.7.16.10. О божественных именах, 2, 3
2.7.16.11. О божественных именах, 2, 4
2.7.16.12. О божественных именах, 2, 5
2.7.16.13. О божественных именах, 2, 6
2.7.16.14. О божественных именах, 2, 7
2.7.16.15. О божественных именах, 2, 11
2.7.16.16. О божественных именах, 1, 1
2.7.16.17. О божественных именах, 3, 1
2.7.16.18. О божественных именах, 4, 19
2.7.16.19. О божественных именах, 5, 1
2.7.16.20. О божественных именах, 5, 2
2.7.16.21. О божественных именах, 5, 8
2.7.16.22. О божественных именах, 12, 4
2.7.16.23. Послание 2, Тому же [Гаию служителю]
2.7.16.24. О церковной иерархии
2.7.16.25. О небесной иерархии
2.7.16.26. Замечание в связи с учением Дионисия Ареопагита о божественных единствах (соединениях) и разделениях
2.7.16.27. О количестве энергий божественной сущности у Дионисия Ареопагита
2.7.17. Максим Исповедник
2.7.17.1. Вводные замечания
2.7.17.2. Замечания об учении Максима Исповедника об обо́жении
2.7.17.3 Capita quinquies centena
2.7.17.4. Capita thelogiae et oeconomiae
2.7.17.5. Диалог с Пирром
2.7.17.6. Opuscula theologica et polemica
2.7.17.7. Амбигвы к Иоанну (кроме амбигв о Мелхиседеке)
2.7.17.8. Амбигвы к Иоанну про Мелхиседека
2.7.17.9. Вопросоответы к Фалассию
2.7.17.10. Схолии к трактату Дионисия Ареопагита «О божественных именах»
2.7.17.11. Acta S. Maximi, Relatio motionis
2.7.17.12. Epistola I, Sermo hortatorius formae epistolari, ad Dei servum clarissimum praefectum Africae, Dominum Georgium
2.7.17.13. Capita de charitate
2.7.17.14 Из «Panoplia Dogmatica» Евфимия Зигабена
2.7.17.15. О количестве энергий божественной сущности у Максима Исповедника
2.7.18. Иоанн Дамаскин
2.7.18.1. Вводные замечания; следы «сильной» простоты в представлениях о простоте Бога у Иоанна Дамаскина
2.7.18.2. Откуда у Иоанна Дамаскина в его представлениях о простоте Бога взялись следы «сильной» простоты?
2.7.18.3. Точное изложение православной веры
2.7.18.4. Прочие произведения
7.19. О количестве энергий божественной сущности у отцов церкви, считавших что Бог прост только лишь в «слабом» смысле; единая универсальная энергия божественной сущности и многостороннее действие; множественность виртуальных энергий божественной сущности и единственность действительно-сущей её энергии; подмена виртуальных энергий действительно-сущей энергией
2.8. Триадология некоторых западных отцов и их взгляды на простоту Бога
2.8.1. Блаженный Августин
2.8.1.1. Предикация о тварных вещах и предикация о Боге согласно блаженному Августину
2.8.1.2. Августин о том, что Бог есть всецело собственная сущность (естество), у которой отсутствуют акциденции, нетождественные ей; при этом Бог прост в «сильном» смысле
2.8.1.3. Августин о Лицах Бога и отношениях между этими Лицами, а также об исхождении Святого Духа от Отца и Сына как от единого источника
2.8.1.4. Августин о том, что Отец, Сын и Святой Дух суть не три Бога, а один Бог
2.8.2. Боэций
2.8.2.1. Боэций о простоте Бога в «сильном» смысле и том, что Бог есть всецело собственная сущность
2.8.2.2. Предицирование о тварных вещах и предицирование о Боге; разделение арстотелевских категорий Боэцием в случае предицирования о Боге
2.8.2.3. Боэций о сущности и ипостасях, в том числе применительно к Богу, а также о единстве Бога
2.8.2.4. Прочие фрагменты из произведений Боэция
2.9. О неосновательности аргументов Григория Нисского в пользу того, что три Ипостаси Троицы суть единый Бог, а не три Бога, приводимых им в произведениях «К эллинам, на основании общих понятий» и «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟»
2.9.1. Почему более логично говорить, что три Лица (Ипостаси) Троицы суть три Бога, а не один Бог
2.9.2. Первый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три
2.9.3. Аргумент в пользу того, что Бог един, основывающийся на тождестенности Лиц Бога божественной сущности, пропущенный Григорием Нисским
2.9.4. Второй аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три
2.9.5. Третий аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три
2.9.6. Четвёртый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три и четыре аспекта этого аргумента
2.9.7. Фрагменты из произведения Григория Нисского «К эллинам, на основании общих понятий», с комментариями
2.9.8. Фрагменты из произведения Григория Нисского «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟», с комментариями
2.10. Аргументы Григория Богослова в пользу единства Бога
2.11. Судьба «классического» (допаламовского) православия
2.12. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) «классической» (допаламовской) православной триадологии, влекущая несуществование Бога-Троицы
2.12.1. Нарушения законов логики (законов правильного мышления) в «классической» (допаламовской) православной триадологии
2.12.2. Сомнительность и спорность некоторых оснований, на которых покоится «классическая» (допаламовская) православная триадология
2.12.3. Критика представления об Ипостасях (Лицах) Бога как самостоятельно существующих свойствах-отношениях с точки зрения альтернативного мнения о природе собственно отношений в работе John’а Lamont’а [Lamont2004]
2.12.4. О превращении богословия (триадологии) в бессмыслицу и о «поэтическом богословии»: что происходит, когда пренебрегают строгостью определений и законами логики
2.12.5. «А нельзя ли „подправить‟ „классическую‟ (допаламовскую) православную триадологию?»
2.12.6. «Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Лук.21:15)
3. «Классическая» католическая триадология
и её несостоятельность
(несогласованность и противоречивость)
3.0. Предисловие
3.1. Предварительные главы, служащие введением в триадологию Фомы Аквинского («классическую» католическую триадологию)
3.1.1 Предикаменты (категории)
3.1.2 Предикабилии
3.1.3 Свойства-отношения как extrinsic-свойства вещей и как сущие в уме концепции; о том, в каком смысле свойства-отношения существуют в действительности
3.1.4 Акциденции. Внутренние (intrinsic) акциденции и внешние (extrinsic) акциденции
3.1.5 Представления Фомы Аквинского о свойствах-отношениях
3.1.6 Субстанциальные и акциденциальные формы; индивидуальные субстанциальные формы; телесные формы; материальные субстанции и акциденциальные единства
3.1.7 Субстанциальное бытие (просто-бытие) и добавочное окачествливающее бытие
3.1.8 Вытеснение и замещение менее высокоуровневых субстанциальных форм более высокоуровневыми
3.1.9 Ипостаси (Лица) Троицы как самостоятельно существующие свойства-отношения и как индивидуальные субстанциальные формы
3.1.10 О свойствах, силах и действиях (энергииях), присущих только одной какой-либо Ипостаси Бога. Активное рождение и пассивное рождение; активное выдыхание (изведение) и пассивное выдыхание; соответствующие им силы и свойства; «ликвидация» Фомой потенции (возможности), связанной с пассивными силами и пассивными действиями
3.1.11 Аспект бытия индивидуальных субстанциальных форм, сущих в Боге, связанный с абстрагированием и обобщением: почему в Боге лишь один Отец, один Сын и один Святой Дух?
3.1.12 Специальные понятия для познания лиц в Боге (notiones) и действия, связанные с этими понятиями (actus nationales)
3.1.13 Абсолютное и относительное (соотнесённое) в Боге; сказываемое о Боге абсолютно (в абсолютном смысле) и относительно (в относительном смысле); Троица и Абсолют
3.1.14. Простота Бога
3.1.15 «Почему и Отец — Бог, и Сын — Бог, и Святой Дух — Бог, но не три Бога, а один Бог?»
3.1.16 Бытие Бога Самого по Себе и отражение бытия Бога в человеческом уме и сознании
3.1.17 Фома о триадологической терминологии
3.1.18 Что такое ипостась применительно к Богу
3.1.19 Подробнее об отношении тождественности и его свойствах
3.1.20 Тождественность и тожесамость
3.2. Триадология Фомы Аквинского со слов его «Суммы Теологии»
3.2.1. Часть I, Вопрос 3 — «Простота Бога»
3.2.2. Часть I, Вопрос 13 — «Имена Бога»; Фома о свойствах-отношениях
3.2.3. Часть I, Вопрос 14; Различые замечания
3.2.4. Часть I, Вопрос 18 — «Жизнь Бога»
3.2.5. Часть I, Вопрос 19; Различные замечания
3.2.6. Часть I, Вопрос 25 — «Сила Бога» и Вопрос 7 — «Бесконечность Бога»; В каком смысле Бог именуется всемогущим; Божье всемогущество и противоречие; Различные замечания
3.2.7. Часть I, Вопрос 27; Различные замечания
3.2.8. Часть I, Вопрос 28 — «Божественные отношения»; Ипостаси (Лица) Бога как самосущие свойства-отношения
3.2.9. Часть I, Вопрос 29 — «Божественные Лица»; Божественное Лицо (Ипостась) есть свойство-отношение
3.2.10. Часть I, Вопрос 30 — «Множественность Лиц в Боге»
3.2.11. Часть I, Вопрос 36 — «О Лице Святого Духа»
3.2.12. Часть I, Вопрос 39 — «О Лицах в отношении к сущности»
3.2.13. Часть I, Вопрос 40 — «О Лицах по сравнению с отношениями или свойствами»
3.2.14. Часть I, Вопрос 41 — «О лицах в связи с действиям, связанным со [специальными] понятиями [для познания лиц в Боге]»
3.3. Продвинутые темы «классической» католической триадологии
3.1. Связь католической «теории абсолютного и относительного (соотнесённого) в Боге» с проблемой исхождения Святого Духа: Святой Дух исходит от одного только Отца или от Отца и Сына?
3.3.2. Проблемы с исхождением Святого Духа при понимании Ипостасей Бога как самосущих свойств-отношений; нарушение католической догматикой закона логики «нельзя одновременно нечто о чём-то и утверждать, и отрицать в одном и том же смысле»; «Девальвация Абсолюта»
3.3.3. Несостоятельность православной критики католического учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына как от Единого Начала
3.3.4. Католическое учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына как от Единого Начала с точки зрения учения «неразделённой церкви» в исторической перспективе
3.3.5. Из Афин в Фивы и из Фив в Афины: попытка Фомы оправдать нарушение свойства транзитивности отношения тождественности ссылками на Аристотеля
3.3.6. Отрицание Фомой действительности отношений Бога к творениям: наперекор блаженному Августину
3.3.7. Вопрос о действиях (энергиях) Бога и сущности Бога в католической триадологии
3.4. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) «классической» католической триадологии, влекущая несуществование Бога-Троицы
3.4.1. Нарушения законов логики (законов правильного мышления) в «классической» католической триадологии
3.4.2. Сомнительность и спорность некоторых оснований, на которых покоится «классическая» католическая триадология
3.4.3. Критика представления об Ипостасях (Лицах) Бога как самостоятельно существующих свойствах-отношениях с точки зрения альтернативного мнения о природе собственно отношений в работе John’а Lamont’а [Lamont2004]
3.4.4. О превращении богословия (триадологии) в бессмыслицу и о «поэтическом богословии»: что происходит, когда пренебрегают строгостью определений и законами логики
3.4.5. «А нельзя ли „подправить‟ „классическую‟ католическую триадологию?»
3.4.6. «Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Лук.21:15)
3.5. Дополнение A. Об «аристотелевском боге-Перводвигателе» и «боге Фомы Аквинского» как чистой энергии и чистой форме и как не принадлежащем ни к какому роду и виду
3.5.1. Аристотелевский бог-Перводвигатель и «бог Фомы Аквинского» как «чистая энергия, лишённая всякой потенции» и чистая форма
3.5.2. Почему сущее не есть наиболее общий род
3.5.3. Почему Бог не принадлежит ни как какому роду и ни к какому виду
4. Паламитская православная триадология и её несостоятельность (несогласованность и противоречивость)
4.1. Предисловие
4.2. О понятии «энергия» в православном богословии
4.3. О простоте Бога в «сильном» и в «слабом» смысле
4.4. Проблема многих действий (энергий) Бога и одной сущности Бога в контексте представлений о Боге как простом в «сильном» смысле; многостороннее действие; единая универсальная энергия и вирутальные энергии
4.5. Связь христианского учения о Боге, простом в «сильном» смысле, с учением платоников и неоплатоников о Едином (Благе), тоже простом в «сильном» смысле
4.6. Как следует понимать то, что в одни и те же отцы церкви в одних местах своих трудов говорят о Боге как о простом в «сильном» смысле, а в других местах — как о простом только лишь в «слабом» смысле и как следует разрешить это противоречие, оставаясь в рамках «классического» (допаламовского) православия
4.7. О количестве энергий божественной сущности у отцов церкви, считавших что Бог прост только лишь в «слабом» смысле; единая универсальная энергия божественной сущности и многостороннее действие; множественность виртуальных энергий божественной сущности и единственность действительно-сущей её энергии; подмена виртуальных энергий действительно-сущей энергией
4.8. О том, в каких смыслах можно говорить о причаствуемости (причастии)
4.9. Некоторые сведения о неоплатонизме Порфирия и Прокла и неоплатонических теориях причаствования низшего высшему
9.1. Неоплатоническая триада «пребывание – исхождение – возвращение» и неоплатонические Ипостаси
4.9.2. Неоплатонизм: пребывание-в-себе высших уровней действительности и их недостижимость низшими уровнями действительности; как низшие уровни действительности причащаются высших уровней действительности; неоплатонические доктрины причаствуемости
4.9.3. О неоплатоническом выражении «μονὴ καὶ ἵδρυσις» («обитель и святилище» или «обитель и основание (фундамент)»)
10. Григорий Нисский и Григорий Палама о том, что «божественность» («Божество») — имя не сущности Бога, но, скорее Его энергии (действия); использование этого утверждения для доказательства того, что Отец, Сын и Святой Дух суть не три Бога, но один Бог
4.11. Замечания о богословии Максима Исповедника
4.11.1. Вводные замечания
4.11.2. Замечания об учении Максима Исповедника и Григория Паламы об обожении
4.12. Общие замечания о паламизме; разновидности паламизма
4.13. Первое письмо Григория Паламы к Акиндину; низшая и высшая божественности, а также множественность низших божественностей у Григория Паламы; обожение согласно Григорию Паламе
4.14. Учение Григория Паламы о единой божественности (о единстве низшей и высшей божественностей); высшая божественность как Источник, Начало и Причина низшей божественности; учение Григория Паламы о единой божественности и учение Дионисия Ареопагита о божественных соединениях и разделениях; тварная и нетварная божественность
4.15. Замечания о терминах «безыпостаный», «воипостасный» и «самоипостасный» а также о понятии «ипостась»
4.16. Обожение и видение нетварного света (фаворского света) согласно Паламе
4.17. Взгляды противников Паламы на низшую и высшую божественности, а также на простоту Бога
4.18. Взгляды противников Паламы на обожение
4.19. Взгляды противников Паламы на фаворский свет
4.20. О выражениях Григория Паламы вроде «Энергия Бога есть Сам Бог» и ипостасном единстве действующего и его действия
4.21. Григорий Палама о непричаствуемости Бога по сущности и причаствуемости Его по энергии
4.22. Модель причаствования Дионисия Ареопагита и Григория Паламы и её сравнение с моделью причаствования Прокла; недостатки модели Дионисия и Григория по сравнению с моделью Прокла
4.23. Анафемы противникам паламизма и восхваления его сторонникам, находящиеся в Синодиконе, читаемом в храмах в неделю (воскресенье) торжества православия, кратко выражающие суть паламизма
4.24. О принципе подбора далее приводимых фрагментов трудов отцов церкви, в которых (фрагментах) Палама видел подтверждение своей концепции «единой божественности» (подразумевающей, что Бог прост только лишь в «слабом смысле) и своей концепции причаствуемости низшего высшему
4.25. Цитаты из Григория Паламы со ссылками на труды отцов церкви, проясняющие его концепцию «единой божественности» и его концепцию причаствования нишего высшему
4.25.1. Из произведения «О божественном единении и различении»
4.25.2. Из произведения «О божественных энергиях»
4.25.3. Из произведения «О божественном и боготворящем причастии, или О божественной и сверхъестественной простоте»
4.25.4. Из произведения «Собеседование православного с варлаамитом»
4.25.5. Из произведения «Феофан»
4.25.6. Из произведения «О том, что Варлаам и Акиндин являются дихотомитами, воистину худо и безбожно на две неравные божественности рассекающие одну»
4.26. Фрагменты трудов отцов церкви, в которых (фрагментах) Палама видел подтверждение своей концепции «единой божественности» (подразумевающей, что Бог прост только лишь в «слабом смысле) и своей концепции причаствуемости низшего высшему
4.26.1. Василий Великий
4.26.2. Григорий Богослов (Назианзин)
4.26.3. Григорий Нисский
4.26.4. Афанасий Великий (Александрийский)
4.26.5. Кирилл Александрийский
4.26.6. Иоанн Златоуст
4.26.7. Евстафий Антиохийский
4.26.8. Симеон Метафраст
4.26.9. Софроний Иерусалимский
4.26.10. Дионисий Ареопагит
4.26.10.1. О подложности корпуса сочинений Дионисия Ареопагита и о действительном времени его создания
4.26.10.2. О смысле «приставок» «Сама-» («Само-по-себе-») в божественных имёнах, встречающихся у Дионисия, вроде «Сама́-жизнь», «Само́-наделение-жизнью» и прочих подобных
4.26.10.3. О смысле понятий «сверхсущность» и «сверхсуществование», используемых Дионисием Ареопагитом
4.26.10.4. Представление о простоте Бога Дионисия Ареопагита. Сверхсущность (основа) Бога как Начало, Причина и Источник свойств, сил и энергий Бога согласно концепции простоты Бога Дионисия Ареопагита
4.26.10.5. Модель причаствования Дионисия Ареопагита и её сравнение с моделью причаствования Прокла; недостатки модели Дионисия по сравнению с моделью Прокла
4.26.10.6. О термине Дионисия Ареопагита «Богоначалие»
4.26.10.7. О божественных именах, 11, 6
4.26.10.8. О божественных именах, 2, 1
4.26.10.9. О божественных именах, 2, 2
4.26.10.10. О божественных именах, 2, 3
4.26.10.11. О божественных именах, 2, 4
4.26.10.12. О божественных именах, 2, 5
4.26.10.13. О божественных именах, 2, 6
4.26.10.14. О божественных именах, 2, 7
4.26.10.15. О божественных именах, 2, 11
26.10.16. О божественных именах, 1, 1
4.26.10.17. О божественных именах, 3, 1
4.26.10.18. О божественных именах, 4, 19
4.26.10.19. О божественных именах, 5, 1
4.26.10.20. О божественных именах, 5, 2
4.26.10.21. О божественных именах, 5, 8
4.26.10.22. О божественных именах, 12, 4
4.26.10.23. Послание 2, Тому же [Гаию служителю]
4.26.10.24. О церковной иерархии
4.26.10.25. О небесной иерархии
4.26.10.26. Замечание в связи с учением Дионисия Ареопагита о божественных единствах (соединениях) и разделениях
4.26.10.27. О количестве энергий божественной сущности у Дионисия Ареопагита
4.26.11. Максим Исповедник
4.26.11.1. Вводные замечания
4.26.11.2. Замечания об учении Максима Исповедника об обо́жении
4.26.11.3 Capita quinquies centena
4.26.11.4. Capita theologiae et oeconomiae
4.26.11.5. Диалог с Пирром
4.26.11.6. Opuscula theologica et polemica
4.26.11.7. Амбигвы к Иоанну (кроме амбигв о Мелхиседеке)
4.26.11.8. Амбигвы к Иоанну про Мелхиседека
4.26.11.9. Вопросоответы к Фалассию
4.26.11.10. Схолии к трактату Дионисия Ареопагита «О божественных именах»
4.26.11.11. Acta S. Maximi, Relatio motionis
4.26.11.12. Epistola I, Sermo hortatorius formae epistolari, ad Dei servum clarissimum praefectum Africae, Dominum Georgium
4.26.11.13. Capita de charitate
4.26.11.14 Из «Panoplia Dogmatica» Евфимия Зигабена
4.26.11.15. О количестве энергий божественной сущности у Максима Исповедника
4.26.12. Иоанн Дамаскин
4.26.12.1. Вводные замечания; следы «сильной» простоты в представлениях о простоте Бога у Иоанна Дамаскина
4.26.12.2. Откуда у Иоанна Дамаскина в его представлениях о простоте Бога взялись следы «сильной» простоты?
4.26.12.3. Точное изложение православной веры
4.26.12.4. Прочие произведения
4.27. Martin Jugie. Паламитские споры (неполный перевод статьи Martin’а Jugie «Паламитские споры» из энцикопедии «Словарь католической теологии»)
4.27.0. Оглавление из [Jugie1931]
4.27.1. Предварительное обсуждение (col. 1777)
4.27.2. Соборные акты и документы (col. 1778)
4.27.2.1. Два собора 1341 г. и синодальный томос
4.27.2.2. Святогорский томос
4.27.2.3. Патриарх Иоанн Калека и Акиндин против Паламы (октябрь 1341 г. – февраль 1347 г.)
4.27.2.4. Триумф паламизма. Патриархи Исидор и Каллист (май 1347 г. – февраль 1354 г.)
4.27.2.5. Паламизм после 1354 г. Синод и томос, направленные против Прохора Кидониса (1368 г.)
4.27.3. Паламизм как официальная доктрина Византийской Церкви
4.27.4. Основные защитники паламизма в XIV XV вв. Умеренный паламизм (col. 1795)
4.27.5. Основные оппоненты паламизма. Их учение о фаворском свете (col. 1802)
4.27.6. Паламизм и католический Восток (col. 1809)
4.28. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) паламитской православной триадологии, влекущая несуществование Бога-Троицы
4.28.1. Нарушения законов логики (законов правильного мышления) в паламитской православной триадологии
4.28.2. Сомнительность и спорность некоторых оснований, на которых покоится паламитская православная триадология
4.28.3. «Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Лук.21:15)
4.29. Паламитская православная триадология с точки зрения православной традиции
5. Куртесианская православная триадология и её несостоятельность (несогласованность и противоречивость)
5.1. О куртесианской православной триадологии
5.2. Формальное различие (distinctio formalis a parte rei) и модальное различие, введённые Дунсом Скотом; осмысление формального различия в терминах многих действительностей Геннадием Схоларием
5.3. Различия «distinctio virtualis sine fundamento in re» («distinctio rationis ratiocinantis») и «distinctio virtualis cum fundamento in re»; отличие «distinctio virtualis cum fundamento in re» от скотовского «distinctio formalis a parte rei»; «distinctio formalis a parte rei» Дунса Скота и «distinctio formalis a parte rei» Геннадия Схолария
5.4. Критический разбор distinctio formalis a parte rei Дунса Скота и Геннадия Схолария с точки зрения логики
5.5. Критический разбор distinctio formalis a parte rei Дунса Скота и Геннадия Схолария с точки зрения триадологии
5.6. Критический разбор distinctio formalis a parte rei Дунса Скота и Геннадия Схолария с точки зрения следования церковной традиции
5.7. Триадология Геннадия Схолария, в частности, его учение о сущности Бога и Его энергии (энергиях)
5.8. Martin Jugie в [Jugie1931] о триадологии Геннадия Схолария, в частности, о его учении о сущности Бога и Его энергии (энергиях)
5.9. Несостоятельность куртесианской православной триадологии с точки зрения самого понимания того, что есть Бог-Троица; о том, что «куртесианский Бог» не есть Бог-Троица никейской традиции
5.10. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) куртесианской православной триадологии, влекущая несуществование «куртесианского Бога»
5.10.1. Нарушения законов логики (законов правильного мышления) в куртесианской триадологии
5.10.2. Сомнительность и спорность некоторых оснований, на которых покоится куртесианская православная триадология
5.11. Несостоятельность куртесианской триадологии, в том числе учения о сущности Бога и Его энергии (энергиях) с точки зрения церковной традиции
5.12. Принятие триадологии Геннадия Схолария, в том числе его учения о сущности Бога и Его энергии (энергиях) православной церковью
5.13. Некоторые фрагменты из классических российских учебников догматического богословия
Послесловие
Литература
 
 
 
 
 
Предисловие
 

Эта книга посвящена «никейской» триадологии — то есть, той триадологии, которую подразумевает Никейский и Никео-Цареградский Символы веры или, по меньшей мере, которую исповедают христианские церкви, декларирующие приверженность этим Символам.
В частности, в книге рассматриваются следующие разновидности «никейской» триадологии:
(i) «Классическая» (допаламовская) православная триадология;
(ii) «Классическая» католическая триадология;
(iii) Паламитская православная триадология;
(iv) Куртесианская православная триадология (то есть, та триадология, которую создал Геннадий Схоларий, которого в миру звали Григорием Куртесием).
В книге показывается несостоятельность (несогласованность и противоречивость) данных триадологий. Из несостоятельности этих триадологий, по мнению автора книги, следует несуществование «никейского» Бога-Троицы.
 
Почему мы ограничились только этими триадологиями? Почему мы не рассматриваем более современных объяснений «тайны Троицы», то есть, тайны того, почему «и Отец — Бог, и Сын — Бог, и Дух Святой — Бог, но не три Бога, а один Бог»? Потому, что, по нашему мнению, если церковь за полтора тысячелетия от своего основания не смогла внятно изъяснить главный, центарльный, основопалагающий догмат своей веры, — то что же это за церковь, которой руководит Сам Бог и во главе которой стоит Сам Бог, Иисус Христос — как это утерждает сама церковь? Ведь если она не смогла за полтора тысячелетия изъяснить главный догмат своей веры, то получается, что всякий был волен не верить ей — и иудей, и мусульманин и язычник.
Автор книги, чтобы пояснить свою позицию, хотел бы задать такой вопрос сторонникам того, что «тайна Троицы» (во всей полноте) была открыта гораздо в более поздние времена, нежели, скажем, времена Геннадия Схолария (а это уже XV в.): с какого именно времени люди должны были верить учению церкви?
Церковные отцы и учителя излагали свою триадологию, используя аристотелевскую, то есть, формальную логику. Если они не преуспели в этом, используя её, то, спрашивается: с изобретением какой именно логики «тайна Троицы» была вполне ясно изложена или может быть вполне явно изложена? Отвечая на этот вопрос, мы, очевидно, никак не можем указать более ранний срок, нежели изобретение Гегелем своей «диалектической логики»: до Гегеля никакой логики, кроме формальной, то есть, аристотелевской, попросту не было. А ведь Гегель жил в конце XVIII в. – начале XIX в. (1770 – 1831 гг.).
И если жаде принять, что «тайна Троицы» была объяснена или может быть объяснена с появлением Гегелевской «диалектической логики», то получается, что, по меньшей мере, до конца XVIII в. всякий был волен не верить церкви, — потому что она сама толком не знала, чему учила, говоря о Троице, — по меньшей мере, до времён французской революции и Наполеона.
Так что я бы попросил тех, кто привлекает к объяснению «тайны Троицы» какую-то другую логику, кроме аристотелевской, то есть, формальной, умолкнуть: ведь вы сами не понимаете, какую глупость говорите. Так может, пожалуй, говорить, только представитель какой-нибудь крайне радикальной протестантской секты, но не католик или православный или кто-то другой, утверждающий, что его церковь сохарнила апостольскую преемственность.
 
Как ясно из сказанного, автор данной книги предполагает, что отцы и учителя древенй церкви, излагая учение о Троице, пользовались только лишь аристотелевской, то есть, формальной логикой; и при этом они — намеренно или ненамеренно — просмотрели то, что допустили в своих рассуждениях ошибки. И, следовательно, при изучении преподаваемой ими триадологии и поиска допущенных ошибок нужно использовать аристотелевскую же логику, то есть, формальную логику.
Напомню, что в светских государствах суд выности решение, используя именно аристотелевскую, то есть, формальную логику.
Напомню, что человек, отличая ложь от истины, природно использует эту же самую аристотелевскую, то есть, формальную логику. И когда изъяснители «тайны Троицы» пытаются объяснить эту тайну, заявляя, что для того, чтобы понять «тайну Троицы», необходимо отказаться от аристотелевской, то есть, формальной логики, то они пробуют доказать правильность своей доктрины, лишив того, кому они её доказывают, инструмента отличения лжи от истины. То есть, эти проповедники говорят: «Учение о „никейской‟ Троице можно принят за истинное, если отключить все проверки разума не его, этого учение, лживость…». Но что же, в таком случае, это за истинное учение? Это, очевидно, и есть учение лживое. И всякий волен не верить в эту ложь и обличать её проповедников как лжецов и обманщиков.
 
Надо отметить, что для понимания данной книги необходимо прочитать трактат «Модели вещи; основа и приосновное; сверхвещь, свойство, сила, действие» из другой книги автора, [МакКевин2019]. Желательно, чтобы читатель ознакомился со всей этой книгой целиком. Упомянутый трактат, ввиду его важности, в несколько изменённом и переработанном виде, приведён в данной книге, в «Предварительных главах». Обязательно прочитайт этот трактат и поймите в нём всё до конца, так как он очень важен для понимания используемой в данной книге терминолгии.
 
Данная книга предназначена для философов, теологов и религиоведов, а также для всех, интересующихся христианской религией и, в частности, христианкой триадологией.
 







Источники для скачивания



Zipped DOC file

Скачать на box.net

Zipped DOC file

Скачать на dropbox.com

PDF file

Скачать на box.net

PDF file

Скачать на dropbox.net

Читать html файл

Читать на samlib.ru






temptator: (Default)
 Лорин Патрик МакКевин

(Lorin Patrick McKevin)

 

Паламитская православная триадология

и её несостоятельность

(несогласованность и противоречивость)

 

Данную работу в формате .doc (MS Word 2003) можно скачать с сайта автора

http://temptator.ihostfull.com

(смотри раздел «Лекции и трактаты по философии, теологии, религии и религиоведению»)

Скачать:temptator.ihostfull.com/lectures/paltriadology.zip


 

Скачать:temptator.ihostfull.com/lectures/paltriadology.zip

 

или почитать здесь: samlib.ru/t/temptator/paltriadology.shtml





или почитать здесь: samlib.ru/t/temptator/paltriadology.shtml

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 16.08(Jun).2021

tepmptator.ihostfull.com (всё в хорошем качестве, официальный сайт)

temptator@protonmail.com ; lorin.patrick.mckevin@protonmail.com

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org


 

1. Предисловие 9

2. О понятии «энергия» в православном богословии 11

3. О простоте Бога в «сильном» и в «слабом» смысле 14

4. Проблема многих действий (энергий) Бога и одной сущности Бога в контексте представлений о Боге как простом в «сильном» смысле; многостороннее действие; единая универсальная энергия и вирутальные энергии 18

5. Связь христианского учения о Боге, простом в «сильном» смысле, с учением платоников и неоплатоников о Едином (Благе), тоже простом в «сильном» смысле 23

6. Как следует понимать то, что в одни и те же отцы церкви в одних местах своих трудов говорят о Боге как о простом в «сильном» смысле, а в других местах — как о простом только лишь в «слабом» смысле и как следует разрешить это противоречие, оставаясь в рамках «классического» (допаламовского) православия 26

7. О количестве энергий божественной сущности у отцов церкви, считавших что Бог прост только лишь в «слабом» смысле; единая универсальная энергия божественной сущности и многостороннее действие; множественность виртуальных энергий божественной сущности и единственность действительно-сущей её энергии; подмена виртуальных энергий действительно-сущей энергией 29

8. О том, в каких смыслах можно говорить о причаствуемости (причастии) 41

9. Некоторые сведения о неоплатонизме Порфирия и Прокла и неоплатонических теориях причаствования низшего высшему 46

9.1. Неоплатоническая триада «пребывание – исхождение – возвращение» и неоплатонические Ипостаси 46

9.2. Неоплатонизм: пребывание-в-себе высших уровней действительности и их недостижимость низшими уровнями действительности; как низшие уровни действительности причащаются высших уровней действительности; неоплатонические доктрины причаствуемости 49

9.3. О неоплатоническом выражении «μονὴ καὶ ἵδρυσις» («обитель и святилище» или «обитель и основание (фундамент)») 55

10. Григорий Нисский и Григорий Палама о том, что «божественность» («Божество») — имя не сущности Бога, но, скорее Его энергии (действия); использование этого утверждения для доказательства того, что Отец, Сын и Святой Дух суть не три Бога, но один Бог 55

11. Замечания о богословии Максима Исповедника 61

11.1. Вводные замечания 61

11.2. Замечания об учении Максима Исповедника и Григория Паламы об обо́жении 68

12. Общие замечания о паламизме; разновидности паламизма 74

13. Первое письмо Григория Паламы к Акиндину; низшая и высшая божественности, а также множественность низших божественностей у Григория Паламы; обо́жение согласно Григорию Паламе 83

14. Учение Григория Паламы о единой божественности (о единстве низшей и высшей божественностей); высшая божественность как Источник, Начало и Причина низшей божественности; учение Григория Паламы о единой божественности и учение Дионисия Ареопагита о божественных соединениях и разделениях; тварная и нетварная божественность 88

15. Замечания о терминах «безыпостаный», «воипостасный» и «самоипостасный» а также о понятии «ипостась» 93

16. Обожение и видение нетварного света (фаворского света) согласно Паламе 96

17. Взгляды противников Паламы на низшую и высшую божественности, а также на простоту Бога 100

18. Взгляды противников Паламы на обо́жение 112

19. Взгляды противников Паламы на фаворский свет 116

20. О выражениях Григория Паламы вроде «Энергия Бога есть Сам Бог» и ипостасном единстве действующего и его действия 119

21. Григорий Палама о непричаствуемости Бога по сущности и причаствуемости Его по энергии 123

22. Модель причаствования Дионисия Ареопагита и Григория Паламы и её сравнение с моделью причаствования Прокла; недостатки модели Дионисия и Григория по сравнению с моделью Прокла 126

23. Анафемы противникам паламизма и восхваления его сторонникам, находящиеся в Синодиконе, читаемом в храмах в неделю (воскресенье) торжества православия, кратко выражающие суть паламизма 129

24. О принципе подбора далее приводимых фрагментов трудов отцов церкви, в которых (фрагментах) Палама видел подтверждение своей концепции «единой божественности» (подразумевающей, что Бог прост только лишь в «слабом смысле) и своей концепции причаствуемости низшего высшему 139

25. Цитаты из Григория Паламы со ссылками на труды отцов церкви, проясняющие его концепцию «единой божественности» и его концепцию причаствования нишего высшему 141

25.1. Из произведения «О божественном единении и различении» 141

25.2. Из произведения «О божественных энергиях» 148

25.3. Из произведения «О божественном и боготворящем причастии, или О божественной и сверхъестественной простоте» 157

25.4. Из произведения «Собеседование православного с варлаамитом» 165

25.5. Из произведения «Феофан» 180

25.6. Из произведения «О том, что Варлаам и Акиндин являются дихотомитами, воистину худо и безбожно на две неравные божественности рассекающие одну» 198

26. Фрагменты трудов отцов церкви, в которых (фрагментах) Палама видел подтверждение своей концепции «единой божественности» (подразумевающей, что Бог прост только лишь в «слабом смысле) и своей концепции причаствуемости низшего высшему 204

26.1. Василий Великий 204

26.2. Григорий Богослов (Назианзин) 223

26.3. Григорий Нисский 231

26.4. Афанасий Великий (Александрийский) 243

26.5. Кирилл Александрийский 248

26.6. Иоанн Златоуст 251

26.7. Евстафий Антиохийский 252

26.8. Симеон Метафраст 253

26.9. Софроний Иерусалимский 253

26.10. Дионисий Ареопагит 254

26.10.1. О подложности корпуса сочинений Дионисия Ареопагита и о действительном времени его создания 254

26.10.2. О смысле «приставок» «Сама-» («Само-по-себе-») в божественных имёнах, встречающихся у Дионисия, вроде «Сама́-жизнь», «Само́-наделение-жизнью» и прочих подобных 258

26.10.3. О смысле понятий «сверхсущность» и «сверхсуществование», используемых Дионисием Ареопагитом 260

26.10.4. Представление о простоте Бога Дионисия Ареопагита. Сверхсущность (основа) Бога как Начало, Причина и Источник свойств, сил и энергий Бога согласно концепции простоты Бога Дионисия Ареопагита 260

26.10.5. Модель причаствования Дионисия Ареопагита и её сравнение с моделью причаствования Прокла; недостатки модели Дионисия по сравнению с моделью Прокла 262

26.10.6. О термине Дионисия Ареопагита «Богоначалие» 265

26.10.7. О божественных именах, 11, 6 265

26.10.8. О божественных именах, 2, 1 269

26.10.9. О божественных именах, 2, 2 270

26.10.10. О божественных именах, 2, 3 272

26.10.11. О божественных именах, 2, 4 273

26.10.12. О божественных именах, 2, 5 278

26.10.13. О божественных именах, 2, 6 282

26.10.14. О божественных именах, 2, 7 283

26.10.15. О божественных именах, 2, 11 284

26.10.16. О божественных именах, 1, 1 285

26.10.17. О божественных именах, 3, 1 286

26.10.18. О божественных именах, 4, 19 286

26.10.19. О божественных именах, 5, 1 287

26.10.20. О божественных именах, 5, 2 287

26.10.21. О божественных именах, 5, 8 289

26.10.22. О божественных именах, 12, 4 289

26.10.23. Послание 2, Тому же [Гаию служителю] 290

26.10.24. О церковной иерархии 291

26.10.25. О небесной иерархии 292

26.10.26. Замечание в связи с учением Дионисия Ареопагита о божественных единствах (соединениях) и разделениях 295

26.10.27. О количестве энергий божественной сущности у Дионисия Ареопагита 295

26.11. Максим Исповедник 298

26.11.1. Вводные замечания 298

26.11.2. Замечания об учении Максима Исповедника об обо́жении 306

26.11.3 Capita quinquies centena 310

26.11.4. Capita theologiae et oeconomiae 310

26.11.5. Диалог с Пирром 313

26.11.6. Opuscula theologica et polemica 314

26.11.7. Амбигвы к Иоанну (кроме амбигв о Мелхиседеке) 317

26.11.8. Амбигвы к Иоанну про Мелхиседека 322

26.11.9. Вопросоответы к Фалассию 326

26.11.10. Схолии к трактату Дионисия Ареопагита «О божественных именах» 329

26.11.11. Acta S. Maximi, Relatio motionis 331

26.11.12. Epistola I, Sermo hortatorius formae epistolari, ad Dei servum clarissimum praefectum Africae, Dominum Georgium 331

26.11.13. Capita de charitate 331

26.11.14 Из «Panoplia Dogmatica» Евфимия Зигабена 332

26.11.15. О количестве энергий божественной сущности у Максима Исповедника 333

26.12. Иоанн Дамаскин 334

26.12.1. Вводные замечания; следы «сильной» простоты в представлениях о простоте Бога у Иоанна Дамаскина 335

26.12.2. Откуда у Иоанна Дамаскина в его представлениях о простоте Бога взялись следы «сильной» простоты? 339

26.12.3. Точное изложение православной веры 346

26.12.4. Прочие произведения 352

27. Martin Jugie. Паламитские споры (неполный перевод статьи Martin’а Jugie «Паламитские споры» из энцикопедии «Словарь католической теологии») 353

27.0. Оглавление из [Jugie1931] 353

27.1. Предварительное обсуждение (col. 1777) 353

27.2. Соборные акты и документы (col. 1778) 355

27.2.1. Два собора 1341 г. и синодальный томос 355

27.2.2. Святогорский томос 363

27.2.3. Патриарх Иоанн Калека и Акиндин против Паламы (октябрь 1341 г. – февраль 1347 г.) 364

27.2.4. Триумф паламизма. Патриархи Исидор и Каллист (май 1347 г. – февраль 1354 г.) 368

27.2.5. Паламизм после 1354 г. Синод и томос, направленные против Прохора Кидониса (1368 г.) 371

27.3. Паламизм как официальная доктрина Византийской Церкви 373

27.4. Основные защитники паламизма в XIV XV вв. Умеренный паламизм (col. 1795) 375

27.5. Основные оппоненты паламизма. Их учение о фаворском свете (col. 1802) 383

27.6. Паламизм и католический Восток (col. 1809) 390

28. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) паламитской православной триадологии, влекущая несуществование Бога-Троицы 393

28.1. Нарушения законов логики (законов правильного мышления) в паламитской православной триадологии 393

28.2. Сомнительность и спорность некоторых оснований, на которых покоится паламитская православная триадология 398

28.3. «Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Лук.21:15) 398

29. Паламитская православная триадология с точки зрения православной традиции 399

30. Приложение А. Модели вещи; основа и приосновное; сверхвещь, свойство, сила, действие 403

30.1. Модель вещи «Сверхвещь—свойство—сила—действие»; основа и приосно́вное 403

30.2. Подробнее о свойствах и силах 408

30.2.1. Классификация свойств 408

30.2.2. Реальны ли некаузальные реляционные свойства? 415

30.2.3. Реальны ли признаковые свойства (1Pb)? 416

30.2.4. «Чистая сила» и «чистое свойство» 417

30.2.5. Концепция «свойства как силы» 417

30.2.6. Концепция сил и свойств Prior’а, Pargetter’a и Jackson’a 419

30.2.7. Концепция сил и свойств Heil’а («теория тождественности») 420

30.3. Другие, более простые и более странные для разума модели вещи; «связка свойств», «связка сил» и «связка действий»; нормальная и особая основы 421

30.4. Вещь как «чёрный ящик с ярлыками» 423

Литература 424

 


Скачать: 
temptator.ihostfull.com/lectures/paltriadology.zip


или почитать здесь: samlib.ru/t/temptator/paltriadology.shtml. 424

temptator: (Default)
 Лорин Патрик МакКевин
(Lorin Patrick McKevin)
 
Куртесианская православная триадология
и её несостоятельность
(несогласованность и противоречивость)
 
Данную работу в формате .doc (MS Word 2003) можно скачать с сайта автора
Скачать: temptator.ihostfull.com/lectures/curtorthtriadology.zip 
(смотри раздел «Лекции и трактаты по философии, теологии, религии и религиоведению»)
Или прочитать
здесь temptator.ihostfull.com/lectures/curtorthtriadology.html 
или здесь samlib.ru/t/temptator/curtorthtriadology.shtml
 
 
Свободное распространение приветствуется
Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ; 
Версия: 1.0 от 10.07(Jul).2021
tepmptator.ihostfull.com (всё в хорошем качестве, официальный сайт)
temptator@protonmail.com ; lorin.patrick.mckevin@protonmail.com 
samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org 
 
Содержание
 
1. О куртесианской православной триадологии 3
2. Формальное различие (distinctio formalis a parte rei) и модальное различие, введённые Дунсом Скотом; осмысление формального различия в терминах многих действительностей Геннадием Схоларием 3
3. Различия «distinctio virtualis sine fundamento in re» («distinctio rationis ratiocinantis») и «distinctio virtualis cum fundamento in re»; отличие «distinctio virtualis cum fundamento in re» от скотовского «distinctio formalis a parte rei»; «distinctio formalis a parte rei» Дунса Скота и «distinctio formalis a parte rei» Геннадия Схолария 14
4. Критический разбор distinctio formalis a parte rei Дунса Скота и Геннадия Схолария с точки зрения логики 15
5. Критический разбор distinctio formalis a parte rei Дунса Скота и Геннадия Схолария с точки зрения триадологии 24
6. Критический разбор distinctio formalis a parte rei Дунса Скота и Геннадия Схолария с точки зрения следования церковной традиции 26
7. Триадология Геннадия Схолария, в частности, его учение о сущности Бога и Его энергии (энергиях) 26
8. Martin Jugie в [Jugie1931] о триадологии Геннадия Схолария, в частности, о его учении о сущности Бога и Его энергии (энергиях) 33
9. Несостоятельность куртесианской православной триадологии с точки зрения самого понимания того, что есть Бог-Троица; о том, что «куртесианский Бог» не есть Бог-Троица никейской традиции 37
10. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) куртесианской православной триадологии, влекущая несуществование «куртесианского Бога» 38
10.1. Нарушения законов логики (законов правильного мышления) в куртесианской триадологии 38
10.2. Сомнительность и спорность некоторых оснований, на которых покоится куртесианская православная триадология 42
11. Несостоятельность куртесианской триадологии, в том числе учения о сущности Бога и Его энергии (энергиях) с точки зрения церковной традиции 43
12. Принятие триадологии Геннадия Схолария, в том числе его учения о сущности Бога и Его энергии (энергиях) православной церковью 44
13. Некоторые фрагменты из классических российских учебников догматического богословия 45
Литература 48
 
1. О куртесианской православной триадологии
 
Под куртесианской православной триадологией мы понимаем триадологию, в частности, учение о сущности Бога и Его энергии (энергиях), разработанную Геннадием Схоларием на основе различия, именуемого в западной схоластике «distinctio fromalis a parte rei». 
Геннадий (Григорий) Схоларий (Γεννάδιος ὁ Σχολάριος) (годы жизни: 1400 – 1473 гг.) — византийский богослов и философ, хорошо знакомый с западной, католической, схоластикой; после падения Константинополя был избран Вселенским Патриархом. В миру Геннадий Схоларий был известен как Григорий Куртесий (Γεώργιος Κουρτέσιος); отсюда, по его фамилии, «Куртесий», мы, достаточночно условно назвали разработанную им триадологию «куртесианской триадологией».
Характеризуя место куртесианской триадологии в православии, можно сказать, что эта триадология, так сказать, для «продвинутых» православных — то есть, для тех, которые осведомлены о ложности паламизма, в особенности, собственно паламовского паламизма, и о «классическом» (допаламовском) правосавии, но, тем не менее, не хотят рвать с официальным православием. Куртесианская триадология предоставляте таким православным возможность некоторого возврата если не к собственно к «классическому» православию, то к тому, что его напоминает. И в самом деле: куртесианское православие учит о тождественности Ипостасей Бога Его сущности — по крайней мере, на уровне сильнейшей реальности, учит о тождественности энергии Бога Его сущности — опять же, по крайней мере, на уровне сильнейшей реальности, учит о том, что Ипостаси Бога суть свойства — в контексте «классического» православия надо поинмать: суть свойства-отношения.
Разумеется, сам Григорий Схоларий рассматривал, по крайней мере, «официально», свою триадологию как находящуюся в рамках официального паламизма православной церкви, победившего в ней в 1351 г. Но по сути куртесианская триадология в своей основе не имеет ничего общего ни с «классической» правосланой триадологией, ни с паламитской православной триадологией. И это «продвинутые» православные, по-видимомому, тоже должны хорошо понимать. Поэтому в следовании куртесианской триадологии, по-видимому, порой можно видеть ничто иное, как завуалированный отказ от паламитского православия и, соответственно, завуалированное движение по направлению к «классической» православной триадологии, в основных своих чертах совпадающей с католической триадологией.
 
Данную работу в формате .doc (MS Word 2003) можно скачать с сайта автора
Скачать: temptator.ihostfull.com/lectures/curtorthtriadology.zip 
(смотри раздел «Лекции и трактаты по философии, теологии, религии и религиоведению»)
Или прочитать 
здесь temptator.ihostfull.com/lectures/curtorthtriadology.html 
или здесь samlib.ru/t/temptator/curtorthtriadology.shtml
temptator: (Default)
Мой новый трактат:

«Классическая» (допаламовская) православная триадология

и её несостоятельность

(несогласованность и противоречивость)




Эта работа посвящена «классической» православной триадологии; «классическая» православная триадология — это допаламовская православная триадология.

«Классическое» (допаламовское) православие, в частности, учит

(i) о том, что Бог прост в «сильном» смысле (а, значит, в «сильном» же смысле просты и Его сущность, и Его Ипостаси),

(ii) о том, что Каждая из Ипостасей Бога тождественна Его сущности (и, следовательно, Бог всецело есть собственная сущность), но не смотря на это Ипостаси Бога нетождественны друг другу и

(iii) о том, что Ипостаси Бога суть свойства-отношения: Отец тождественен отцовству, Сын — сыновству, а Дух Святой — исхождению (исходительству).

И в этом «классическая» (допаламовская) триадология полностью согласна с католической триадологией. В частности, согласна с тем, что, как явствует из (ii), божественная сущность Бога тождественна Его энергии.

Однако, как будет показано, в «классическом» православии существовало и альтернативное мнение — мнение о том, что Бог прост только лишь в «слабом» смысле (и что, следовательно, сущность Бога нетождественна Его энергии); это мнение восходило к автору, который скрывался за псевдонимом Дионисия Ареопагита и приверженцами такого мнения были, в частности Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин.

Отметим, что мнение о том, что Бог прост только лишь в «слабом» смысле подрывает учение о том, что Ипостаси Бога суть свойства-отношения (если понимать их в том смысле, в каком рассматривали свойства-отношения философы и богословы того времени, то есть, если понимать их по аналогии с обычными свойствами, которые существуют в самой действительности вне и вне зависимости от сознания как приосно́вное, сущее в (при) основе.)

Кроме того, следует сказать, что к мнению о том, что Бог прост лишь в «слабом» смысле прибегали и многие другие отцы церкви, — те отцы, которые в других местах своих трудов ясно и недвусмысленно учили, что Бог прост в «сильном» смысле. И эта двойственность мнений требовала разрешения — требовалось определить какое же из мнений следует считать, условно говоря, «правильным» — «правильным» с точки зрения самого же «классического» (допаламовского) православия, его предания (традиции) — если, конечно, действовать логически и последовательно.

В данной работе обсуждается, как «классическому» православию следовало бы разрешить вопрос о двух вышеупомянутых противоборствующих мнениях с точки зрения самого «классического» (допаламовского) православия, то есть, с точки зрения его традиций, учитывая при этом представление о том, что, с одной стороны, есть способ существования Бога как чего-то в высшей степени единого, способ, недоступный постижению человеческим разумом, и что, с другой стороны, есть способ постижения вещей, свойственный тварному разуму, который не предназначен для постижения того, как Бог существует Сам по Себе, но который (тварный ум) «схватывает» бытие Бога, используя целое множество понятий. И в данной работе, в конце концов, автор приходит к выводу, что, согласно «классическому» православию, Бога всё-таки следует рассматривать как простого в «сильном» смысле.

Кроме того, в данной работе рассматривается то, в каком смысле следует понимать высказывания многих отцов церкви, которые, как сказано, в одних местах своих трудов ясно и недвусмысленно учили, что Бог прост в «сильном» смысле и одновременно в других местах своих трудов говорили так, что будто бы Бог прост лишь в «слабом» смысле.

(Здесь же попутно отметим, что понимание Бога как простого только лишь в «слабом» смысле логически требует и понимания Ипостасей Бога как простых только лишь в «слабом» смысле: ведь Ипостась Бога тождественна Его сущности; а это означает, что в таком случае Ипостась, повторим, не может быть свойством-отношением и каким-либо свойством вообще.)

Разумеется, к тем выводам, к которым пришли мы, должно бы было придти само «классическое» (допаламовское) православие, пытаясь разрешить имеющееся в его учении противоречия и затруднения с точки зрения его собственной традиции. Однако исторически сложилось так, что все те выводы, которые сделали мы, не «прозвучали» в классическом православии достаточно ясно и недвусмысленно.

«Классическое» православие исчезло, будучи побеждено «паламитским» православием, рассматривающим Бога как простого только лишь в «слабом» смысле; и этот переход от «классического» православия к «паламитскому» православию, как ясно, следует рассматривать как разрыв традиции православия, как возведение в истину того, что в самом «классическом» православии, если мыслить логически и последовательно, должно было быть преодолено и изжито.

Содержание:

 



Предисловие 11
1. Предварительные главы, служащие введением в «классическую» (допаламовскую) православную триадологию 13
1.1. Понимание простоты; простота в «сильном» и в «слабом» смыслах 13
1.2. Предикаменты (категории) 14
1.3. Предикабилии 22
1.4. Свойства-отношения как extrinsic-свойства вещей и как сущие в уме концепции; о том, в каком смысле свойства-отношения существуют в действительности 26
1.5. Акциденции. Внутренние (intrinsic) акциденции и внешние (extrinsic) акциденции; о разных пониманиях того, что суть акциденции: акциденции отдельных, единичных вещей и акциденции форм 33
1.6. Представления Фомы Аквинского о свойствах-отношениях 40
1.7. Субстанциальные и акциденциальные формы; индивидуальные субстанциальные формы; телесные формы; материальные субстанции и акциденциальные единства 45
1.8. Субстанциальное бытие (просто-бытие) и добавочное окачествливающее бытие 56
1.9. Вытеснение и замещение менее высокоуровневых субстанциальных форм более высокоуровневыми 58
1.10. Основы тридологии согласно Никейскому и Никео-Цареградскому Символам веры; Ипостаси (Лица) Троицы как самостоятельно существующие свойства-отношения; связь понимания Бога как простого в «сильном» смысле с пониманием Ипостасей как свойств-отношений 60
1.11. О свойствах, силах и действиях (энергииях), присущих только одной какой-либо Ипостаси Бога 67
1.12. О существенных (сущностных) акциденциях 69
1.13. Абсолютное и относительное (соотнесённое) в Боге; сказываемое о Боге абсолютно (в абсолютном смысле) и относительно (в относительном смысле); Троица и Абсолют 69
1.14. Принцип предотвращения деградации божественной простоты 72
1.15. Бытие Бога Самого по Себе и отражение бытия Бога в человеческом уме и сознании 73
1.16. Что такое ипостась применительно к Богу 76
1.17. Подробнее об отношении тождественности и его свойствах 77
1.18. Тождественность и тожесамость 80
1.19. Отрицание Фомой Аквинским действительности отношений Бога к творениям: наперекор блаженному Августину 82
1.20. Вопрос об отношении действий (энергий) Бога и Его сущности в католической триадологии и в «классической» (допаламовской) православной триадологии 88
1.21. О понятии «энергия» в православном богословии 91
2. Некоторые сведения о неоплатонизме Порфирия и Прокла и неоплатонических теориях причаствования низшего высшему 93
2.1. Неоплатоническая триада «пребывание – исхождение – возвращение» и неоплатонические Ипостаси 94
2.2. Неоплатонизм: пребывание-в-себе высших уровней действительности и их недостижимость низшими уровнями действительности; как низшие уровни действительности причащаются высших уровней действительности; неоплатонические доктрины причаствуемости 96
1.3. О неоплатоническом выражении «μονὴ καὶ ἵδρυσις» («обитель и святилище» или «обитель и основание (фундамент)») 102
3. О том, в каких смыслах можно говорить о причаствуемости (причастии) 102
4. Что такое человеческая душа? 107
4.1. Три ответа на вопрос 107
4.1. Индивидуальные субстанциальные формы и неоплатоническая модель причаствования Прокла 115
4.3. Человеческая душа и ангел у Иоанна Дамаскина 119
5. Триадология Никейского и «Никео-Цареградского» Символов веры 129
6. Некоторые отцы церкви о сущности и ипостаси, в том числе применительно к Богу, а также триадология некоторых отцов церкви 137
6.1. Об авторстве 38 го письма Василия Великого (к Григорию, брату) и понимании Василием Великим того, что есть сущность низшего вида 137
6.2. Афанасий Великий (Александрийский) 144
6.3. Василий Великий 147
6.4. Григорий Богослов (Назианзин) 165
6.5. Три категории Григория Нисского 184
6.6. Григорий Нисский 194
6.7. Григорий Нисский об исхождении Святого Духа 222
6.8. Амфилохий Иконийский 232
6.9. Феодорит Кирский 237
6.10. Леонтий Византийский 239
6.11. Максим Исповедник 243
6.12. Софроний Иерусалимский 250
6.13. Анастасий Синаит 251
6.14. Иоанн Дамаскин 253
6.15. Об Ипостаси Бога как собрании свойств 270
6.16. Термин «отношение» в трудах некоторых отцов церкви 275
6.17. Понятие «способ существования» в трудах некоторых отцов церкви 282
7. Учение о простоте Бога и о причаствовании Ему тварей некоторых отцов церкви 294
7.1. О простоте Бога в «сильном» и в «слабом» смысле 294
7.2. Проблема многих действий (энергий) Бога и одной сущности Бога в контексте представлений о Боге как простом в «сильном» смысле; многостороннее действие; единая универсальная энергия и вирутальные энергии 298
7.3. Связь христианского учения о Боге, простом в «сильном» смысле, с учением платоников и неоплатоников о Едином (Благе), тоже простом в «сильном» смысле 302
7.4. Предварительные базовые фрагменты трудов некоторых отцов церкви, говорящие, что Бог прост в «сильном смысле» 305
7.4.1. Афанасий Великий (Александрийский) 306
7.4.2. Василий Великий 309
7.4.3. Григорий Богослов (Назианзин) 314
7.4.4. Григорий Нисский 315
7.4.5. Кирилл Александрийский 317
7.4.6. Кирилл Иерусалимский 319
7.4.7. Максим Исповедник 319
7.5. О принципе подбора далее приводимых фрагментов трудов отцов церкви и о том, в чём Палама видел подтверждение его концепции «единой божественности» и того, что Бог прост только лишь в «слабом» смысле; о модели причастуемости низшего высшему Дионисия Ареопагита и Прокла 322
7.6. Как следует понимать то, что в одни и те же отцы церкви в одних местах своих трудов говорят о Боге как о простом в «сильном» смысле, а в других местах — как о простом только лишь в «слабом» смысле и как следует разрешить это противоречие, оставаясь в рамках «классического» (допаламовского) православия 325
7.7. Василий Великий 328
7.8. Григорий Богослов (Назианзин) 346
7.9. Григорий Нисский 354
7.10. Афанасий Великий (Александрийский) 365
7.11. Кирилл Александрийский 370
7.12. Иоанн Златоуст 373
7.13. Евстафий Антиохийский 374
7.14. Симеон Метафраст 375
7.15. Софроний Иерусалимский 375
7.16. Дионисий Ареопагит 376
7.16.1. О подложности корпуса сочинений Дионисия Ареопагита и о действительном времени его создания 376
7.16.2. Об смысле «приставок» «Сама-» («Само-по-себе-») в божественных имёнах, встречающихся у Дионисия, вроде «Сама́-жизнь», «Само́-наделение-жизнью» и прочих подобных 379
7.16.3. О смысле понятий «сверхсущность» и «сверхсуществование», используемых Дионисием Ареопагитом 381
7.16.4. Представление о простоте Бога Дионисия Ареопагита. Сверхсущность (основа) Бога как Начало, Причина и Источник свойств, сил и энергий Бога согласно концепции простоты Бога Дионисия Ареопагита 381
7.16.5. Модель причаствования Дионисия Ареопагита и её сравнение с моделью причаствования Прокла; недостатки модели Дионисия по сравнению с моделью Прокла 383
7.16.6. О термине Дионисия Ареопагита «Богоначалие» 386
7.16.7. О божественных именах, 11, 6 386
7.16.8. О божественных именах, 2, 1 390
7.16.9. О божественных именах, 2, 2 391
7.16.10. О божественных именах, 2, 3 393
7.16.11. О божественных именах, 2, 4 393
7.16.12. О божественных именах, 2, 5 399
7.16.13. О божественных именах, 2, 6 403
7.16.14. О божественных именах, 2, 7 403
7.16.15. О божественных именах, 2, 11 404
7.16.16. О божественных именах, 1, 1 406
7.16.17. О божественных именах, 3, 1 406
7.16.18. О божественных именах, 4, 19 407
7.16.19. О божественных именах, 5, 1 407
7.16.20. О божественных именах, 5, 2 408
7.16.21. О божественных именах, 5, 8 410
7.16.22. О божественных именах, 12, 4 410
7.16.23. Послание 2, Тому же [Гаию служителю] 410
7.16.24. О церковной иерархии 411
7.16.25. О небесной иерархии 412
7.16.26. Замечание в связи с учением Дионисия Ареопагита о божественных единствах (соединениях) и разделениях 415
7.16.27. О количестве энергий божественной сущности у Дионисия Ареопагита 415
7.17. Максим Исповедник 419
7.17.1. Вводные замечания 419
7.17.2. Замечания об учении Максима Исповедника об обо́жении 426
7.17.3 Capita quinquies centena 430
7.17.4. Capita thelogiae et oeconomiae 430
7.17.5. Диалог с Пирром 433
7.17.6. Opuscula theologica et polemica 434
7.17.7. Амбигвы к Иоанну (кроме амбигв о Мелхиседеке) 437
7.17.8. Амбигвы к Иоанну про Мелхиседека 442
7.17.9. Вопросоответы к Фалассию 445
7.17.10. Схолии к трактату Дионисия Ареопагита «О божественных именах» 449
7.17.11. Acta S. Maximi, Relatio motionis 450
7.17.12. Epistola I, Sermo hortatorius formae epistolari, ad Dei servum clarissimum praefectum Africae, Dominum Georgium 450
7.17.13. Capita de charitate 451
7.17.14 Из «Panoplia Dogmatica» Евфимия Зигабена 451
7.17.15. О количестве энергий божественной сущности у Максима Исповедника 453
7.18. Иоанн Дамаскин 454
7.18.1. Вводные замечания; следы «сильной» простоты в представлениях о простоте Бога у Иоанна Дамаскина 454
7.18.2. Откуда у Иоанна Дамаскина в его представлениях о простоте Бога взялись следы «сильной» простоты? 458
7.18.3. Точное изложение православной веры 465
7.18.4. Прочие произведения 471
7.19. О количестве энергий божественной сущности у отцов церкви, считавших что Бог прост только лишь в «слабом» смысле; единая универсальная энергия божественной сущности и многостороннее действие; множественность виртуальных энергий божественной сущности и единственность действительно-сущей её энергии; подмена виртуальных энергий действительно-сущей энергией 471
8. Триадология некоторых западных отцов и их взгляды на простоту Бога 483
8.1. Блаженный Августин 483
8.1.1. Предикация о тварных вещах и предикация о Боге согласно блаженному Августину 483
8.1.2. Августин о том, что Бог есть всецело собственная сущность (естество), у которой отсутствуют акциденции, нетождественные ей; при этом Бог прост в «сильном» смысле 491
8.1.3. Августин о Лицах Бога и отношениях между этими Лицами, а также об исхождении Святого Духа от Отца и Сына как от единого источника 499
8.1.4. Августин о том, что Отец, Сын и Святой Дух суть не три Бога, а один Бог 513
8.2. Боэций 514
8.2.1. Боэций о простоте Бога в «сильном» смысле и том, что Бог есть всецело собственная сущность 514
8.2.2. Предицирование о тварных вещах и предицирование о Боге; разделение арстотелевских категорий Боэцием в случае предицирования о Боге 521
8.2.3. Боэций о сущности и ипостасях, в том числе применительно к Богу, а также о единстве Бога 526
8.2.4. Прочие фрагменты из произведений Боэция 531
9. О неосновательности аргументов Григория Нисского в пользу того, что три Ипостаси Троицы суть единый Бог, а не три Бога, приводимых им в произведениях «К эллинам, на основании общих понятий» и «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟» 533
9.1. Почему более логично говорить, что три Лица (Ипостаси) Троицы суть три Бога, а не один Бог 533
9.2. Первый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три 535
9.3. Аргумент в пользу того, что Бог един, основывающийся на тождестенности Лиц Бога божественной сущности, пропущенный Григорием Нисским 536
9.4. Второй аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три 537
9.5. Третий аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три 539
9.6. Четвёртый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три и четыре аспекта этого аргумента 540
9.7. Фрагменты из произведения Григория Нисского «К эллинам, на основании общих понятий», с комментариями 543
9.8. Фрагменты из произведения Григория Нисского «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟», с комментариями 558
10. Аргументы Григория Богослова в пользу единства Бога 566
11. Судьба «классического» (допаламовского) православия 572
12. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) «классической» (допаламовской) православной триадологии, влекущая несуществование Бога-Троицы 576
12.1. Нарушения законов логики (законов правильного мышления) в «классической» (допаламовской) православной триадологии 576
12.2. Сомнительность и спорность некоторых оснований, на которых покоится «классическая» (допаламовская) православная триадология 580
12.3. Критика представления об Ипостасях (Лицах) Бога как самостоятельно существующих свойствах-отношениях с точки зрения альтернативного мнения о природе собственно отношений в работе John’а Lamont’а [Lamont2004] 582
12.4. О превращении богословия (триадологии) в бессмыслицу и о «поэтическом богословии»: что происходит, когда пренебрегают строгостью определений и законами логики 587
12.5. «А нельзя ли „подправить‟ „классическую‟ (допаламовскую) православную триадологию?» 589
12.6. «Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Лук.21:15) 593
13. Приложение А. Модели вещи; основа и приосновное; сверхвещь, свойство, сила, действие 593
13.1. Модель вещи «Сверхвещь—свойство—сила—действие»; основа и приосно́вное 593
13.2. Подробнее о свойствах и силах 598
13.2.1. Классификация свойств 598
13.2.2. Реальны ли некаузальные реляционные свойства? 606
13.2.3. Реальны ли признаковые свойства (1Pb)? 607
13.2.4. «Чистая сила» и «чистое свойство» 607
13.2.5. Концепция «свойства как силы» 608
13.2.6. Концепция сил и свойств Prior’а, Pargetter’a и Jackson’a 609
13.2.7. Концепция сил и свойств Heil’а («теория тождественности») 610
13.3. Другие, более простые и более странные для разума модели вещи; «связка свойств», «связка сил» и «связка действий»; нормальная и особая основы 612
13.4. Вещь как «чёрный ящик с ярлыками» 613
14. Приложение B. Об «аристотелевском боге-Перводвигателе» и «боге Фомы Аквинского» как чистой энергии и чистой форме и как не принадлежащем ни к какому роду и виду 614
14.1. Аристотелевский бог-Перводвигатель и «бог Фомы Аквинского» как «чистая энергия, лишённая всякой потенции» и чистая форма 614
14.2. Почему сущее не есть наиболее общий род 630
14.3. Почему Бог не принадлежит ни как какому роду и ни к какому виду 632
Литература 641

Просмотреть:


http://samlib.ru/t/temptator/clorthtriadology.shtml



Скачать в формате MS Word 2003:


http://temptator.ihostfull.com/lectures/clorthtriadology.zip






temptator: (Default)
 

О неосновательности аргументов Григория Нисского в пользу того, что три Ипостаси Троицы суть единый Бог, а не три Бога, приводимых им в произведениях «К эллинам, на основании общих понятий» и «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟»

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 04.07(Jul).2020

tepmptator.ihostfull.com (всё в хорошем качестве, официальный сайт)

temptator@protonmail.com ; lorin.patrick.mckevin@protonmail.com

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org

 

Статья посвящена разбору аргументов Григория Нисского в пользу того, что три Ипостаси Троицы суть единый Бога, а не три Бога, которые он приводит в произведениях «К эллинам, на основании общих понятий» и «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟». Показывается неосновательность и ошибочность этих аргументов; показывается, что более логично, в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком словоупотребления, говорить, что три Ипостаси Троицы суть три Бога.

 

Оглавление

 

Почему более логично говорить, что три Лица (Ипостаси) Троицы суть три Бога, а не один Бог  2

Первый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три  4

Аргумент в пользу того, что Бог един, основывающийся на тождестенности Лиц Бога божественной сущности, пропущенный Григорием Нисским.. 5

Второй аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три  6

Третий аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три  7

Четвёртый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три и четыре аспекта этого аргумента. 8

Фрагменты из произведения Григория Нисского «К эллинам, на основании общих понятий», с комментариями. 11

Фрагменты из произведения Григория Нисского «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟», с комментариями. 23

Повторные фрагметы из вышеупомянутых произведений Григория Нисского, касающиеся основ триадлогии. 29

Литература. 31

 

Оглавление

 

Почему более логично говорить, что три Лица (Ипостаси) Троицы суть три Бога, а не один Бог  1

Первый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три  3

Аргумент в пользу того, что Бог един, основывающийся на тождестенности Лиц Бога божественной сущности, пропущенный Григорием Нисским.. 4

Второй аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три  5

Третий аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три  7

Четвёртый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три и четыре аспекта этого аргумента. 8

Фрагменты из произведения Григория Нисского «К эллинам, на основании общих понятий», с комментариями. 11

Фрагменты из произведения Григория Нисского «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟», с комментариями. 22

Повторные фрагметы из вышеупомянутых произведений Григория Нисского, касающиеся основ триадлогии. 29

Литература  31

 

 

 

Почему более логично говорить, что три Лица (Ипостаси) Троицы суть три Бога, а не один Бог

 

Общепринято, что такие слова, как «бог», «человек», «собака» и так далее могут обозначать две разные вещи:

— во-первых, отдельного, единичного бога, человека, собаку и так далее — то есть, определённую первую аристотелевскую сущность «Категорий»; иначе говоря, эти слова обозначают индивидуумов или отдельные, единичные ипостаси.

— во-вторых, эти слова могут обозначать определённый «крайний», то есть, наименее общий, вид или, другими словами, они могут обозначать такую вторую аристотелевскую сущность «Категорий», как форму «Метафизики», которая (форма) и есть этот самый сущий вне и вне зависимости от ума и сознания вид.

Таким образом, в последнем случае, говоря «человек», мы имеем в виду вид «человек», то есть, «человека вообще», или, иначе говоря, форму «человечность»; говоря «собака», мы имеем в виду вид «собака», то есть, «собаку вообще», или, иначе говоря, форму «собаковость»; говоря же «бог», мы имеем в виду «бога вообще» или, иначе говоря, форму «божественность»; при этом, если мы считаем, что Бог не принадлежит ни к какому роду и ни к какому виду, то мы, естественно, не можем говорить о «боге» (то есть, о форме «божественность») как о «крайнем», наименее общем, виде.

Здесь же следует упомянуть, что философ Порфирий называл первую аристотелевскую сущность «Категорий» «частной сущностью», а форму «Метафизики» — «общей сущностью». Этой терминологии, как увидим далее, следует и Григорий Нисский.

Таким образом, повторим, само по себе слово «бог», «человек», «собака» может означать как определённую отдельную, единичную частную сущность (вот этого вот бога, Вишну, вот этого вот человека, Иоанна, вот эту вот собаку, Белку) или, иначе говоря, индивидуума, или, говоря богословским языком, ипостась, так и общую сущность или, иначе говоря, (субстанциальную) форму — например, форму «божественность» (которая есть «бог вообще»), форму «человечность» (которая есть «человек вообще»), форму «собаковость» (которая есть «собака вообще») и так далее.

Что имеется в виду, когда говорится, например, «человек» — «отдельный, единичный человек» или «человек вообще» надо отслеживать по контексту.

Когда мы говорим слово «человек» в смысле «отдельного, единичного человека», например, вот этого вот Иоанна, то при этом мы, по-видимому, называем Иоанна «человеком» в силу того, что он является обладателем формы «человечность», которая есть «человек вообще», то есть, называем так Иоанна, используя имя того вида, а именно вида «человек», к которому он, Иоанн, принадлежит; при этом для ясности мы добавляем к слову «человек» слова «отдельный, единичный» (то есть, такой-то вот, отличный от таких-то других), чтобы нам стало ясно, что речь идет о конкретном представителе вида «человек», а не о самом виде «человек».

Итак, повторим ещё раз, слово «человек» может обозначать и вид «человек», то есть, форму «человечность», «человека вообще», и конкретного, то есть, отдельного, единичного представителя этого вида, который (представитель) обладает этой формой. Аналогично можно сказать и про слова «бог», «собака» и другие.

Когда мы спрашиваем: «Сколько богов?», «Сколько человеков?», «Сколько собак?» или задаем другие подобные вопросы, то что мы имеем в виду? Очевидно, что мы имеем в виду: «Сколько имеется различных друг от друга представителей данного вида, сколько имеется различных друг от друга отдельных, единичных обладателей данной формы, понимаемых как частные сущности (или, что то же самое, понимаемых как ипостаси)?»; так, когда мы спрашиваем «Сколько человеков?», то мы имеем в виду: «Сколько имеется представителей вида «человек», сколько имеется отдельных, единичных обладателей формы „человечность‟, которая (форма) есть „человек вообще‟, понимаемых (обладателей) как частные сущности?», а когда мы спрашиваем «Сколько богов?», то мы, по аналогии, имеем в виду: «Сколько имеется отдельных, единичных обладателей формы „божественность‟, которая (формы) есть „бог вообще‟, понимаемых (обладателей) как частные сущности (или понимаемых как аналоги частных сущностей применительно к Богу, когда речь идёт о Троице)?».

Следовательно, когда имеются, скажем, Пётр, Иоанн и Варнава (которые суть три отличных друг от друга ипостаси или, иначе говоря, три отличных друг от друга частных сущности), то мы говорим, что имеются три отдельных, единичных человека или, говоря проще, что имеются три человека. По этой же аналогии следует рассуждать и применительно к Троице: когда имеются Отец, Сын и Святой Дух (которые суть три отличных друг от друга ипостаси или, иначе говоря, которые суть три аналога частных сущностей применительно к Троице), то мы должны признать, что Они суть три отличных друг от друга Бога. И, таким образом, получается, что в христианстве три Бога, а не один Бог.

В действительности, однако, учение о Троице содержит в себе то противоречие, что каждое из Лиц Троицы тождественно божественной сущности, но при этом отлично от других Лиц Троицы, чего, конечно, быть не может, ибо при этом нарушается свойство транзитивности отношения тождественности: если и первое, и второе нечто тождественны третьему нечто, то они по необходимости должны быть тождественны друг другу; и, следовательно, если каждое из Лиц Троицы тождественно божественной сущности, то по необходимости эти Лица тождественны друг другу; и тогда в действительности имеется одно Лицо, а не три Лица.

По причине наличия такого противоречия говорить о том, что в христианстве три Бога надо с осторожностью, всегда упоминая о том, что такое понимание христианства, согласно которому в нём в действительности имеется три Бога, противоречиво: ведь наряду с утверждением о наличии в Боге трех различных Лиц (Ипостасей) христианская догматика содержит и утверждение о том, что каждое из этих Лиц тождественно божественной сущности.

 

С вышеприведенной логикой спорить трудно, но Григорий Нисский пытается это сделать; в частности, он рассуждает на «традиционную» христианскую тему «Почему и Отец — Бог, и Сын — Бог, и Дух Святой — Бог, но не три Бога, а один Бог» в своих произведениях-обращениях «К эллинам, на основании общих понятий» и «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟», но рассуждения эти, как увидим далее, безуспешны.

 

Первый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три

 

Для доказательства того, что един Бог, хотя Его Ипостасей (Лиц) — три, Григорий Нисский по сути отвергает то, что слова вроде «бог», «человек», «собака» и подобные могут использоваться для обозначения частных сущностей (или их аналогов применительно к Троице) и считает, что они в собственном, строгом и подобающем смысле обозначают только лишь общие сущности или, иначе говоря, (субстанциальные) формы, или, иначе говоря, природы.

Отметим, что поступать так — это значит извращать здравый смысл, извращать само общепринятое и общепризнанное словоупотребление, и, наконец, извращать сам смысл вопроса «Сколько богов?» — тот смысл, который уже был указан выше. Ведь при таком подходе, очевидно, этот вопрос превращается в вопрос «Сколько божественных сущностей?».

Соответственно, для Григория Нисского не только вопрос «Сколько богов?», но и вопросы вроде «Сколько человеков?», «Сколько собак?» и тому подобные в собственном, строгом и подобающем смысле лишены того привычного, ясного и здравого смысла, который был указан выше. Ответы же на эти вопросы для Григория Нисского, как ясно из сказанного, таковы: «Есть только одна собака, ибо слово „собака‟ означает вид „собака‟, то есть, „собаку вообще‟, то есть, (субстанциальную) форму „собаковость‟, а такая форма по определению одна; множественны же лишь ипостаси этой формы „собаковость‟»; «Есть только лишь один человек, ибо слово „человек‟ означает вид „человек‟, то есть, „человека вообще‟, то есть (субстанциальную) форму „человечность‟, а такая форма по определению одна; множественны же лишь ипостаси этой формы „человечность‟, которые суть, например, Пётр, Иоанн, Варнава и прочие»; «Есть только лишь один Бог, ибо слово „Бог‟ означает „бога вообще‟, то есть, (субстанциальную) форму „божественность‟, а такая форма по определению одна; множественны же лишь ипостаси этой формы „божественность‟, которые суть Отец, Сын и Святой Дух» (в последнем случае мы принимаем, что Бог не принадлежит ни какому виду и ни к какому роду).

Итак, для Григория Нисского слово «Бог» означает: «божественная сущность»; и, поскольку такая сущность одна-единственная, постольку и Бог единственен, один (един).

Что же касается того, что среди людей и даже в Писании говорится о многих человеках, многих конях и так далее, то это Григорий Нисский объясняет вкравшимся обычаем, который не следует строгости, то есть, обычаем, согласно которому слова не употребляются в собственном, строгом и подобающем смысле. И, по мнению Григория Нисского, этот порочный обычай не следует применять тогда, когда речь идёт о Боге, но в этом случае выражаться надо строго, использую слова в собственном и подобающем смысле.

Рассмотренный аргумент Григория Нисского содержится, например, в следующем приводимых ниже фрагментах [Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 178‑181], [Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 181‑184], [Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 186‑191].

Нельзя не отметить слабость рассматриваемого аргумента в следующем отношении: он никак не касается того, что существование Ипостасей Бога коренным образом отлично от существования тварных ипостасей тем, что каждая из Ипостасей Бога тождественна божественной сущности, тогда как тварные ипостаси не тождественны соответствующим им сущностям. Как кажется, именно в этом коренном отличии и следовало бы искать обоснование тому, что три Ипостаси Бог суть единый Бог, а не три Бога. Но вместо попытки найти такое обоснование Григорий Нисский занимается тем, что воспрещает говорить «много человек», «много собак» и тому подобное и утверждает, что вместо этого есть только один человек, есть только одна собака и так далее — то есть, занимается какими-то нелепостями, пытаясь превратить здравый смысл и общепринятый порядок словоупотребления. Такие его рассуждения как бы подталкивают к мысли, что бытие божественных Ипостасей подобно бытию тварных ипостасей, то есть к тому, что нивелируется, делается неважным то, что каждая из Ипостасей Бога тождественна божественной сущности, тогда как ничего подобного не наблюдается у тварных ипостасей.

Задайтесь также таким вопросом: как кажется, у олимпийских богов, как и Отца, Сына и Святого Духа, тоже тождественно одна и та же сущность — божественная; так что — в соответствии с логикой Григория Нисского это означает, что греческое язычество по своей сути тоже было монотеизмом — по крайней мере, для тех язычников, которые чтили олимпийцев и считали, в согласии с Аристотелем, что божественная сущность, форма «божественность», которая делала олимпийских богов богами, — одна числом?

 

Здесь же отметим ещё вот что. Когда говорится, что имя «Бог» означает не Лица Троицы, а божественную сущность, то эти слова надо понимать в том смысле, что имя «Бог» напрямую и в первую очередь означает божественную сущность, а косвенно и во вторую очередь — Лица Троицы, ибо каждое из них тождественно божественной сущности. Таким образом, имя «Бог» все-таки означает Лица Троицы, но, как сказано, косвенно и во вторую очередь, в силу тождественности этих Лиц божественной сущности.

 

Аргумент в пользу того, что Бог един, основывающийся на тождестенности Лиц Бога божественной сущности, пропущенный Григорием Нисским

 

Следует отметить одну важную вещь. Обычные ипостаси (частные сущности), как, например, ипостаси человеков, собак и так далее нетождественны собственным общим сущностям, то есть, (субстанциальным) формам: формы входят в эти ипостаси как части наряду с другими частями, а именно материальными частями. Но божественные Ипостаси (являющиеся аналогами частных сущностей применительно к Троице) таковы, что каждая из них тождественна божественной сущности, каждая из них и есть сама божественная сущность и ничего более. В этом смысле можно сказать, что Единый Бог всецело есть своя собственная сущность и ничего более.

А далее получается вот что. Поскольку Отец тождественен божественной сущности, можно сказать, что Отец есть Единый Бог (ведь, как мы сказали, Единый Бог всецело есть своя собственная сущность и ничего более). Но Сын тоже тождественен божественной сущности; поэтому также можно сказать, что и Сын есть Единый Бог. Далее. Святой Дух тоже тождественен божественной сущности и поэтому Он, Святой Дух, тоже есть Единый Бог.

Следовательно, можно сказать, что и Отец есть Единый Бог, и Сын есть Единый Бог, и Дух Святой есть Единый Бог, но при этом Единый Бог «не умножается», то есть, «не утраивается» из-за множественности своих Ипостасей (Лиц), но остается Единым Богом в силу того, что божественная сущность остается единственной и в силу того, что каждое из Лиц Бога тождественно этой сущности.

По сути это есть аргумент, ещё одни аргумент, в пользу того, что Бог един; и этот аргумент ещё более весомый, чем разобранный выше аргумент, приводимый Григорием Нисским. Но этот аргумент, основывающийся на тождественности каждого из Лиц Троицы божественной сущности, на том, что эта сущность одна и на том, что Бог есть всецело своя сущность, Григорий Нисский почему-то упускает из вида; и далее мы сделаем предположение, почему он так поступает. Сейчас же, ввиду важности, повторим этот аргумент, пропущенный Григорием Нисский, изложив его несколько другими словами.

Если бы божественные Ипостаси были нетождественны божественной сущности, то можно было бы говорить о многих Богах по подобию того, как говорится о многих человеках (ведь сама возможность говорить о многих человеках основывается на том, что каждый из отдельных, единичных человеков, хотя и обладает человеческой сущностью, но нетождественен ей); но поскольку они, божественные Ипостаси, тождественны божественной сущности, а Бог из-за этой тождественности есть всецело собственная сущность, то, поскольку эта сущность одна, постольку и Бог один (един).

Как ясно, используя этот аргумент, мы возвращаемся к тому, что считаем допустимым говорить о многих отдельных, единичных человеках, многих отдельных, единичных собаках и тому подобное в собственном, строгом и подобающем смысле, против чего восставал Григорий Нисский. И именно поэтому, по-видимому, Григорий Нисский пропускает данный аргумент, который сам «так и просится на бумагу».

В действительности, однако, такой аргумент противоречив. Как уже говорилось, Лица Троицы рассматриваются и как тождественные божественной сущности, и как нетождественные друг другу; но это невозможно в силу свойства транзитивности отношения тождественности: если и первое, и второе нечто тождественны третьему нечто, то они по необходимости должны быть тождественны друг другу; и, следовательно, если каждое из Лиц Троицы тождественно божественной сущности, то по необходимости эти Лица должны быть тождественны друг другу; и тогда в действительности имеется одно Лицо, а не три Лица.

Следовательно, использованию данного аргумента мешает то, что Лица, рассматриваемые как тождественные божественной сущности, в то же  время рассматриваются как нетождественные друг другу, а такого, то есть такой нетождественности при указанной тождественности, быть не может.

Если же три Лица Троицы все-таки рассматриваются как нетождественные друг другу, то здесь вполне применим уже разобранный нами выше аргумент в пользу того, что Троица — это три Бога, а не один Бог; и, как кажется, аргумент в пользу того, что Троица — это три Бога будет перевешивать только что рассмотренный аргумент в пользу того, что един Бог, пропущенный Григорием Нисским — на основании того смысла, который вкладывается в вопрос «Сколько Богов?» и который мы уже разобрали выше; ведь христиане, подобные Григорию Нисскому, никогда не пойдут на то, чтобы отождествить друг с другом Лица Троицы.

 

Второй аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три

 

Второй аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его ипостасей — три звучит так ([Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 182‑183]):

«…понимаемое под словом «человек» не всегда усматривается в одних и тех же неделимых или лицах, — потому что, когда прежние лица умирают, на место их являются другие; и не редко опять ещё те же остаются, и вновь рождаются некие иные, — так что усматривается сие иногда в тех, иногда в других, иногда в большем, иногда в меньшем числе. И в случае убавления, и [в случае смерти] смерти, и [в случае] рождения неделимых, в которых усматривается то, что понимаем под словом „человек‟, бываем вынуждены говорить: „людей [(человеков)] много‟ и: „людей [(человеков)] мало‟; причем переменой и инаковостью лиц нарушается общий обычай; и говорится сие вопреки самому понятию [общей] сущности, — так что к лицам сопричисляются некоторым образом и [общие] сущности. Но в рассуждении святой Троицы не <с. 182/с. 183> бывает никогда ничего подобного, — потому что именуются одни и те же, а не иные и иные лица, то же и одинаково содержащие; и не допускает Она ни какого-либо приращения до четверицы, ни умаления до двоицы; [так обстоит дело] потому, что не рождается или не исходит от Отца или же от одного из [других] Лиц ещё [одно] новое Лицо — так, чтобы Троица когда-либо стала четверицею; [и] не прекращает со временем бытия своего одно из сих трёх Лиц, чтобы Троица сделалась двоицею. Поскольку же в трёх Лицах не бывает никогда никакого приращения и умаления, превращения и изменения, то ни с чем не сообразно при трёх Лицах именовать и трех Богов».

Обязательно прочитайте этот фрагмент в составе более обширного фрагмента — [Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 181‑184], где (в этом более обширном фрагменте) содержаться различные комментарии к данному тексту.

Итак, кратко говоря, вторая причина того, что Бог един, по мнению Григория Нисского, — та, что  обычно таких частных сущностей, как людские лица, разное количество, то их много, то их мало, тогда как применительно к Богу это не так, ибо число лиц Бога неизменно

Когда говорят «человеков мало» и «человеков много», то, по мысли Григория Нисского», в строгом, собственном и подобающем смысле эти слова означают: «общих сущностей „человек‟ мало» и «общих сущностей „человек‟ много», что есть нелепость, так как общая сущность „человек‟, то есть, (субстанциальная) форма «человечность» может быть только одна. При таком способе выражаться, по мнению Григория Нисского, общие сущности «принимаются» за ипостаси или лица (то есть, за частные сущности), «смешиваются» с ипостасями или лицами (то есть, с частными сущностями). В этом смысле Григорий Нисский и говорит выше : «говорится сие вопреки самому понятию [общей] сущности» и: «к лицам сопричисляются некоторым образом и [общие] сущности».

Должно быть ясно, что второй аргумент Григория Нисского ложен. Вопрос «Сколько Богов?», повторим, в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком словоупотребления подразумевает: «Сколько суть различных лиц (ипостасей, частных сущностей или их аналогов применительно к Троице), обладающих божественной сущностью (природой)?», а не «Сколько божественных общих сущностей?» и не «Изменяется ли число частных сущностей или остается неизменным?». (При этом слово «бог», повторим, может означать также именно определённое («такое-то») лицо (ипостась, частную сущность или её аналог применительно к Троице), а не только «бога вообще», то есть не только форму «божественность».) Поэтому все рассуждения Григория Нисского про то, что человеческих лиц может быть много или мало, а божественных Лиц — всегда одно и то же число просто не по существу дела. Из того, что божественных Лиц — всегда одно и то же число, из того, что Они не испытывают никакого приращения или умаления, превращения или изменения, никак не следует, что Они суть единый Бог, а не три Бога.

Как видим, второй аргумент Григория Нисского очень слаб.

 

Третий аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три

 

Третий аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его ипостасей — три звучит так ([Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, с. 183]):

«Опять: все человеческие лица имеют бытие не от одного и того же лица непосредственно, но одни от того, а другие от другого; [при этом] даже многие и разные, произошедши от причины [то есть, отца и матери], сами бывают причиною [бытия других людей]. Но не то во святой Троице. Ибо одно и то же есть Лице Отца, от Которого рождается Сын и исходит Святой Дух. Посему Того, Кто в собственном смысле есть единый виновник Происшедших от Него, называем единым Богом».

Обязательно прочитайте этот фрагмент в составе более обширного фрагмента — [Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 181‑184], где (в этом более обширном фрагменте) содержаться различные комментарии к данному тексту.

Здесь слова «Посему Того, Кто в собственном смысле есть единый виновник Происшедших от Него, называем единым Богом» означают: «Посему Отца, Который есть единственный виновник Сына и Святого Духа, называем единым Богом».

Почему Отца называют единым Богом? Логика здесь такая: Бог тождественен собственной сущности, всецело есть своя собственная сущность, и кроме неё в Нём ничего больше нет; и поскольку эта сущность одна, постольку один (един) Бог. Отец (как и прочие Лица Троицы) тождественен божественной сущности и поэтому можно говорить, что Отец есть Единый Бог. На этом же основании, однако, поскольку каждое из Лиц Троицы тождественно божественной сущности, можно говорить также, и что Сын есть Единый Бог, и что Дух Святой есть Единый Бог.

Однако, по-видимому, здесь Григорий Нисский почему-то избегает такого аргумента в пользу того, почему Отец есть единый Бог — это видно из того, что вставлено вводное слово «посему». И из этого слова оказывается явным: Григорий Нисский считает, что Отец есть единый Бог потому, что он есть единственное начало и виновник Отца и Сына, то есть, единственное начало и виновник всех прочих Лиц Троицы. Далее, по-видимому, ход мысли Григория Нисского такой: Отец тождественен божественной сущности, и, поскольку Отец есть единый Бог, и божественная сущность есть единый Бога.

При таком ходе мысли получается, что Бог един потому, что в Нём есть лишь одно-единственное Лицо, от которого происходят прочие Лица; другими словами, по мысли Григория Нисского, имеем следующее: Отец является единственным источником и началом прочих Лиц в Боге и Бог един потому, что в Нём есть только лишь один источник и начало для многих Лиц.

Снова мы имеем ложный аргумент. Вопрос «Сколько Богов?» в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком подразумевает: «Сколько суть различных лиц (ипостасей, частных сущностей или их аналогов применительно к Троице), обладающих божественной сущностью (природой)?», а не «Сколько божественных общих сущностей?», и не «Изменяется ли число частных сущностей или остается неизменным?» и не «Имеют ли частные сущности один источник и начало или много?». (И при этом слово «бог» может означать также именно определённое («такое-то») лицо (ипостась, частную сущность или её аналог применительно к Троице), а не только «бога вообще», то есть не только форму «божественность».) Поэтому все рассуждения Григория Нисского про то, что человеки происходят от разных лиц, а все божественные Лица, которые не суть Отец, происходят от одного Отца (и потому-то Бог един, в отличие от множества человеков) просто не по существу дела. Из того, что Сын и Святой Дух происходят от одного только лишь Отца никак не следует, что эти три Лица суть единый Бог, а не три Бога.

Как видим, третий аргумент Григория Нисского очень слаб.

 

Четвёртый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его Ипостасей — три и четыре аспекта этого аргумента

 

Четвёртый аргумент Григория Нисского в пользу того, что Бог един, хотя Его ипостасей — три звучит так ([Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 183‑184]):

«…потому что и соприсущ Он [, Отец,] с Ними [, Сыном и Святым Духом,] [такой соприсущностью, которой нет, например, среди человеческих лиц]. Ибо Лица Божества нераздельны между Собою [(a)] ни по времени, [(b)] ни по месту, [(c)] ни в воле, ни в начинаниях, [(d)] ни в деятельности, ни в том, чтобы претерпевать что-либо подобное усма-<с. 183/с. 184>триваемому в человеке, — кроме одного только, что Отец есть Отец, а не Сын, Сын — не Отец; а, подобно сему, и Дух Святой — не Отец и не Сын. По этой причине никакая необходимость не заставляет нас называть Три Лица тремя Богами».

Обязательно прочитайте этот фрагмент в составе более обширного фрагмента — [Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 181‑184], где (в этом более обширном фрагменте) содержаться различные комментарии к данному тексту.

Итак, четвёртый аргумент говорит: Отец соприсущ Сыну и Святому Духу такой соприсущностью, которой нет среди тварных ипостасей, а именно: Отец, Сын и Святой Дух нераздельны (а) ни по времени, (b) ни по месту, (c) ни в воле, (d) ни в деятельности; и поэтому Отец, Сын и Святой Дух суть единый Бог, а не три Бога.

Нерзадельности (a) – (d) мы будем называть аспектами соприсущности Лиц Троицы.

Под соприсущностью Лиц Троицы друг другу, как ясно, следует понимать их теснейшее единение в бытии.

Отец тождественен божественной сущности; но ей же тождественны Сын и Святой Дух; поэтому каждое из трех Лиц есть Единый Бог, ибо этот Единый Бог есть всецело собственная сущность; и все вместе эти три Лица суть Единый Бог в силу тождественности каждого из них божественной сущности; прежде всего именно в этом смысле и следует понимать соприсущность Отца Сыну и Святому Духу. Однако Григорий Нисский, подробно раскрывая то, в каком смысле он понимает соприсущность Лиц Троицы друг другу, почему-то упускает из вида этот главнейший смысл и аспект соприсущности. И можно предположить почему он так поступает.

Можно привести следующий аргумент в пользу того, что есть только лишь один Бог, который (аргумент) упускает из вида Григорий Нисский; этот аргумент основывается на тождественности Лиц Троицы божественной сущности и на том, что Бог есть всецело собственная сущность; этот аргумент таков:

Если бы божественные Ипостаси были нетождественны божественной сущности, то можно было бы говорить о многих Богах по подобию того, как говорится о многих человеках (ведь сама возможность говорить о многих человеках основывается на том, что каждый из отдельных, единичных человеков, хотя и обладает человеческой сущностью, но нетождественен ей); но поскольку они, божественные Ипостаси, тождественны Божественной сущности, а Бог есть всецело собственная сущность, то, поскольку эта сущность одна (хотя в ней и существуют три Ипосасти как тождественные ей, но нетождественные друг другу), постольку и Бог один (един).

Используя этот аргумент, мы возвращаемся к тому, что считаем допустимым «говорить о многих отдельных, единичных человеках, многих отдельных, единичных собаках и так далее» в собственном, строгом и подобающем смысле, против чего восставал Григорий Нисский — он допускал использование таких выражений только лишь в неточном, нестрогом, несобственном и неподобающем смысле, недопустимом для речей о Боге.

Как ясно, акцентирование внимания на соприсущности Лиц Троицы друг другу в том смысле и аспекте, который указан выше и которого избегает Григорий Нисский, прямиком приводит к данном аргументу в пользу единства Бога, которого, по-видимому, хочет избежать Григорий, чтобы не говорить в собственном и строгом смысле о «многих собаках» и «многих чевловеках».

Соприсущие Лиц Троицы, которого лишены, например, человеческие ипостаси, как видно из сказанного («Ибо…»), Григорий Нисский, повторим, понимает как нераздельность Лиц Троицы (a) по времени, (b) по месту (пространству), (c) в воле и (d) в деятельности. Всё это, (a) – (d), суть, как мы уже говорили, различные аспекты соприсущия Лиц Троицы, которых лишены прочие ипостаси, а именно тварные ипостаси. Но ни один из этих аспектов соприсущия (ни все они вместе), как увидим, не даёт права говорить, что есть единый Бог, а не суть три Бога.

Каждый из аспектов соприсущия требует более подробного рассмотрения.

(а) Нераздельность Лиц Троицы по времени.

Лица Троицы существуют не во времени, а в вечности, в единственном «сейчас» вечности, все вместе, «параллельно», единовременно; поэтому и не может быть такого, чтобы какое-либо лицо было прежде, а какое-либо иное — после.

(b) Нераздельность Лиц Троицы в пространстве (нераздельность по месту).

Лица Троицы трансценденты (запредельны) тварному миру и в этом смысле, как трансцендентные тварному миру, они существуют вне пространства, так как оно есть творение; но в то же время как имманентные (присущие) тварному миру, Лица Троицы пребывают в тварном мире, в его пространстве; при этом в одном и том же месте присутствуют все Лица Троицы сразу; и, вообще говоря, где пребывает одно Лицо Троицы, там пребывают и два других Лица — и это верно даже если мы выйдем за пределы тварного мира. В этом смысле говорят, что Лица Троицы пребывают друг в друге.

(c) Нераздельность Лиц Троицы в воле.

У трёх Лиц Троицы тождественна одна и та же сила воления, но волевые акты, на ней основанные, — свои для каждого Лица: так, волевой акт (изволение) родить Сына, очевидно, присущ одному Отцу; волевой акт (изволение) воплотиться присущ одному Сыну и так далее. Это же справедливо и тогда, когда Лица Троицы вместе совершают одно, тождественно то же самое, действие (по принципу «трое действующих — одно-единственное действие — один-единственный результат действия»): в этом случае тоже имеется три различных волевых акта для совершения этого действия, особых для каждого Лица.

Лица Троицы понимаются как свойства-отношения; и их действия, а именно такие действия, которые суть особые для каждого Лица, следует понимать как тождественные тому Лицу Троицы, которое их совершает; поэтому, например, волевой акт Сына, особый для Него, тождественен Ему Самому, то есть, свойству-отношению «сыновство».

Пусть три Лица Троицы совершают общее для всех, тождественно то же самое действие и при этом, как сказано, имеется три разных волевых акта для этого действия, свой волевой акт у каждого Лица; волевой акт Отца тождественен самому Отцу; волевой акт Сына тожественен самому Сыну; волевой акт Святого Духа тождественен самому Святому Духу; но каждое из этих лиц, в свою очередь, тождественно божественной сущности; поэтому можно сказать, что через тождественность Лиц Троицы божественной сущности происходит и своего рода «странное» отождествление их волевых актов в силу их тождественности тем Лицам, которые их совершают. Это отождествление мы назвали «странным потому», что при этом волевые акты все-таки следует рассматривать как различающимися друг от друга по образу того, как рассматриваются различнающимися друг от друга Лица Троицы — несмотря на то, что каждое из Них тождественно божественной сущности. И в вышеописанном смысле можно говорить, что у Лиц Троицы имеется так сказать, «тождественность волевых актов через тождественность Лиц божественной сущности», при которой, однако, волевые акты остаются нетождественными друг другу — как и Лица Троицы.

Указанную нераздельность Лиц Троицы в воле следует понимать трояко: и в том смысле, что у них тождественно одна и та же сила воления, и в том смысле, что для волевых актов Лиц имеется упомянутая «тождественность волевых актов через тождественность Лиц божественной сущности» (при которой (тождественности), однако, волевые акты все-таки остаются нетождественными), а также в том смысле, что волевые акты для совершения какого-либо совместного действия у Лиц Троицы не отстоят (акты) друг от друга ни по времени, ни по месту; они и не могут отстоять друг от друга по времени, ибо совершаются в единственном «сейчас» вечности.

(d) Нераздельность Лиц Троицы в действиях (деятельности).

Говоря о действиях Лиц Троицы, следует различать действия, особые для какого-либо Лица — то есть, такие которые совершает только лишь какое-либо одно Лицо (например, рождение Отцом Сына, воплощение Сына), и действия, которые три Лица Троицы совершают сообща.

Под последними действиями, как правило, имеются в виду особые действия, направленные на тварный мир, которые общие, тождественно те же самые, для всех трех Лиц Троицы и которые (действия) совершаются по особому принципу «трое действующих — одно-единственное действие — один-единственный результат действия»; при этом, как сказано, для всех трёх Лиц Троицы иметься одно, тождественно то же самое действие, и один, тождественно тот же самый, результат действия. Такими особыми действиями являются, например, сотворение мира, промышление о мире и так далее.

Когда Григорий Нисский говорит о нераздельности Лиц Троицы в действиях (деятельности), то он имеет в виду именно такие особые действия, совершающиеся по указанному принципу.

Снова мы имеем ложный аргумент. Вопрос «Сколько Богов?» в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком подразумевает: «Сколько суть различных лиц (ипостасей, частных сущностей или их аналогов применительно к Троице), обладающих божественной сущностью (природой)?», а не «Сколько божественных общих сущностей?», и не «Изменяется ли число частных сущностей или остается неизменным?» и не «Имеют ли частные сущности один источник и начало или много?», и не «Соприсущи ли Лица Троицы друг другу в означенных выше смыслах или аспектах (a) – (d)?», то есть: «Отстоят ли друг от друга лица Троицы во времени?», «Отстоят ли друг от друга Лица Троицы в пространстве» («Существуют ли Лица Троицы друг в друге?»), «Имеется ли у Лиц Троицы „нераздельность в воле‟ в указанном выше смысле?», «Совершают ли Лица Троицы некоторые действия по принципу „трое действующих — одно-единственное действие — один-единственный результат действия‟?».

(И при этом слово «бог» может означать также именно определённое («такое-то») лицо (ипостась, частную сущность или её аналог применительно к Троице), а не только «бога вообще», то есть не только форму «божественность».)

Поэтому все рассуждения Григория Нисского про то, что Лица Троицы соприсущи друг другу в указанных смыслах или аспектах (a) – (d) (и потому-то они суть единый Бог, а не Три Бога) просто не по существу дела — раз эти Лица понимаются как различные Лица (то есть, как ипостаси или, что то же, как аналоги частных сущностей применительно к Троице), обладающие божественной (общей) сущностью. Поэтому из такой соприсущности Лиц во всех аспектах, указанных выше, никак не следует, что эти три Лица, Отец, Сын и Святой Дух, суть единый Бог, а не суть три Бога.

Подробнее рассуждения Григория Нисского о нераздельности Лиц Троицы в действиях (деятельности) — смотри следующие фрагменты: [Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», сс. 121‑122], [Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», с. 123], [Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», сс. 125‑126].

Как видим, четвёртый аргумент Григория Нисского тоже слаб — во всех своих аспектах.

 

Фрагменты из произведения Григория Нисского «К эллинам, на основании общих понятий», с комментариями

 

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 178‑181]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения; выделение жирным шрифтом — наше)

<нц>

Если бы именование «Бог» служило к означению Лиц, то, именуя три Лица, по необходимости именовали бы мы трёх Богов. Если же имя «Бог» означает сущность, то, исповедуя единую сущность святой Троицы, не без основания славим единого Бога, — потому что слово «Бог» есть единое имя единой сущности1. По этой причине сообразно и с сущностью, и с именем2, един есть Бог, а не три Бога1. Ибо не называем: «Бог, и Бог, и Бог», как именуем: «Отец и Сын и Святой Дух», к именам, означающим лица, приставляя союз «и», — потому что лица не одно и то же, паче же они разны, различаются одно от другого значением имён. К имени же «Бог», как означающему сущность по некоторому принадлежащему ей свойству, не приставляем союза «и» — так, чтобы можно было нам ска-<c. 178/c. 179>зать: «Бога и Бога и Бога», тогда как одна и та же есть сущность, которая в Лицах, и которую означает имя «Бог», по каковой причине один и тот же есть Бог. А один и тот же и объяснение одного и того же никогда не связуются союзом «и».

Но если именуем Отца Бога, и Сына Бога, и Духа Святого Бога, или Бога-Отца и Бога-Сына и Бога-Духа Святого, то, согласно с понятием, приставляем союз «и» к именам Лиц — то есть, к Отцу, Сыну и Духу Святому, чтобы был Отец, Сын и Дух Святой, то есть, Лице и Лице и Лице; по каковой причине и [имеется] три Лица.

Имя же «Бог» отрешенно и одинаково произносится о каждом Лице без союза «и» — так, что не можем сказать: «Бог и Бог, и Бог», но разумеем имя, хотя трехкратно произносимое голосом, по причине подлежащих лиц, но прилагаемое во второй и третий раз без союза «и», — потому что нет иного и иного Бога. Ибо Отец не потому есть Бог, что сохраняет инаковость с Сыном; в таком случае не был бы Богом Сын. А если потому, что Отец есть Отец, Он есть и Бог, то, поскольку Сын не [есть] Отец, Сын уже не [есть] Бог. Если же Сын есть Бог не потому, что Он — Сын, а, подобно сему, и Отец есть Бог не потому, что Он — Отец, но потому, что Он — такая-то сущность, то Один [Бог, то есть, единый Бог] есть Отец, и Сын есть [единый] Бог, и по сей причине Отец — Бог, и Сын — Бог, и <с. 179/с. 180> Дух Святой — Бог.

Так как сущность не делится в каждом Лице3, чтобы, подобно Лицам, были и три сущности, то явно, что не будут делиться ни имя, которое означает сущность, ни Бог, чтобы Ему быть тремя Богами. Но как сущность — Отец, сущность — Сын, сущность — Дух Святой, но не три сущности, так и [единый] Бог — Отец, [единый] Бог — Сын, [единый] Бог — Дух Святой, а не три Бога. Ибо один Бог и Он один и тот же4, так как и сущность одна, и она одна и та же [у всех Лиц] — хотя каждое Лицо называется и существенным5, и [единым] Богом.

Иначе, поскольку каждое Лицо есть [божественная] сущность, необходимо и сущности Отца, Сына и Духа Святого назвать тремя, что противно разуму. Ибо Петра, Павла и Варнаву не называем тремя [общими] сущностями; напротив того, единою и единственною [общей] сущностью именуя ту, которая в Отце и Сыне, и Святом Духе, вследствие сего называем единого Бога — хотя и веруем, что и каждое Лице существенно6 и есть [единый] Бог. Ибо как по разности Отца, Сына и Святого Духа говорим, что [они суть] три Лица, так, поскольку не разнятся по сущности, но в отношении к оной есть тождество в Лицах, то, без сомнения, будет сие тождество и в отношении к имени «Бог», — потому что означает оно сущность — не то представляя, что она такое (сие непостижимо), но указывая на неё, как заимство-<с. 180/с. 181>ванное от некоего свойства, принадлежащего сущности2.

Отличительное свойство вечной сущности, общее Отцу, Сыну и Святому Духу, — над всем надзирать, всё видеть и знать, даже самое сокровенное2. Отсюда заимствованное имя «Бог», употребляемое в собственном смысле, означает оную [божественную] сущность. Посему, так как одна таковая сущность и означающее её имя — также одно, а именно, имя «Бог», то, сообразно с понятием сущности, в собственном смысле один будет и Бог, — потому что имя «Бог» означает не лицо, а сущность. А если бы имя «Бог» указывало на Лицо, то одно-единственное Лицо, которое бы означалось таким-то именем, называлось бы Богом, как и Отцом называется один Отец, — потому что именем сим означается Лицо.

<кц>

1. Помните: каждое из Лиц Троицы тождественно божественной сущности и поэтому Бог есть всецело собственная сущность и, следовательно, в Нём нет ничего помимо собственной сущности. Следовательно, поскольку божественная сущность одна, постольку и Бог один (един).

2. Имя «Бог» и имя «Божество» (то есть, «божественная сущность») на греческом многие, в том числе и Григорий Нисский, производили от действия «зреть», «надзирать»; при этом считалось, что Отец, Сын и Святой Дух вместе совершают одно-единственное действие зрения (надзирания), которое даёт один-единственный результат («трое действующих — одно действие — один результат»). И в силу того, что это действие — одно, тождественно то же самое, для всех трёх Лиц Бога, считалось невозможным говорить о том, что есть три Бога; напротив, наличие лишь одного для трёх Лиц действия зрения (надзирания) считалось свидетельством в пользу того, что Бог един, а не три Бога. Сказанное верно и для других действий Бога по отношению к тварному миру.3. Наподобие того, например, как несколько купцов имеют свои особые доли в общем капитале.

4. По-видимому, смысл такой: и когда мы называем Отца Богом, и когда мы называем Сына Богом, и когда мы называем Святого Духа Богом, то в любом случае мы называем их одним и тем же самым Единым Богом, ибо каждое из этих Лиц есть один и тот же самый Единый Бог в силу тождественности каждого из этих лиц божественной сущности — смотри Примечание 1.

5. Под «существенным» здесь, по-видимому, следует разуметь: «тождественным божественной сущности», а не только лишь «обладающим божественной сущностью».

6. Под «существенно» здесь, по-видимому, следует разуметь: «тождественно божественной сущности», а не только лишь «обладает божественной сущностью».

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 181‑184]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

А если кто скажет, что Петра, Павла, Варнаву называем тремя сущностями, —очевидно, частными1, то есть, особыми (ибо, выражаясь в собственном смысле, когда говорим о сущности частной, то есть, особой, не другое что хотим означить, как неделимое2, которое и есть лицо3; имя же «Бог», как доказано, не имеет сходства с именами лиц4), — что должно отвечать на это? То, что Петра, Павла, Варнаву называем тремя человеками не как три лица5; ли́ца не означаются именем, показывающим общую сущность; да и сама так <с. 181/c. 182> называемая частная или особая сущность — не одно и то же с лицом6.

Посему-то называем тремя человеками имеющих одну [общую] сущность, означаемую именем: «человек»7. Если же не потому, что это лица8 и не потому, что означается9 частная или особая сущность произносим сие, то утверждаем, что выражаемся так по неточному словоупотреблению, а не в собственном смысле, [выражаемся так] по какой-то привычке, от необходимых причин возымевшей силу в том, что не относится ко святой Троице10.

Причины11 же сии суть следующие:

[(i)] понимаемое под словом «человек» не всегда усматривается в одних и тех же неделимых или лицах, — потому что, когда прежние лица умирают, на место их являются другие; и не редко опять ещё те же остаются, и вновь рождаются некие иные, — так что усматривается сие12 иногда в тех, иногда в других, иногда в большем, иногда в меньшем числе. И в случае убавления, и [в случае смерти] смерти, и [в случае] рождения неделимых, в которых усматривается то, что понимаем под словом «человек»12, бываем вынуждены говорить: «людей [(человеков)] много» и: «людей [(человеков)] мало»; причем переменой и инаковостью лиц нарушается общий обычай; и говорится сие вопреки самому понятию [общей] сущности, — так что к лицам сопричисляются некоторым образом и [общие] сущности13. Но в рассуждении святой Троицы не <с. 182/с. 183> бывает никогда ничего подобного, — потому что именуются одни и те же, а не иные и иные лица, то же и одинаково содержащие14; и не допускает Она ни какого-либо приращения до четверицы, ни умаления до двоицы; [так обстоит дело] потому, что не рождается или не исходит от Отца или же от одного из [других] Лиц ещё [одно] новое Лицо — так, чтобы Троица когда-либо стала четверицею; [и] не прекращает со временем бытия своего одно из сих трёх Лиц, чтобы Троица сделалась двоицею. Поскольку же в трёх Лицах не бывает никогда никакого приращения и умаления, превращения и изменения, то ни с чем не сообразно при трёх Лицах именовать и трех Богов15.

[(ii)] Опять: все человеческие лица имеют бытие не от одного и того же лица непосредственно, но одни от того, а другие от другого; [при этом] даже многие и разные, произошедши от причины [то есть, отца и матери], сами бывают причиною [бытия других людей]. Но не то во святой Троице. Ибо одно и то же есть Лице Отца, от Которого рождается Сын и исходит Святой Дух. Посему Того, Кто в собственном смысле есть единый виновник Происшедших от Него, называем единым Богом16,17,

[(iii)] потому что и соприсущ Он с Ними18 [такой соприсущностью, которой нет, например, среди человеческих лиц]. Ибо Лица Божества нераздельны между Собою [(iiia)] ни по времени, [(iiib)] ни по месту, [(iiic)] ни в воле19, ни в начинаниях, [(iiid)] ни в деятельности20, ни в том, чтобы претерпевать что-либо подобное усма-<с. 183/с. 184>триваемому в человеке, — кроме одного только, что Отец есть Отец, а не Сын, Сын — не Отец; а, подобно сему, и Дух Святой — не Отец и не Сын. По этой причине никакая необходимость не заставляет нас называть Три Лица тремя Богами21 — [подобно тому,] как многие у нас лица называем многими человеками по сказанным причинам, а не по необходимому закону, по которому один и тот же в отношении к одному и тому же не может быть одним и многими22.

А Петр, Павел, Варнава [, называемые ] по имени «человек» [,] суть один [и тот же] человек [в смысле общей сущности «человек»]; и по этому же самому, по имени [общей сущности] «человек», [они] не могут быть многими [человеками]; называются же многими людьми [(человеками)] по неточному словоупотреблению и не в собственном смысле.

Но что говорится в смысле неточном, то у людей здравомыслящих не предпочитается сказанному в смысле собственном. По этой причине не до́лжно говорить, что в трёх лицах Божеской сущности суть три Бога по самому имени «Бог»; но Бог один и [Он] один по тождеству сущности23, к означению которой, как сказано нами, служит имя «Бог».

<кц>

1. То есть, первыми аристотелевскими сущностями «Категорий», которые Порфирий называл «частными сущностями».

2. То есть, индивидуума (ипостась).

3. Индивидуум (ипостась) есть, строго говоря, лицо только в том случае, если речь идёт о разумном (обладающем даром слова) индивидууме (ипостаси).

4. Потому, что имя «бог», по мысли Григория Нисского, (непосредственно и в первую очередь) обозначает только лишь общую сущность, то есть форму «божественность», а не ипостаси или лица (то есть, частные сущности).

5. То есть: Пётр, Павел и Варнава, по мысли Григория Нисского, называются тремя человеками неправильно, не в собственном, строгом и подобающем смысле, ибо «человек» есть имя общей сущности, а именно формы «человечность», «человека вообще»; лица, то есть ипостаси, по мысли Григория Нисского, нельзя в собственном, строгом и подобающем смысле называть именем общей сущности.

6. Это попутное замечание. Частная сущность (ипостась), очевидно, только тогда является лицом, если это разумная частная сущность (ипостась).

7. По смыслу того, что говорится далее, вместо повествовательного предложения «Посему-то называем тремя человеками имеющих одну [общую] сущность, означаемую именем: „человек‟» здесь должно быть вопросительное предложение вроде: «Почему же тогда мы называем тремя человеками имеющих одну [общую] сущность, означаемую именем: „человек‟?». Здесь или неправильный перевод на русский, или какое-то замешательство в самом тексте Григория Нисского на греческом.

8. Лица, то есть, ипостаси, не суть общие сущности.

9. Именем «человек», означающим, по мысли Григория Нисского, только лишь общую сущность.

10. Но, как ясно, применительно к Богу-Троице так выражаться, по мысли Григория Нисского, недопустимо, ибо такой образ выражаться «вводит многобожие».

11. Далее приводятся три причины того, почему, по мнению Григория Нисского, укоренилась привычка, согласно которой о многих частных сущностях (ипостасях или лицах) говорят так, как будто бы они суть многие общие сущности («Пётр, Павел и Варнава суть три человека»). Первая причина (i) — та, что обычно таких частных сущностей, как людские лица, разное количество, то их много, то их мало, тогда как применительно к Богу это не так; вторая причина (ii) — та, что такие частные сущности, как людские лица, происходят от разных лиц, тогда как применительно к Богу это не так; третья причина (iii) — та, что такие частные сущности, как людские лица, не имеют той «соприсущности друг другу», которой обладают божественные Лица и которая, по мнению Григория Нисского, приводит к тому, что божественные Лица суть единый Бог, а не три Бога.

Отметим, что Григорий Нисский явно не говорит о третьей причине, но она подразумевается; неявное рассуждение об этой третьей причине, по сути, начинается с того места, где Григорий начинает говорить о соприсущности друг другу Лиц Троицы.

Здесь же отметим, что аргументы (i) и (ii) — очень слабые; их даже можно не удостаивать серьезного рассмотрения. Аргумент же (iii) — более сильный, но и он не доказывает того, чего хотелось бы Григорию Нисскому.

12. То есть, общая сущность «человек» («человек вообще» или, иначе говоря, форма «человечность»).

13. Когда говорят «человеков мало» и «человеков много», то, по мысли Григория Нисского», в строгом, собственном и подобающем смысле эти слова означают: «общих сущностей „человек‟ мало» и «общих сущностей „человек‟ много», что есть нелепость, так как общая сущность „человек‟, то есть, (субстанциальная) форма «человечность» может быть только одна. При таком способе выражаться, по мнению Григория Нисского, общие сущности «принимаются» за ипостаси или лица (то есть, за частные сущности), «смешиваются» с ипостасями или лицами (то есть, с частными сущностями). В этом смысле Григорий Нисский и говорит: «говорится сие вопреки самому понятию [общей] сущности» и: «к лицам сопричисляются некоторым образом и [общие] сущности».

14. «То же и одинаково содержащие» — имеется в виду, что каждое Лицо Троицы содержит в себе божественную сущность и при этом все Лица содержат в себе эту сущность «одинаково», а именно целиком, в равной мере. (Поскольку Лицо Троицы тождественно божественной сущности, то можно говорить о том, что Лицо Троицы содержит в себе божественную сущность.)

15. Ложный аргумент. Вопрос «Сколько Богов?» в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком словоупотребления подразумевает: «Сколько суть различных лиц (ипостасей, частных сущностей или их аналогов применительно к Троице), обладающих божественной сущностью (природой)?», а не «Сколько божественных общих сущностей?» и не «Изменяется ли число частных сущностей или остается неизменным?». (При этом слово «бог», повторим, может означать также именно определённое («такое-то») лицо (ипостась, частную сущность или её аналог применительно к Троице), а не только «бога вообще», то есть не только форму «божественность».). Поэтому все рассуждения Григория Нисского про то, что человеческих лиц может быть много или мало, а божественных Лиц — всегда одно и то же число просто не по существу дела. Из того, что божественных Лиц — всегда одно и то же число, из того, что Они не испытывают никакого приращения или умаления, превращения или изменения, никак не следует, что Они суть единый Бог, а не три Бога.

16. Почему Отца называют единым Богом? Логика здесь такая: Бог тождественен собственной сущности, всецело есть своя собственная сущность, и кроме неё в Нём ничего больше нет; и поскольку эта сущность одна, постольку один (един) Бог. Отец (как и прочие Лица Троицы) тождественен божественной сущности и поэтому можно говорить, что Отец есть Единый Бог. На этом же основании, однако, поскольку каждое из Лиц Троицы тождественно божественной сущности, можно говорить также, и что Сын есть Единый Бог, и что Дух Святой есть Единый Бог.

Однако, по-видимому, здесь Григорий Нисский почему-то избегает такого аргумента в пользу того, почему Отец есть единый Бог — это видно из того, что вставлено вводное слово «посему». И из этого слова оказывается явным: Григорий Нисский считает, что Отец есть единый Бог потому, что он есть единственное начало и виновник Отца и Сына, то есть, единственное начало и виновник всех прочих Лиц Троицы. Далее, по-видимому, ход мысли Григория Нисского такой: Отец тождественен божественной сущности, и, поскольку Отец есть единый Бог, и божественная сущность есть единый Бога.

При таком ходе мысли получается, что Бог един потому, что в Нём есть лишь одно-единственное Лицо, от которого происходят прочие Лица; другими словами, по мысли Григория Нисского, имеем следующее: Отец является единственным источником и началом прочих Лиц в Боге и Бог един потому, что в Нём есть только лишь один источник и начало для многих Лиц.

17. Снова мы имеем ложный аргумент. Вопрос «Сколько Богов?» в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком подразумевает: «Сколько суть различных лиц (ипостасей, частных сущностей или их аналогов применительно к Троице), обладающих божественной сущностью (природой)?», а не «Сколько божественных общих сущностей?», и не «Изменяется ли число частных сущностей или остается неизменным?» и не «Имеют ли частные сущности один источник и начало или много?». (И при этом слово «бог» может означать также именно определённое («такое-то») лицо (ипостась, частную сущность или её аналог применительно к Троице), а не только «бога вообще», то есть не только форму «божественность».) Поэтому все рассуждения Григория Нисского про то, что человеки происходят от разных лиц, а все божественные Лица, которые не суть Отец, происходят от одного Отца (и потому-то Бог един, в отличие от множества человеков) просто не по существу дела. Из того, что Сын и Святой Дух происходят от одного только лишь Отца никак не следует, что эти три Лица суть единый Бог, а не три Бога.

18 Под соприсущностью Лиц Троицы друг другу, как ясно, следует понимать их теснейшее единение в бытии.

Отец тождественен божественной сущности; но ей же тождественны Сын и Святой Дух; поэтому каждое из трех Лиц есть Единый Бог, ибо этот Единый Бог есть всецело собственная сущность; и все вместе эти три Лица суть Единый Бог в силу тождественности каждого из них божественной сущности; прежде всего именно в этом смысле и следует понимать соприсущность Отца Сыну и Святому Духу. Однако Григорий Нисский, подробно раскрывая то, в каком смысле он понимает соприсущность Лиц Троицы друг другу, почему-то упускает из вида этот главнейший смысл и аспект соприсущности. И можно предположить почему он так поступает.

Можно привести следующий аргумент в пользу того, что есть только лишь один Бог, который (аргумент) упускает из вида Григорий Нисский; этот аргумент основывается на тождественности Лиц Троицы божественной сущности и на том, что Бог есть всецело собственная сущность; этот аргумент таков:

Если бы божественные Ипостаси были нетождественны божественной сущности, то можно было бы говорить о многих Богах по подобию того, как говорится о многих человеках (ведь сама возможность говорить о многих человеках основывается на том, что каждый из отдельных, единичных человеков, хотя и обладает человеческой сущностью, но нетождественен ей); но поскольку они, божественные Ипостаси, тождественны Божественной сущности, а Бог есть всецело собственная сущность, то, поскольку эта сущность одна (хотя в ней и существуют три Ипосасти как тождественные ей, но нетождественные друг другу), постольку и Бог один (един).

Используя этот аргумент, мы возвращаемся к тому, что считаем допустимым «говорить о многих отдельных, единичных человеках, многих отдельных, единичных собаках и так далее» в собственном, строгом и подобающем смысле, против чего восставал Григорий Нисский — он допускал использование таких выражений только лишь в неточном, нестрогом, несобственном и неподобающем смысле, недопустимом для речей о Боге.

Как ясно, акцентирование внимания на соприсущности Лиц Троицы друг другу в том смысле и аспекте, который указан выше и которого избегает Григорий Нисский, прямиком приводит к данном аргументу в пользу единства Бога, которого, по-видимому, хочет избежать Григорий, чтобы не говорить в собственном и строгом смысле о «многих собаках» и «многих чевловеках».

Соприсущие Лиц Троицы, которого лишены, например, человеческие ипостаси, как видно из сказанного далее («Ибо…»), Григорий Нисский понимает как нераздельность Лиц Троицы (iiia) по времени, (iiib) по месту (пространству), (iiic) в воле и (iiid) в деятельности. Всё это, (iiia) – (iiid), суть, так сказать, различные аспекты соприсущия Лиц Троицы, которых лишены прочие ипостаси, а именно тварные ипостаси. Но ни один из этих аспектов соприсущия (ни все они вместе) не даёт права говорить, что есть единый Бог, а не суть три Бога — смотри Примечание 21.

19. У трёх Лиц Троицы тождественна одна и та же сила воления, но волевые акты, на ней основанные, — свои для каждого Лица: так, волевой акт (изволение) родить Сына, очевидно, присущ одному Отцу; волевой акт (изволение) воплотиться присущ одному Сыну и так далее. Это же справедливо и тогда, когда Лица Троицы вместе совершают одно, тождественно то же самое, действие (по принципу «трое действующих — одно-единственное действие — один-единственный результат действия» — смотри Примечание 20) — в этом случае тоже имеется три различных волевых акта для совершения этого действия, особых для каждого Лица.

Лица Троицы понимаются как свойства-отношения; и их действия, а именно такие действия, которые суть особые для каждого Лица, следует понимать как тождественные тому Лицу Троицы, которое их совершает; поэтому, например, волевой акт Сына, особый для Него, тождественен Ему Самому, то есть, свойству-отношению «сыновство».

Пусть три Лица Троицы совершают общее для всех, тождественно то же самое действие и при этом, как сказано, имеется три разных волевых акта для этого действия, свой волевой акт у каждого Лица; волевой акт Отца тождественен самому Отцу; волевой акт Сына тожественен самому Сыну; волевой акт Святого Духа тождественен самому Святому Духу; но каждое из этих лиц, в свою очередь, тождественно божественной сущности; поэтому можно сказать, что через тождественность Лиц Троицы божественной сущности происходит и своего рода «странное» отождествление их волевых актов в силу их тождественности тем Лицам, которые их совершают. Это отождествление мы назвали «странным потому», что при этом волевые акты все-таки следует рассматривать как различающимися друг от друга по образу того, как рассматриваются различнающимися друг от друга Лица Троицы — несмотря на то, что каждое из Них тождественно божественной сущности. И в вышеописанном смысле можно говорить, что у Лиц Троицы имеется так сказать, «тождественность волевых актов через тождественность Лиц божественной сущности», при которой, однако, волевые акты остаются нетождественными друг другу — как и Лица Троицы.

Указанную нераздельность Лиц Троицы в воле следует понимать трояко: и в том смысле, что у них тождественно одна и та же сила воления, и в том смысле, что для волевых актов Лиц имеется упомянутая «тождественность волевых актов через тождественность Лиц божественной сущности» (при которой (тождественности), однако, волевые акты все-таки остаются нетождественными), а также в том смысле, что волевые акты для совершения какого-либо совместного действия у Лиц Троицы не отстоят (акты) друг от друга ни по времени, ни по месту; они и не могут отстоять друг от друга по времени, ибо совершаются в единственном «сейчас» вечности.

20. Имеются в виду особые действия, направленные на тварный мир, которые общие, тождественно те же самые, для всех трех Лиц Троицы и которые совершаются по особому принципу «трое действующих — одно-единственное действие — один-единственный результат действия»; при этом, как сказано, для всех трёх Лиц Троицы иметься одно, тождественно то же самое действие, и один, тождественно тот же самый, результат действия;  но, как ясно, имеются и такие действия, которые свойственны только лишь какому-то одному Лицу: так, рождение Сына свойственно только лишь Отцу, воплощение свойственно только лишь Сыну и так далее.

21. Снова ложный аргумент. Вопрос «Сколько Богов?» в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком подразумевает: «Сколько суть различных лиц (ипостасей, частных сущностей или их аналогов применительно к Троице), обладающих божественной общей сущностью (природой)?», а не «Сколько божественных общих сущностей?», и не «Отстоят ли друг от друга Лица Троицы во времени и пространстве?» (аспекты соприсущия iiia и iiib), и не «Совершают ли Лица Троицы некоторые действия по принципу „трое действующих — одно действие — один результат действия‟?» (аспект соприсущия iiid, смотри Примечание 20), и не «Имеется ли у Лиц Троицы „нераздельность в воле‟ в указанном выше смысле?» (аспект соприсущия iiic, смотри Примечание 19).

(При этом слово «бог» может означать также именно определённое («такое-то») лицо (ипостась, частную сущность или её аналог применительно к Троице), а не только «бога вообще», то есть не только форму «божественность».)

Поэтому все рассуждения Григория Нисского про то, что Лица Троицы соприсущи друг другу в указанных смыслах (аспектах iiiaiiid), которые (смыслы и аспекты) подразумевают заданные выше вопросы, находящиеся выше после слов «, а не…», просто не по существу дела — раз эти Лица понимаются как различные Лица (то есть, как ипостаси или, что то же, как аналоги частных сущностей применительно к Троице), обладающие божественной (общей) сущностью. Поэтому из такой соприсущности Лиц во всех аспектах, указанных выше, никак не следует, что эти три Лица, Отец, Сын и Святой Дух, суть единый Бог, а не суть три Бога.

Смотри также Примечания 18, 19, 20.

22. «Один и тот же в отношении к одному и тому же не может быть одним и многими» — по-видимому, смысл этой туманной фразы применительно к рассматриваемому контексту следующий: в одном лице, скажем, Петре, мы усматриваем общую сущность «человек», и в другом лице, скажем, Павле, мы усматриваем тождественно ту же самую общую сущность «человек»; и эта одна-единственная (для всех человеков) общая сущность «человек», рассматривая в отношении к себе самой, не может относиться к себе самой одновременно и как одно к одному, и как одно ко многому. Подтекст здесь такой: если бы общая сущность «человек» относилась бы к самой себе как одно ко многому, что означало бы наличие некоторым образом многих общих сущностей «человек», многих «человеков», то в этом случае уместно было бы говорить, что Пётр и Павел суть два «человека» в смысле двух разных общих сущностей «человек» (в смысле носителей двух разных общих сущностей «человек»). Но, как ясно, это невозможно, ибо очевидно, что  общая сущность «человек» относится к себе самой как одно к одному и в силу этого не может относится к себе самой как одно ко многим.

23. «Бог один по тождеству сущности» в том смысле, что все Лица Троицы обладают тождественно одной и той же самой общей сущностью, формой «божественность»; и, поскольку эта сущность и форма одна числом, постольку и Бог один (един), ибо имя «Бог» означает божественную сущность. Здесь Григорий Нисский вовсе не имеет в виду тот аргумент в пользу того, что Бог един, который приводится в Примечании 18, — ибо, повторим, этот аргумент допускает использование выражений вроде «три человека», «десять собак» и так далее — тех выражений, против которых восставал Григорий Нисский, запрещая использовать слова «бог», «человек», «собака» и так далее для обозначения частных сущностей (и их аналогов применительно к Богу).

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 184‑185]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения; выделение жирным шрифтом — наше)

<нц>

Писание, указуя нам Сына и Духа Святого, преподает, что Бог-Слово, Бог-не-Слово (то есть, Бог-Отец) и Бог-Дух Святой есть [единый] Бог, совершенно же вос-<с. 184/с. 185>прещает нарицать трёх Богов, нечестием признавая многобожие и везде проповедуя единого Бога, ни лиц не смешивая1, ни Божества не разделяя2, паче же сохраняя тождество Божества в отличительных свойствах ипостасей, или [, иначе говоря, сохраняя тождество Божества] трех Лиц3,4.

<кц>

1. То есть, не отождествляя Лиц Троицы друг с другом.

2. То есть, не представляя взаимоотношение Лиц Троицы и божественного существа по образу того, как, например, три купца владеют общим капиталом, в котором каждый из купцов имеет свою собственную, особую долю; в этом случае получилось бы, что божественное существо состоит из частей — так, что каждое из Лиц Троицы вносит в божественное существо свою особую часть, свою особую долю, свой особый вклад. Как кажется, упоминание о «разделении Божества», то есть, божественной сущности, излишне в свете того, что эта сущность понимается в смысле аристотелевской формы, которая по определению проста и неделима; однако, в те времена была широкоизвестна еще и «стоическая сущность», которая делилась на части.

3. Заметьте: здесь Лица, то есть, Ипостаси Троицы Григорий Нисский понимает как «отличительные свойства ипостасей», то есть, здесь он фактически говорит о тождественности каждой из Ипостасей Троицы некоему соответствующему ей «отличительному свойству».

4. Таким образом, в каждом из Лиц Божество, то есть, божественная сущность, или, иначе говоря, форма «божественность» тождественно одна и та же самая; таким образом, нет никакого «долевого участия» Лиц Троицы в божественной сущности, описанного в Примечании 2.

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 186‑191]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Но ещё скажут иные: «Говорим: [одна] ипостась как ипостась [некоторой сущности] ни мало не разнится от [другой] ипостаси [той же самой сущности] [в отношении обладания этой общей сущностью], но из сего не следует, что все ипостаси [этой сущности] — одна [и та же самая] ипостась; и [при этом] сущность [первой ипостаси] ничем не разнится от сущности [второй ипостаси], но из сего не следует, что все [частные] сущности — одна [и та же самая] [частная] сущность»; так [, например, следуя сему,] можем сказать: «Бог[-Отец] не разнится от Бога[-Сына] [в отношении обладания божественной сущностью], но из сего не следует, что три ипостаси, [то есть, три частных сущности или аналога частных сущности применительно к Богу,] в которых открывается Бог, суть один Бог». И опять: говоря: «человек не разнится от человека [в смысле обладания сущностью «человек» («человечность»)]», не отвергаем, что Пётр, Павел и Варнава [суть] три человека — потому, что сущность от сущности разнится не как вообще сущность, [то есть, не как общая сущность, не как та сущность, которая есть вид «человек»,] но как такая-то именно сущность [— то есть, как частная сущность]; и [потому, что] ипостась от ипостаси [разнится] как такая-то именно ипостась; и [потому, что] [один] человек [в смысле одной частной сущности] от [другого] человека [в смысле другой частной сущности] [разнится] как такой-то именно человек [, то есть, как такая-то именно частная сущность]; и [точно] также Бог от Бога [разнится] как такой-то Бог. А «такой-то» или «такой-то» говорится обыкновенно о двоих и о многих.

Но это говорят возражающие; а мы докажем, что всё сие есть лжеумствование, воспользовавшись тем, что сказано ими самими, и доказав, что до́лжно говорить не «такой-то [, первый,] [Бог] и такой-то [, второй,] Бог» или «такой-то [, первый,] [человек] и такой-то [, второй,] человек», но «такая-<с. 186/с. 187>то [, первая,] ипостась Божия [и такая-то, вторая, ипостась Божия]» и «такая-то [, первая,] ипостась человеческая [и такая-то, вторая, ипостась человеческая]». Ибо справедливо утверждаем, что у одного человека [в смысле общей сущности «человек»] ипостасей много, и у единого Бога — три ипостаси. Посему называемое «таким-то» требует, чтобы [одно] нечто было различаемо от чего-либо [другого], имеющего общение с сим [первым] нечто, по именованию, к которому прилагается слово: «такое-то». Например, о человеке [в смысле общей сущности «человек»] [, давая определение,] говорим: «такое-то живое существо» [, а именно: словесное], намереваясь отличить его, положим так, от [бессловесного] коня [в смысле общей сущности «конь»] — потому, что имя «живое существо» у них общее, разнятся же они даром слова и бессловесием.

Различается же нечто от чего-либо или как [общая] сущность, или как ипостась, [то есть,] или по [общей] сущности, или по ипостаси. Различаются как [общие] сущности человек от коня, а [различаются] по ипостаси Павел от Петра; по [общей] сущности же и по ипостаси [различаются], например, ипостась человека от ипостаси коня. Но с раскрытием понятия о том, что разнится просто по [общей] сущности, и что — по ипостаси, а не по [общей] сущности, явно будет понятие и о различаемом по [общей] сущности. Ибо что вещи, разнящиеся по [общей] сущности, называются двумя или тремя [общими] сущностями1, и разнящиеся по ипостаси также именуются двумя и тремя ипостасями — сие признается и ими, и нами.

Различаемся же [мы с ними] тем, что, как они утверждают, о Петре и Павле до́лжно говорить: «два человека», а мы принимаем сие не в собственном смысле и не в научном <с. 187/с. 188> понятии. Ибо теперь нет и слова об общем и неточном словоупотреблении, — потому что оное не имеет силы ни к отмене, ни к установлению чего-либо. Поэтому пусть сперва будет у нас объяснено, почему [мы] говорим, что человек и конь или конь и пёс разнятся как такая-то [общая] сущность [от такой-то, другой, общей сущности], или [пусть] сделается явным, что говорим сие, так как разнятся они между собою тем, что обыкновенно разделяет [общие] сущности, — например, даром слова, бессловесием, ржанием, лаянием и подобным тому. Ибо называя [общую] сущность «такою-то [сущностью]», не иное что означаем, как [специфическое] существование, причастное жизни, в отличие от другого [специфического существования], ему неподобного; или [, в случае человека и собаки,] [означаем для человека] существование, не лишенное дара слова, — в отличение от разнящегося [от человека] бессловесием [пса]; или [, в случае человека и коня,] [означаем] [для коня] существование, имеющее отличительною чертою ржание и тому подобное, — так как вместо сих разностей и особенностей к [общей] сущности или ко всякому роду, в отличие от состоящих под ним2 видов, придаётся слово: «такая-то сущность» или: «такое-то животное», — то есть, словесное или бессловесное.

И говорим еще: «Пётр разнится от Павла», поскольку такая-то ипостась в каждом из них3, потому что [они] разнятся между собою чем-либо, обыкновенно составляющим ипостась, а не [общую] сущность [«человек»], каковы например: неимение волос, рост, отечество, сыновство и тому подоб-<с. 188/с. 189>ное. Ибо явно, что не одно и то же — вид и неделимое4, не [одно и] то же — [общая] сущность и ипостась.

Слово «ипостась» прямо ведет мысль слушателя к тому, чтобы искать чело, покрытое рубцами, [искать] синего, [искать] отца, [искать] сына и [искать] подобное тому. Называю же вид, то есть, сущность [«человек»], чтобы познать именно живое существо словесное, смертное, обладающее умом и сведением; и [называю вид, то есть, сущность «конь», чтобы познать именно] живое существо бессловесное, смертное, ржущее, и тому подобное. Если же не одно и то же [общая] сущность и неделимое4, то есть, ипостась, то не одни и те же черты, отличающие ту и другую. А если одно и то же [первое нечто, например, Пётр, человеческая ипостась,] отличается [от второго нечто и третьего нечто, — например, общих сущностей «конь» и «собака»] не одним и тем же [, а именно, не только лишь свойствами, отличающими одну ипостась от другой ипостаси, или же не только лишь свойствами, отличающими одну общую сущность от другой общей сущности], то невозможно придавать сему [первому нечто, Петру,] те же именования [, которые имеют второе и третье нечто, то есть именования общих сущностей], но иное должно именовать сказываемым [о первом нечто, Петре,] по [его общей] сущности [«человек»], или [же именовать это] принадлежащим [его, первого нечто, Петра, общей] сущности [«человек»], а иное — [именовать] сказываемым о [первом нечто, о Петре, как о] неделимом4 [, то есть, как об ипостаси].

Посему [имеется] три именования, о которых вопрос: «[общая] сущность», «неделимое4», «человек». С наименованием «[общая] сущность» сопрягаем и сочетаем слово «такая-то» к отличению, как сказал я, подходящих под оную видов, разнствующих между собою по [общей] сущности5. С именованием «ипостась», подобным образом, сопрягаем опять слово «такая-то» к разделению лиц, связанных между собою сим общим именованием, то есть, именованием «ипостась», разнствующих одно от другого в чертах, не [общие] сущности отличающих, но <с. 189/с. 190> называемых случайными.

Посему [спрашивается]: [когда различают одну человеческую ипостась от другой человеческой же ипостаси, то] каким образом хотят с именем «человек» [, означающем общую сущность «человек»,] сочетать слово «такой-то» [, когда у этих ипостасей общая сущность «человек» тождественна одна и та же самая]? Ибо [это означает] сомнительное находить себе решение в том, что признано всеми. Чтобы в [общей] сущности состоящее под нею [, то есть, ипостаси этой общей сущности,] различалось существенною [, а не только лишь ипостасною] между собою разностью, — сие невозможно; потому что не по [общей] сущности разнятся Павел с Петром, которым придается имя «человек» [, которое есть имя общей сущности]; различаются же они ипостасью лица6. И что имя «человек» не означает [общей] сущности, сие нелепо было бы сказать, потому что имя «человек» означает общее в [общей] сущности, а не особое лицо — положим, например, Павла, или Варнавы. Посему имя «человек» по правилам науки никоим образом не сопровождается словом «такой-то»7.

Но если общее употребление имеет в этом нужду, и именования сущности неправильно употребляются для означения лиц, то сие делается не по точному правилу логического ведения.

Но к чему нападаю на обычное словоупотребление, имеющее такие недостатки, скрывая от себя то, что нередко, по неимению подлинно означающих вещь именований, и сами пользуемся другими именованиями, неточно выражающими сказываемое? По крайней мере, пусть будет ясным для нас, что, если бы сказали мы: «в Петре и Павле человек от человека разнится не как вообще человек8, но как такой-то че-<с. 190/с. 191>ловек», то могли бы сказать о них и сие: «[общая] сущность от [той же самой общей] сущности разнится не как [общая] сущность, но как такая-то сущность». А если сказать сие невозможно, так как одна и та же [общая] сущность в Петре и Павле, то невозможно как последнее, так и первое, — потому что имя «человек» указует на [общую] сущность.

Если же слова «такой-то» и «такой-то» не следует сопрягать с именем «человек», то [это] значит, что не собственно9 выражаемся, говоря: «два или три человека»; и если сие доказано о человеке, то не гораздо ли паче и прямее приличествует сие вечной и Божеской сущности — не говорить о каждой ипостаси: «это такой-то и такой-то Бог [, отличный от такого-то и такого-то, иного, Бога]», Отца, Сына и Святого Духа не провозглашать только Богом, Богом и Богом, не утверждать даже и мысленно, что Богов три?

Итак, справедливым, последовательным, согласным с наукою словом подтверждено наше учение, чтобы Бога, Творца всяческих, называть единым, хотя умосозерцается Он в трёх Лицах или ипостасях, Отца, Сына и Святого Духа.

<кц>

1. То есть, носителями двух или трёх разных общих сущностей.2

2. То есть, входящих в него.

3. Когда говорится нечто вроде «в Петре такая-то ипостась», то надо помнить, что сам Пётр и есть эта самая ипостась.

4. «Неделимое» — то есть, индивидуум, ипостась.

5. «С наименованием «[общая] сущность» сопрягаем и сочетаем слово «такая-то» к отличению, как сказал я, подходящих под оную видов, разнствующих между собою по [общей] сущности» — смысл этих слов ясен из приведённого выше примера: когда мы отличаем один вид ипостасей от другого вида ипостасей того же самого рода «живое существо», — например, когда мы отличаем вид «человек» от вида «собака», — мы сопрягаем с «родовой» общей сущностью «живое существо» слово «такое-то», то есть, говорим: «такое-то живое существо» — в данном случае, «разумное». «Человек есть разумное живое существо» есть определение человека, отражающее его «видовую» общую сущность и выделяющее вид «человек» среди прочих видов, входящих в род «живое существо».

6. Когда говорится нечто вроде «ипостась лица», то надо помнить, что само лицо и есть эта самая ипостась. Сравни с тем, что сказано в Примечании 3.

7. Даже когда мы говорим не об ипостасях, а об общих сущностях, мы не можем сказать «такой-то „человек‟» в смысле: «такая-то общая сущность „человек‟»: ведь эти слова подразумевают, что есть какой-то другой «человек» — в смысле: «какая-то другая общая сущность „человек‟».

8. Напомним, что «человек вообще» — это и есть вид «человек», то есть, форма «человечность».

9. То есть: выражаемся в неточном, нестрогом, несобственном и неподобающем смысле.

<кп2>

 

Фрагменты из произведения Григория Нисского «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟», с комментариями

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», с. 112]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Ибо по требованию главного положения непременно необходимо в ближайшем к разумению смысле согласиться на одну из противоположностей: или утверждать, что Богов три (что непозволительно), или Сыну и Святому Духу не приписывать Божества (что нечестиво и нелепо).

Утверждаемое же тобою таково: Петр, Иаков, Иоанн, поскольку человечество их одно, называются тремя человеками и нет ничего нелепого [в том, чтобы] соединенных по естеству, если их много, по именованию естества называть во множественном числе.

Посему, если там допускает это обычай, и никто не запрещает двоих называть двоими, а если больше двоих, то и троими [, то спрашивается]: почему в таинственных догматах, исповедуя три ипостаси, и не примечая в них никакой разности по естеству, некоторым образом противоречим [упомянутому выше] исповеданию, утверждая, что Божество Отца и Сына и Святого Духа одно, запрещая же называть их тремя Богами? Посему, как сказал я прежде, вопрос весьма затруднителен.

<кц>

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», с. 114]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Посему утверждаем во-первых, что есть некое неправильное словоупотребление в этом обычае — неразделяемых по естеству называть в множественном числе одним и тем же именем естества и говорить: «многие человеки», чему подобно будет, если сказать: «многие естества человеческие»…

<кц>

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», с. 115]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Напротив того, — понятие ипостасей по усматриваемым в каждой особенностям допускает разделение и по сложении [ипостасей при их исчислении] [результат] представляется числом [, которое может быть больше единицы]; но естество [этих ипостасей одного и того же вида —] одно [числом], [оно есть] сама с собою соединенная и в точности неделимая единица, неувеличиваемая приложением, неумалямая отъятием; но, как есть [она] одна, так, хотя и во множестве [ипостасей] является, [несмотря на это пребывает как] сущая нераздельною, нераздробляемою, всецелою, неуделяемою причастникам её по особой части каждому.

И как словами «народ», «толпа», «войско», «собрание» всё [многое] называется в единственном числе, хотя в каждом из именований подразумевается множество, так и «человеком» в точнейшем понятии может быть назван собственно один, хотя оказывающихся принадлежащими к тому же естеству [, виду «человек»,] много, — так что гораздо лучше будет исправить этот погрешительный у нас обычай и имя естества не распростирать на множество; или же, поработившись оному [обычаю], происходящей оттого погрешности не [следует] переносить и на Божественный догмат.

<кц>

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», с. 115]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Но поскольку исправление обычая неудобоисполнимо (ибо как убедится кто оказывающихся принадлежащими к тому же естеству не называть мно-<c. 115/c. 116>гими человеками? потому что обычай во всём с трудом изменяем), то в рассуждении естества дольнего несколько погрешим, не противясь господствующему обычаю, так как здесь никакого нет вреда от погрешительного употребления имён. Но не так безопасно различное употребление имён в Божественном догмате, потому что здесь и маловажное уже не маловажно.

<кц>

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», сс. 118‑119]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Итак, поскольку, примечая разнообразные деятельности превысшей Силы, от каждой из известных нам деятельностей применяем Ей приличные названия, то одну, а именно ту деятельность, которая есть надзирающая и наблюдающая, и, как скажет иной, зрительная (θεατικὴ), и которой Бог над всем наблюдает и имеет надзор, усматривая помышления и проникая созерцательною силою даже в невидимое, положили мы от зрения (ἐκ τῆς θέας) <с. 118/с. 119> наименовать Божеством (τὴν Θεότητα), и Зрителя нашего, и по обычаю [,] и [по] поучению Писаний, называть Богом1.

Если же кто соглашается, что одно и тоже значит быть зрителем и видеть, и [что] надзирающему над всем Богу [подобает] быть и именоваться надзирателем вселенной, то пусть [таковой] рассудит о сей деятельности: одному ли из Лиц, исповедуемых во Святой Троице, принадлежит [эта сила] или [же] на все три Лица простирается эта сила. Ибо если истинно сие истолкование слова «Божество» и [, согласно этому истолкованию,] видимое зримо2 и зрящее называется «Богом», то нет уже основания какое-либо из Лиц Троицы лишать такого наименования, по значению заключающемуся в [этом] слове. Ибо Писание свидетельствует, что видеть равно принадлежит3 и Отцу, и Сыну, и Святому Духу.

<кц>

1. Имя «Бог» и имя «Божество» (то есть, «божественная сущность») на греческом многие, в том числе и Григорий Нисский, производили от действия «зреть», «надзирать»; при этом считалось, что Отец, Сын и Святой Дух вместе совершают одно-единственное действие зрения (надзирания), которое даёт один-единственный результат («трое действующих — одно действие — один результат»). И в силу того, что это действие — одно, тождественно то же самое, для всех трёх Лиц Бога, считалось невозможным говорить о том, что есть три Бога; напротив, наличие лишь одного для трёх Лиц действия зрения (надзирания) считалось свидетельством в пользу того, что Бог един, а не три Бога. Сказанное верно и для других действий Бога по отношению к тварному миру.

2. «Видимое зримо» — это или плохой перевод, или какая-то оплошность в самом тексте на греческом, ибо, как ясно, Бог не есть то, что «видимо зримо». Может быть, вместо «видимое зримо» должно быть что-то вроде «видящее зрением»?

3. Действие «видеть» не просто «равно принадлежит» каждому из трёх Лиц Троицы, оно тождественно одно и то же самое у всех трёх Лиц — смотри Примечание 1.

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», сс. 120‑121]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Но скажет кто-нибудь, что приводимое в слове доказательство нейдёт к вопросу. Ибо если допустить, что название «Божество» есть общее естеству, то сим ещё не доказано, что не должно говорить: «Боги», а, напротив того, сие-то, скорее, и понуждает говорить: «Боги», — ибо находим, что, по людскому обычаю, упоминаются не в единственном числе, многими, не только имеющие одно и то же общее естество, но и принадлежащие к одному и тому же сословию по занятиям; почему [мы и] говорим о многих риторах, геометрах, земледельцах, сапожниках; также и о занимающихся всем иным. И если бы слово «Божество» было именованием естества, то более было бы уместным, на указанном выше основании, три ипостаси включить в единое и называть единым Богом — по несекомости и неразделимости естества. Поскольку же сказанным доказывалось, что имя «Божество» означает не естество, а деятельность, то <c. 120/c. 121> смысл речи обращается в такой, который противен доказываемому, а именно, что тем паче должно называть трёх Богов, умопредставляемых в одной и той же деятельности — как говорится: «три философа», или «[три] ритора», или если есть другое какое имя, взятое от занятия, и многие участвуют в одном и том же.

<кц>

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», сс. 121‑122]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Так как у нас по самому ходу речи достаточно доказано, что слово «Божество» есть именование не естества, а деятельности, то, может быть, на то, что у людей состоящие между собою в общении по одним и тем же занятиям числятся и именуются множественно, а божественное, как единый Бог и единое Божество, именуется единично, хотя три ипостаси не различаются по значению, оказывающемуся в слове «Божество», иной основательно представит следующую причину: люди, хотя и многие, имеют один род деятельности, но каждый, сам по себе оставленный действовать, приводит в действие предлежащее ему без всякого общения в своей деятельности с занимающимися чем-либо подобным. Ибо если риторов и много, то, хотя занятие, как единое, одно и то же <с. 121/с. 122> имеет имя во многих, однако же, посвятившие себя этому занятию действуют каждый сам по себе, особо риторствует один, и особо другой.

Итак, поскольку у людей при одних и тех же занятиях деятельность каждого отдельна, то они в собственном смысле называются многими, — так как каждый из них по своеобразности действования отделяется от других в особый округ. Но о Божеском естестве дознали мы не то, именно же, не то, что Отец Сам по Себе творит что-либо, к чему не прикасается Сын, или Сын опять производит что-либо особо без Духа, но что всякое действование, от Божества простирающееся на тварь и именуемое по многоразличным о Нём понятиям, от Отца исходит, чрез Сына простирается и совершается Духом Святым. Посему имя действования не делится на множество действующих, — так как нет усвоенного каждому и особенного попечения о чём-либо. Но что ни происходит, касающееся или промышления о нас, или домостроительства и состава вселенной — все производится Тремя; впрочем, произведений не три1.

<кц>

1. Смысл аргумента в пользу того, что есть Единый Бог, а не три Бога такой: когда Отец, Сын и Святой Дух вместе совершают какое-либо действие — например, действие зрения (надзирания), то при этом данное действие тождественно одно и то же самое для всех трёх Лиц и приводит к одному и тому же, тождественно тому же самому для всех трех Лиц результату («трое действующих — одно действие — один результат»). И в силу того, что это действие — одно, тождественно то же самое, для всех трёх Лиц Бога, считается невозможным говорить о том, что есть три Бога; напротив, наличие лишь одного для трёх Лиц действия (в данном случае — зрения (надзирания)) считается свидетельством в пользу того, что Бог един, а не три Бога. Сказанное верно и для других действий Бога по отношению к тварному миру.

(Однако, как ясно есть и другие действия, особые для каждого Лица; так, действие рождения Сына совершает только лишь Отец; воплощение совершает только лишь Сын и так далее.)

Данный аргумент недействителен. Из того, что у Лиц Троицы есть такие особые вышеописанные действия, совершающиеся по принципу «трое действующих — одно действие — один результат» еще не следует, что есть Единый Бог, а не три Бога. Эта особенность в данном вопросе не является решающей.

Вопрос «Сколько Богов?» в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком подразумевает: «Сколько суть различных лиц (ипостасей, частных сущностей или их аналогов применительно к Троице), обладающих божественной сущностью (природой)?», а не «Сколько божественных общих сущностей?» и не «Есть ли у этих лиц такие особые действия, которые они совершают по принципу „трое действующих — одно действие — один результат‟?». Поэтому все рассуждения Григория Нисского про такие особые действия не по существу дела. Из того, что Отец, Сын и Святой Дух в определенных случаях, по отношению к тварному миру, совершают такие особые действия, никак не следует, что эти три Лица суть единый Бог, а не три Бога.

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», с. 123]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Итак, подобно сказанному, всякую деятельность Святая Троица не приводит в действие раздельно по числу ипостасей; напротив того, — происходит одно какое-либо движение и распоряжение доброй воли, переходящее от Отца чрез Сына к Духу. Посему, как производящих одну и туже жизнь не называем тремя животворящими, ни созерцаемых в одной и той же благости — тремя благими, ни о всём другом не выражаемся множественно: так не можем именовать тремя Богами совокупно и нераздельно друг чрез друга приводящих в действие на нас и на всяких тварях оную Божескую (θεϊκὴν), то есть, надзирающую силу и деятельность1.

<кц>

1. Смысл аргумента в пользу того, что есть Единый Бог, а не три Бога такой: когда Отец, Сын и Святой Дух вместе совершают какое-либо действие — например, действие зрения (надзирания), то при этом данное действие тождественно одно и то же самое для всех трёх Лиц и приводит к одному и тому же, тождественно тому же самому для всех трех Лиц результату («трое действующих — одно действие — один результат»). И в силу того, что это действие — одно, тождественно то же самое, для всех трёх Лиц Бога, считается невозможным говорить о том, что есть три Бога; напротив, наличие лишь одного для трёх Лиц действия (в данном случае — зрения (надзирания)) считается свидетельством в пользу того, что Бог един, а не три Бога. Сказанное верно и для других действий Бога по отношению к тварному миру.

(Однако, как ясно есть и другие действия, особые для каждого Лица; так, действие рождения Сына совершает только лишь Отец; воплощение совершает только лишь Сын и так далее.)

Данный аргумент недействителен. Из того, что у Лиц Троицы есть такие особые вышеописанные действия, совершающиеся по принципу «трое действующих — одно действие — один результат» еще не следует, что есть Единый Бог, а не три Бога. Эта особенность в данном вопросе не является решающей.

Вопрос «Сколько Богов?» в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком подразумевает: «Сколько суть различных лиц (ипостасей, частных сущностей или их аналогов применительно к Троице), обладающих божественной сущностью (природой)?», а не «Сколько божественных общих сущностей?» и не «Есть ли у этих лиц такие особые действия, которые они совершают по принципу „трое действующих — одно действие — один результат‟?». Поэтому все рассуждения Григория Нисского про такие особые действия не по существу дела. Из того, что Отец, Сын и Святой Дух в определенных случаях, по отношению к тварному миру, совершают такие особые действия, никак не следует, что эти три Лица суть единый Бог, а не три Бога.

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», сс. 125‑126]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Если же всякое благое дело и имя не во времени, без перерывов, зависимо от безначальной силы и воли, приводится в совершение в силе Духа Единородным Богом, и не бывает, или не представляется мыслию никакого протяжения времени в движении Божественной воли от Отца чрез Сына и к <с. 125/с. 126> Духу1 (единым же из добрых имен и понятий есть «Божество»), то несправедливо было бы имени сему рассеиваться на множество, — так как единство в действовании возбраняет множественное исчисление1.

<кц>

1. У Отца, Сына и Святого Духа тождественно одна и та же сила воления, которой они обладают в силу обладания божественной сущностью; но волевые акты у каждого Лица — свои собственные, особые; когда здесь говорится, что «не бывает, или не представляется мыслию никакого протяжения времени в движении Божественной воли от Отца чрез Сына и к Духу», то это означает то, что волевые акты для совершения тех действий, которые совершаются по принципу «трое действующих — одно действие — один результат», происходят (волевые акты) параллельно, одновременно. Правда, они и не могут происходить иначе — ведь все они совершаются в единственном «сейчас» вечности.

2. Смысл аргумента в пользу того, что есть Единый Бог, а не три Бога такой: когда Отец, Сын и Святой Дух вместе совершают какое-либо действие — например, действие зрения (надзирания), то при этом данное действие тождественно одно и то же самое для всех трёх Лиц и приводит к одному и тому же, тождественно тому же самому для всех трех Лиц результату («трое действующих — одно действие — один результат»). И в силу того, что это действие — одно, тождественно то же самое, для всех трёх Лиц Бога, считается невозможным говорить о том, что есть три Бога; напротив, наличие лишь одного для трёх Лиц действия (в данном случае — зрения (надзирания)) считается свидетельством в пользу того, что Бог един, а не три Бога. Сказанное верно и для других действий Бога по отношению к тварному миру.

(Однако, как ясно есть и другие действия, особые для каждого Лица; так, действие рождения Сына совершает только лишь Отец; воплощение совершает только лишь Сын и так далее.)

Данный аргумент недействителен. Из того, что у Лиц Троицы есть такие особые вышеописанные действия, совершающиеся по принципу «трое действующих — одно действие — один результат» еще не следует, что есть Единый Бог, а не три Бога. Эта особенность в данном вопросе не является решающей.

Вопрос «Сколько Богов?» в соответствии со здравым смыслом и общепринятым порядком подразумевает: «Сколько суть различных лиц (ипостасей, частных сущностей или их аналогов применительно к Троице), обладающих божественной сущностью (природой)?», а не «Сколько божественных общих сущностей?» и не «Есть ли у этих лиц такие особые действия, которые они совершают по принципу „трое действующих — одно действие — один результат‟?». Поэтому все рассуждения Григория Нисского про такие особые действия не по существу дела. Из того, что Отец, Сын и Святой Дух в определенных случаях, по отношению к тварному миру, совершают такие особые действия, никак не следует, что эти три Лица суть единый Бог, а не три Бога.

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», сс. 127‑128]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Впрочем, если угодно сие противникам, чтобы слово «Божество» имело значение не деятельности, а естества, то возвратимся к сказанному в начале, [а именно, к тому,] что имя естества по обычаю погрешительно употребляется при означении множества, — потому что ни умаления, ни приращения в истинном смысле не происходит в естестве, когда оно усматривается во многих или в немногих. Ибо то одно счисляется как слагаемое, что представляется в особом очертании; под очертанием же разумеется поверхность тела, его величина, место, различие по виду и цвету. А [то,] что усматривается кроме сего, то избегает очертания таковыми признаками; и [то,] что не имеет очертания, то не исчисляется; неисчисляемое же не может быть умопредставляемо во множестве, — потому что и о золоте, хотя оно раздроблено на многие разного вида части, говорим, что оно есть одно и называется одним; монеты и <с. 127/с. 128> статиры [мы] именуем многими, во множестве статиров не находя никакого приумножения в естестве золота, — почему и говорится о золоте, что его много, когда [оно] рассматривается в большом объеме, или в сосудах, или в монетах; но по множеству в них вещества не говорится, что много золотых веществ — разве кто скажет так, разумея дарики или статиры, в которых значение множества придано не веществу, а частям вещества; ибо в собственном смысле до́лжно говорить, что это не золотые вещества, но золотые вещи. Посему, как золотых статиров много, а золото одно, так [и] в естестве человеческом по одиночке взятых людей оказывается много, — например: Петр, Иаков, Иоанн; но человек в них один.

<кц>

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», с. 130]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

Но поскольку божественное, простое, неизменяемое естество отвергает от себя всякую инаковость по сущности, то, поскольку оно едино, [оно] не допускает до себя значения множества. Но как естество называется единым, так в единственном числе именуется и всё иное: «Бог», «благой», «святой», «спаситель», «праведный», «судия»; и если ещё разуметь другое какое из боголепных имен, о котором пусть скажет иной, что относится оно или к естеству, или к деятельности, спорить об этом не будем.

<кц>

<кп2>

 

[Нисский1861, т. IV, К Авлавию, о том, что не «три Бога», сс. 130‑131]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения)

<нц>

…исповедуя безразличие естества [в божественных Ипостасях], не отрицаем разности быть причиною и происходить от причины, понимаем, что этим только и различается одно от другого, а именно тем, что, как <с. 130/с. 131> веруем, одно Лицо1 есть причина, а другое1 [есть] от причины. И в том, что от причины3, опять представляем себе другую разность, — ибо одно4 прямо от первого5, другое6 от первого5 же при посредстве того, что от Него5 прямо7, почему и единородность несомненно остается при Сыне, и Духу несомненно также принадлежит бытие от Отца, — потому что посредничество Сына и Ему8 сохраняет единородность, и Духа не удаляет от естественного сближения с Отцом9.

<кц>

1. Отец.

2. Сын и Святой Дух.

3. В Сыне и в Святом Духе.

4. Сын

5. От Отца.

6. Святой Дух

7. То есть, при посредстве Сына.

8. Ему самому, Сыну.

9. Слова «другое от первого же при посредстве того, что от Него прямо» означают: «Дух Святой от Отца же при посредстве Сына», то есть «чрез Сына»; и эти слова довольно двусмысленны: их можно понимать и в смысле вечного исхождения Духа от Сына, и в смысле посольства Святого Духа чрез Сына в мир. Более того, эти слова таковы, что вообще устраняют Отца от дарования бытия Святому Духу напрямик; однако, при этом здесь, в этом фрагменте, Сын не называется Причиной Святого Духа, но Отец называется Причиной и для Сына, и для Святого Духа; поэтому, естественно, православные истолковывают утверждение «Дух Святой от Отца же при посредстве Сына», фактически содержащееся в этом фрагменте, в смысле временного посольства Духа в мир при посредничестве Сына, чрез Сына.

<кп2>

 

 

Повторные фрагметы из вышеупомянутых произведений Григория Нисского, касающиеся основ триадлогии

 

Здесь мы ещё раз приведем некоторые важнейший фрагменты произведений Григория Нисского «К эллинам, на основании общих понятий» и «К Авлавию, о том, что не „три Бога‟», которые (фрагменты) касаются основ триадологии Григория Нисского (и триадологии «Великих Каппадокийцев» вообще).

Эти основы таковы:

1. Есть только Единый Бог и этот Бог есть божественная сущность (тождественен ей).

2. Каждая из Ипостасей Троицы тождественна божественной сущности и есть Единый Бог (но при этом Ипостаси Троицы нетождественны друг другу).

3. Ипостаси Бога тождественны их собственным отличительным свойствам в том смысле, что отличительное свойство Ипостаси тождественно самой этой Ипостаси, и есть сама эта Ипостась.

 

Отметим также, что эти отличительные свойства ипостасей понимались «Великими Каппадокийцами» как свойства-отношения.

 

Имя «Бог» означает божественную сущность

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 178]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения; выделение жирным шрифтом — наше):

«Если бы именование „Бог‟ служило к означению Лиц, то, именуя три Лица, по необходимости именовали бы мы трёх Богов. Если же имя „Бог‟ означает сущность, то, исповедуя единую сущность святой Троицы, не без основания славим единого Бога, — потому что слово «Бог» есть единое имя единой сущности».

 

Каждое из Лиц Троицы тождественно божественной сущности и есть единый Бог

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 179‑180]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения; выделение жирным шрифтом — наше):

«Если же Сын есть Бог не потому, что Он — Сын, а, подобно сему, и Отец есть Бог не потому, что Он — Отец, но потому, что Он — такая-то сущность, то Один [Бог, то есть, единый Бог] есть Отец, и Сын есть [единый] Бог, и по сей причине Отец — Бог, и Сын — Бог, и <с. 179/с. 180> Дух Святой — Бог».

 

Каждое из Лиц Троицы тождественно божественной сущности и есть единый Бог

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, с. 180]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения; выделение жирным шрифтом — наше):

<нц>

Но как сущность — Отец, сущность — Сын, сущность — Дух Святой, но не три сущности, так и [единый] Бог — Отец, [единый] Бог — Сын, [единый] Бог — Дух Святой, а не три Бога. Ибо один Бог и Он один и тот же1, так как и сущность одна, и она одна и та же [у всех Лиц].

<кц>

1. По-видимому, смысл такой: и когда мы называем Отца Богом, и когда мы называем Сына Богом, и когда мы называем Святого Духа Богом, то в любом случае мы называем их одним и тем же самым Единым Богом, ибо каждое из этих Лиц есть один и тот же самый Единый Бог в силу тождественности каждого из этих лиц божественной сущности.

<кп2>

 

Каждое из Лиц Троицы тождественно божественной сущности

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, с. 180]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения; выделение жирным шрифтом — наше):

«…каждое Лицо есть [божественная] сущность».

 

Имя «Бог» означает божественную сущность

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, с. 180]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения; выделение жирным шрифтом — наше):

«…имя „Бог‟, употребляемое в собственном смысле, означает оную [божественную] сущность».

 

Имя «Бог» означает не лицо, а божественную сущность

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, с. 180]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения; выделение жирным шрифтом — наше):

«…имя „Бог‟ означает не лицо, а сущность».

 

Ипостаси Бога тождественны их собственным отличительным свойствам

[Нисский1861, т. IV, К эллинам, на основании общих понятий, сс. 184‑185]

(разбиение на абзацы — наше; слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения; выделение жирным шрифтом — наше)

<нц>

Писание, указуя нам Сына и Духа Святого, преподает, что Бог-Слово, Бог-не-Слово (то есть, Бог-Отец) и Бог-Дух Святой есть [единый] Бог, совершенно же вос-<с. 184/с. 185>прещает нарицать трёх Богов, нечестием признавая многобожие и везде проповедуя единого Бога, ни лиц не смешивая1, ни Божества не разделяя2, паче же сохраняя тождество Божества в отличительных свойствах ипостасей, или [, иначе говоря, сохраняя тождество Божества] трех Лиц3,4.

<кц>

1. То есть, не отождествляя Лиц Троицы друг с другом.

2. То есть, не представляя взаимоотношение Лиц Троицы и божественного существа по образу того, как, например, три купца владеют общим капиталом, в котором каждый из купцов имеет свою собственную, особую долю; в этом случае получилось бы, что божественное существо состоит из частей — так, что каждое из Лиц Троицы вносит в божественное существо свою особую часть, свою особую долю, свой особый вклад. Как кажется, упоминание о «разделении Божества», то есть, божественной сущности, излишне в свете того, что эта сущность понимается в смысле аристотелевской формы, которая по определению проста и неделима; однако, в те времена была широкоизвестна еще и «стоическая сущность», которая делилась на части.

3. Заметьте: здесь Лица, то есть, Ипостаси Троицы Григорий Нисский понимает как «отличительные свойства ипостасей», то есть, здесь он фактически говорит о тождественности каждой из Ипостасей Троицы некоему соответствующему ей «отличительному свойству».

4. Таким образом, в каждом из Лиц Божество, то есть, божественная сущность, или, иначе говоря, форма «божественность» тождественно одна и та же самая; таким образом, нет никакого «долевого участия» Лиц Троицы в божественной сущности, описанного в Примечании 2.

<кп2>

 

Литература

 

[Нисский1861]         Григорий Нисский. Творения святого Григория Нисского: в 8‑и т. (ч.). — М.: Типография М. Готье, 1861‑1871

Т. 1 (Ч. 1): О шестодневе; Об устроении человека;  О жизни Моисея законодателя; О молитве, 1861

Т. 2 (Ч. 2): О надписании псалмов; На псалом шестой; Точное истолкование «Екклесисаста» Соломонова; О блаженствах, 1861

Т. 3 (Ч. 3): Точное изъяснение «Песни Песней» Соломона, 1862

Т. 4 (Ч. 4): Большое огласительное слово, разделённое на сорок глав; К Авлалию; К Симпликию; Против учения о судьбе; К еллинам; О чревовещательнице, 1862

Т. 5 (Ч. 5): Послание св. Григория Нисского к брату его, Петру, епископу Севастийскому; Послания Петра Севастийского к брату его, св. Григорию Нисскому; Опровержение Евномия (книги IIV), 1863

Т. 6 (Ч. 6): Опровержение Евномия (книги VXII), 1864

Т. 7 (Ч. 7): Слово против Ария и Савелия; Слово о Св. Духе против македониан; Опровержение мнений Аполлинария (антирритик); Против Аполлинария, к Феофилу, епископу александрийскому; К Армонию, о том, что значит имя и название: «христианин»; О совершенстве и о том, каким должно быть христианину. К Олимпию монаху; О цели жизни по Боге…; О девстве… ; О нищелюбии и благотворительности; Против отлагающих крещение; На слова Писания: «а блудяй во свое тело согрешатет»; Против ростовщиков; Против тяготящихся церковными наказаниями; Слово к скорбящим о преставившихся от настоящей жизни в вечную, 1865

Т. 8 (Ч. 8): Слово на день светов, в который крестился наш Господь; Слово на св. Пасху и о тридневном сроке воскресения Христова; Слово на св. Пасху о воскресении (сказано в великий день воскресный); Слово на святую и спасительную Пасху; Слово на день, называемый по местному обычаю у Каппадокийцев…, то есть, на праздник вознесения Господа нашего Иисуса Христа; Слово о Святом Духе; Похвальное слово Святому Первомученику Стефану; Слово о жизни Святого Григория Чудотворца; Похвальное слово великомученику Феодору (Тирону); I Похвальное слово Святым сорока Мученикам; II Похвальное сово Святым сорока Мученикам; III Похвальное слово Святым сорока Мученикам, произнесённое в храме их; Похвальное слово преподобному отцу нашему Ефрему; Слово в день памяти Василия Великого, родного брата; О жизни преподобной Макрины, сестры Василия Великого (к Олимпию монаху); Надгробное слово Мелетию Великому, епископу Антиохийскому; Надгробное слово Пульхерии; Надгробное слово императрице Илакилле; Каноническое послание святому Литоию, епископу Мелетинскому; Письма, 1871

 

 

temptator: (Default)

О двух «мессианских» псалмах и о символизме Мелхиседека у Филона и апостола Павла

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 01.05(May).2019

lorin.patrick.mckevin@protonmail.com; temptator@protonmail.com ;

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org ; temptator.ihostfull.com

 

Текст содержит ударения, а также слова на древнегреческом и иврите; если всё это отображается неверно в читаемой вами html-версии произведения, воспользуйтесь html-версией с сайта автора (temptator.ihostfull.com) или скачайте оттуда же zipped DOC файл с произведением (MS Word 2003).

 

Abstract. Работа посвящена второму и стодевятым псалмам, а также символизму Мелхиседека у Филона и апостола Павла. Второй и стодевятый псалмы традиционно считаются — как христианами, так и иудеями — мессианскими и пророчесткими; в данной работе показывается, что в эти псалмах нет ничего ни мессианского, ни пророческого, ибо они говорят лишь о Давиде и о событиях его жизни и поэтому не «заглядвают» вперёд далее, чем период жизни царя Давида. В работе также показывается, как изменялось понимание данных псалмов — так, что, в конце концов, их стали считать пророчествами о Мессии Иисусе Христе, Логосе и истинном Боге, единосущным с Отцом.

 

Содержание:

1. О псалме втором

2. О псалме стодевятом

3. О возвеличивании Давидом самого себя в псалмах

4. О возвеличивании Ломоносовым российских императоров и императриц

5. О мессианском понимании второго и стодевятого псалмов

6. Символизм Мелхиседека у Филона и апостола Павла

7. О Логосе как Первосвященнике у Филона и апостола Павла

8. О хитростях царя Давида

9. Заключение

Литература

 

1. О псалме втором

 

Псалмы второй и стодевятый, авторство которых традиционно приписывается царю Давиду, христианской церковью рассматриваются как мессианские и пророческие, то есть возвещающие приход Иисуса Христа, Сына Божьего, Логоса, истинного Бога, рождённого истинным Богом. Однако в действительности в этих псалмах нет ничего ни мессианского в этом смысле, ни пророческого — они, как увидим, говорят лишь о самом царе Давиде и о событиях его жизни

Рассмотрим второй псалом в том виде, в каком он содержится в Русской синодальной Библии:

 

«1 Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?

2 Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его.

3 «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их».

4 Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им.

5 Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение:

6 «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею;

7 возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;

8 проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе;

9 Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».

10 Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!

11 Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом.

12 Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него»

(Пс.2:1‑12).

 

Стих Пс.2:3 — это слова восстающих на Бога и Его Помазанника царей и князей (Пс.2:2), а «они» («их») в Пс.2:3 — это Бог и Его Помазанник.

Далее. Здесь стихи Пс.2:6‑9 представлены целиком как слова Бога; но ясно, что слова Бога тут разделены словами Помазанника «возвещу определение: Господь сказал Мне» (Пс.2:7), поэтому в текст необходимо внести соответствующие коррективы.

Дале. Уберём излишний пафос — написание слов «помазанник», «царь», «сын» и соответствующих им местоимений с большой буквы: ведь такие древние языки, как греческий и иврит не знали деления букв на заглавные и прописные; в греческом языке заглавные буквы развились достаточно поздно из различных стилей написания букв (каждый из этих стилей по отдельности, повторим, не знал деления букв на заглавные и прописные); а иврит не знает деления букв на заглавные и прописные до сих пор.

В результате получим:

 

«1 Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?

2 Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против помазанника Его.

3 «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их».

4 Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им.

5 Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение:

6 «Я помазал царя Моего над Сионом, святою горою Моею»;

7 возвещу определение: Господь сказал мне: «Ты сын Мой; Я ныне родил тебя;

8 проси у Меня, и дам народы в наследие тебе и пределы земли во владение тебе;

9 ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».

10 Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!

11 Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом.

12 Почтите сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него»

(Пс.2:1‑12).

 

Считается, что этот псалом написал сам царь Давид. Каков его, этого, псалма, смысл? Предупреждение восстающим на Давида окрестным царям (некоторые из них были подвластны Давиду и платили дань) и собственным вельможам; в конце концов, против Давида восстал даже его сын Авессалом и Давид был вынужден бежать.

В чём заключается это предупреждение? В том, что Давид по сути говорит: «я поставлен на царство Самим Богом и противящиеся мне — противятся Самому Богу и понесут тяжкую кару». По мысли Давида, когда все цари и вельможи восстанут против него, Сам Бог выступит за него и скажет им что-то вроде: «Я помазал царя Моего, Давида, над Сионом и никто не воспротивится Мне; поэтому вы, восставшие, будете уничтожены» и приведёт эту угрозу и обещание в исполнение.

Далее. Давид даже говорит пророческое определение, сказанное ему Богом касательно себя самого, а именно: Бог обратился к нему и назвал его Своим сыном и пообещал дать ему владения «до пределов земли» и поразить всех его врагов».

Почему Бог называет здесь Давида Своим сыном — как сказано: «Ты сын Мой; Я ныне родил тебя» (Пс.2:7)? И когда было это «ныне»? Этот вопрос легко разрешить в связи с приводимыми Давидом чуть выше другими словами Бога, а именно: «Я помазал царя Моего над Сионом, святою горою Моею». Очевидно, «ныне» — это день помазания; а «рождение Богом сына» — это и есть помазание Им, Богом, царя, Давида на царство. То есть: о помазании царя на царство здесь говорится как о рождении, втором рождении, а именно рождении от Бога — в противовес обычному рождению от человеческих отца и матери. И эти слова Бога — «Ты сын Мой; Я ныне родил тебя» (Пс.2:7), — сообщает неявно Давид, я услышал от Бога в это самое «ныне», то есть в день помазания.

Слова «дам народы в наследие тебе и пределы земли во владение тебе» (Пс.2:8) следует понимать не в смысле всемирного господства, а в смысле владения землёй «от Нила до Еврфата» (в действительности, как увидим далее, не от Нила, а несколько восточнее — но такое словосочетание уж очень всем знакомо):

«18 В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: 19 Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев,  20 Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, 21 Аморреев, Хананеев, [Евеев], Гергесеев и Иевусеев» (Быт.15:18‑21).

Смотри также: Исх.23:31; Втор.1:7; (Иис.Нав.1:4).

В толковой Библии Лопухина и его преемников, в частности, пишется ([Лопухин, толкование на Быт.15:18‑21]):

«Границами будущего владения евреев Господь указывает две реки: с востока Евфрат, а с запада какую-то египетскую реку. Под последней нельзя разуметь Нила, так как Евфрат в сравнении с Нилом не мог бы быть назван великой рекой; очевидно — это какая-либо из пограничных египетских речек, значительно меньших Евфрата; полагают, что это — река Сихор, которая отделяла Египет от Палестины и на которой стоял город Риноколюра. В этих пределах евреи действительно владели землей Ханаанской во времена царей Давида и Соломона (3Цар.4:21; 2Пар.9:26; Пс.71:8; 2Цар.8), когда не только вся Палестина и все окружающие её кочевые племена признавали владычество царей Израиля, но даже и цари южной Аравии преклонились перед ними».

Чтобы яснее представить о том, что имеется в виду в Пс.2, прочитайте, например, всю восьмую главу второй книги царств (2Цар.8), где говорится о том, как Давид разбил царя Сувского, который хотел восстановить своё владычество в землях при Евфрате, а также сделал своими данниками Сирийцев и Идумеев; причём при этом Давид расположил в Идумее охранные, то есть по сути, видимо, оккупационные, войска.

Итак, второй псалом, Пс.2, не имеет в себе ничего «мессианского» — ни в иудейском смысле, то есть в смысле Мессии, всемирного владыки, который есть человек по природе, ни в христианском смысле, то есть в смысле Мессии, который есть воплотившийся Логос, Бог. Придавать Пс.2 такие мессианские значения — это значит фантазировать, выдумывать, выдавать желаемое за действительное. Здесь, в Пс.2, Давид говорит о себе самом и о событиях, касающихся своей собственной жизни.

Подчеркнём ещё раз, в каком смысле Давид называет себя в Пс.2 «сыном Бога». Называть себя «сыном Бога» только в том смысле, что Бог сотворил человеческий род — это достаточно общее место; оно свойственно и иудеям, и язычникам, часто возводящим происхождение своего народа к богам даже в смысле прямой родословной; и Давид имеет в Пс.2 вовсе не это. «Сын Бога» здесь — это не просто сотворённый Богом человек, это особо близкий к Богу человек, подобный Ему, Богу, человек получивший эту близость и уподобление через второе, духовное, рождение, которое неким образом изменило его и при котором он получил от Бога некие замечательные способности; это человек, призванный Богом на определённое служение, для достижения определённых целей. А такими людьми традиционно считались пророки, священники (жрецы) и цари. И применительно к иудаизму полномочия пророка, священника и царя получались через обряд помазания; этот обряд и был тем, при проведении чего незримо, действием силы Божьей, происходило упомянутое второе, духовное, рождение. Интересно, что Библия даже языческого царя называет «помазанником», то есть «помазанником Бога»; речь идёт о Кире (персидском царе Кире II Великом):

«Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы…» (Ис.45:1).

(Эти слова сообщаются Киру не через Исайю («Первоисайю»), а через Первого Лжеисайю («Второисайю»), ибо ко времени Кира II Великого собственно Исайя должен был уже давно быть мёртвым.)

 

2. О псалме стодевятом

 

Следующий «мессианский» псалом — Пс.109:

 

«1 Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

2 Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих.

3 В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни; из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое.

4 Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

5 Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей;

6 совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной.

7 Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу»

(Пс.109:1‑7).

 

Чтобы понять его, надо вспомнить, что такое псалмы, составляющие Псалтырь; они суть песни, гимны, которые поют верующие; эти гимны использовались во времена Ветхого Завета в храмовом богослужении; в частности, они пелись в Храме хором под музыку.

Сам Давид поставил начальников над певцами, которые «служили пред скиниею собрания», в которой хранился Ковчег Завета, а затем, при Соломоне, служили в Доме Господнем, то есть в иерусалимском Храме: «31 Вот те, которых Давид поставил начальников над певцами в доме Господнем, со времени поставления в нем ковчега. 32 Они служили певцами пред скиниею собрания, доколе Соломон не построил дома Господня в Иерусалиме. И они становились на службу свою по уставу своему» (1Пар.6:31‑32).

Библия также называет Давида «сладкопевцем Израилевым»: «Вот последние слова Давида, изречение Давида, сына Иессеева, изречение мужа, поставленного высоко, помазанника Бога Иаковлева и сладкого певца Израилева».

Авторство множества псалмов Псалтыри традиционно относят к Давиду; некоторые псалмы даже начинаются с указания того, что этот псалом есть псалом Давида. Словом, по-видимому, Давид сам написал множество псалмов для исполнения хором при богослужении перед собравшимся на богослужение народом; и этот хор, по-видимому, пел псалмы Давида как бы от лица всего собравшегося народа. (Хор состоял из левитов.)

Но если псалмы пелись от лица членов хора и от лица всего собравшегося народа, то, когда речь шла о Давиде, им было неудобно петь от первого лица, то есть от лица самого Давида. В таком случае о Давиде логичнее было говорить (петь) в третьем лице: то есть, например, петь не «Я, Давид, говорю вам…», не «Мне, Давиду, Господь и Бог сказал…», а «Он, господин наш и царь, говорит нам…» и «Ему, господину нашему и царю, Господь и Бог сказал…».

А теперь вернёмся к первому стиху разбираемого псалма (Пс.109:1):

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс.109:1).

Ответим на простые вопросы, основываясь на том, что сказано выше:

Кто здесь есть «Господь, который говорит Господу»? В контексте самого Пс.109, а также в контексте Пс.2 это, очевидно, Иегова, Бог.

Кто здесь есть «Господь, которому говорит Господь»? Это Давид, царь Израилев.

Кто здесь есть «я» («мне»), у которого Господь есть «Господь, которому говорит Господь»? Это всякий израильтянин, над которым царствует Давид — тот израильтянин, пришедший к скинии собрания на богослужения, от лица которого поёт этот псалом, Пс.109, хор левитов.

Снова уберём пафос — написание слова «Господь» с большой буквы, когда речь идёт о человеке (пусть это и царь); также поступим и с соответствующими местоимениями; кроме того, для ясности, согласно правилам современного русского языка, в котором слово «Господь» означает исключительно Бога, когда речь идёт о человеке будем говорить не «господь», а «господин».

(Слово «господь» в переводе с церковнославянского на русский и значит просто «господин»; сравни с английским словом «lord»: «Lord» — это «Господь», а «lord» — это «лорд», что-то вроде «господина», но значительно выше — хотя порой тоже переводиться как «господин».)

В результате получим:

«Сказал Господь господину моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Пс.109:1).

То есть:

«Сказал Господь Бог царю Израилеву Давиду, господину моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Пс.109:1).

Разумеется, речь о Давиде в третьём лице в псалмах ведётся не всегда — мы видели, что в Пс.2 Давид говорит о себе в первом лице: «возвещу определение: Господь сказал мне…» (Пс.2:7).

Словом, Пс.109 — это песня, гимн, которая поётся от лица всякого израильтянина о своём царе и господине, Давиде. И здесь не должно смущать, что автором этого псалма является сам Давид: ведь он писал её для исполнения хором при общественном богослужении от лица всего собравшегося народа или, вернее, от лица всякого, каждого, кто участвует в этом богослужении.

На иврите в Пс.109 говориться не о «Господе» («Адоне»), а о «Боге» («Иегове», «Яхве»); при этом тот, к кому обращает речь Иегова, действительно, называется словом «господин» («адон»): «  נְאֻ֤ם יְהוָ֙ה׀ לַֽאדֹנִ֗י » — («Сказал Яхве адону»).

 (Слово «адон» может означать как Бога, так и земного, человеческого господина или владыку.)

Вернёмся к последнему стиху (в несколько расширенном пересказе): «Сказал Господь Бог царю Израилеву Давиду, господину моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Пс.109:1).

Почему царь Давид изображается здесь сидящим одесную Бога? Потому, что, как сказано в Пс.2, Давид есть сын Бога: «Ты сын Мой; Я ныне родил тебя…» (Пс.2:7); а где же достойное место для сына владыки, царя, как не по правую его руку? Кроме того, Давид, будучи царём, есть владыка над землями и людьми и в этом уподоблен Богу. Враги же сына Бога, Давида, — это восстающие на него цари и его собственные вельможи, о которых мы уже говорили, когда обсуждали Пс.2.

Обратите внимание также на то, как перекликается Пс.109 с Пс.2 в следующих стихах: «Жезл силы твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов твоих» (Пс.109:2) и «ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс.2:9).

Переходим к одному из самых сложных стихов — к Пс.109:3; в нём есть такие слова (согласно масоретскому тексту):

«מֵרֶ֣חֶם מִשְׁחָ֑ר לְ֜ךָ֗ טַ֣ל יַלְדֻתֶֽיךָ׃»

Буквально это будет что-то вроде:

«Из чрева (утренней) зари к тебе роса юности».

А если сказать на русском по-поэтически, то это будет, как я думаю, что-то вроде:

«Утренняя заря из чрева своего несёт (рождает) тебе росу юности твоей».

То есть: Каждый день Давид обретает, получает «росу юности своей» (то есть: силы, бодрость, свежесть, молодость) от утренней зари, которая рождает ему эту «росу юности» из чрева своего так, как утром, перед восходом Солнца, воздух (или «утренняя заря») порождает утреннюю росу.

Перед этими словами в Пс.109:3 стоят следующие слова:

«  עַמְּךָ֣ נְדָבֹת֘ בְּי֪וֹם חֵ֫ילֶ֥ךָ בְּֽהַדְרֵי־קֹ֭דֶשׁ»

Это можно перевести, ближе к буквальному переводу, примерно так:

«Твой народ, предлагающий добровольную помощь, в день силы твоей в великолепиях (сияниях) святыни (святого места)».

То есть:

«Твой народ, предлагающий добровольную помощь, в день силы твоей собирается в исполненной великолепиями (сияниями) святыне (святом месте)».

«Святыня» или «святое место» — это ничто иное, как скиния собрания, предтеча иерусалимского Храма.

«День силы Давида» — это, вероятно, день, на который Давид назначает сбор войска — возле скинии собрания и, возможно, в самом дворе скинии, ибо «день силы в великолепиях святыни».

Смысл этих слов, видимо, такой: когда Давид объявляет сбор военных сил, то к нему явятся не только те, которых он призвал и обязал прийти, но и множество людей, которые предложат свою добровольную помощь в войне как воины.

Итак, сведем всё вместе:

«Твой народ, предлагающий добровольную помощь, собирается в день сбора сил твоих возле исполненной великолепий (сияний) святыни (скинии); утренняя заря из чрева своего рождает тебе росу юности твоей» (Пс.109:3).

При чём тут «утренняя заря, рождающая росу юности для Давида»? Сбор войска, разумеется, должен происходить как можно раньше — желательно ещё до восхода солнца, чтобы целый день (за исключением время на отдых и прочие подобные вещи) можно было потратить на поход и другие воинские занятия; и военачальник должен явиться перед войском бодрым, свежим, полным сил, моложавым; и таким же он должен оставаться во время похода и во время битв. Как живительная влага в засушливых местах даруется растениям утренней росой, выпадающей на заре и ранее, так, по мысли Давида, утренняя заря дарит и ему «влагу в виде росы», то есть живительные, молодящие, «несущие юность» или «несущие силы, как у юного» силы.

(Кстати: создаётся впечатление, что в библейском иврите опускаются не только глаголы-связки, но и глаголы, близкие к глаголам-связкам, значение которых относительно легко восстановить, хотя бы предположительно, без сильного искажения текста, по контексту.)

Напомним, что «двор язычников» иерусалимского Храма был, по сути, самой большой площадью Иерусалима, способной вместить сотни тысяч человек. Именно на этом месте, на месте будущего Храма, вероятно, и стояла во времена Давида скиния собрания, вокруг которой могли собраться сотни тысяч человек и, по меньшей мере, несколько тысяч или даже более десяти тысяч устроить что-то вроде стоянки или военного лагеря.

Отметим, что Давид построил новую скинию собрания в Иерусалиме и перенёс туда Ковчег Завета (1Пар.16:1), но при этом скиния собрания Моисея вместе с жертвенником оставалась в Гаваоне (1Пар.39‑40); этот жертвенник был перенёсен из Гаваона в Иерусалим лишь при Соломоне.

Как ясно, жертвенник в Гаваоне и был тем единственным жертвенником, на котором можно было законным образом приносить жертвы во времена Давида; и когда Давид сам соорудил жертвенник где-то возле Иерусалима, на гумне Орны Иевусеянинна (1Пар.21:18‑19,26), и сам же принёс там жертвы, то есть принёс жертвы без посредничества священников, потомков Аарона, то он, Давид, совершил чистое беззаконие. (Спрашивается: кто бы из законных священников согласился участвовать в этом, когда единственный законный жертвенник находился в Гаваоне?)

Этот же стих, Пс.109:3, согласно Библии короля Иакова (KJV):

«Thy people shall be willing in the day of thy power, in the beauties of holiness from the womb of the morning: thou hast the dew of thy youth» (Ps.110:3, KJV; Пс.109:3) — «Твой народ будет во́лить в день силы твоей; в красотах святости (святыни) из чрева утра: ты обладаешь росой юности твоей».

Последняя часть малопонятна.

Согласно Новой американской стандартной Библии (NASB):

«Thy people will volunteer freely in the day of Thy power; In holy array, from the womb of the dawn, Thy youth are to Thee as the dew (Ps.110:3, NAS; Пс.109:3)» — «Твой народ свободно добровольно предложит помощь в день Твоей силы; в святом собрании (войска?), (вышедшем?) из чрева зари, Твои юные (молодые) (воины?) суть для Тебя как роса».

(О том, что речь идёт о «юных», а не о «юности» видно из того, что, по-видимому, специально для указания этого использовано «are» (мн. ч.), хотя можно было написать и «is» (ед. ч.))

По-видимому, это несколько необычный перевод: ведь «יַלְדוּת» — это «детство», «отрочество», «молодость» («childhood», «young manhood»), а не «собрание детей» («дети»), «собрание юных» («юные»), «собрание молодёжи» («молодые»).

Согласно Септуагинте:

«μετὰ σοῦ ἀρχὴ ἐν ἡμέρᾳ τῆς δυνάμεώς σου ἐν ταῖς λαμπρότησιν τῶν ἁγίων ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐξεγέννησά σε» (Ps.109:3, BGT) — «с тобою начало в день силы твоей в сияниях святынь (святых) твоих из чрева прежде денницы (эосфора) родил тебя».

Именно так: без различения заглавных и прописных букв и без знаков пунктуации, изобретённых значительно позже, — разбивай на смысловые части как хочешь… Впрочем, это касается и текста на иврите.

Напомним, что древние греки считали Венеру за две планеты (блуждающих звезды): утреннюю Венеру, которая предшествовала восходу Солнца, они называли Эосфором («Несущий Зарю»), а вечернюю Венеру — Фосфором («Несущий Свет»); открытие того, что Эосфор и Фосфор — одна и та же планета одни приписывают Пифагору, другие — Пармениду.

Итак, хотя в тексте на иврите говорится о рождении из чрева утренней зари,  переводчики на греческий почему-то вставили упоминание об Эосфоре, то есть Венере, и стали говорить о рождении самого Давида или, может быть, уже даже самого Мессии, который должен был родиться от семени Давидова, из чрева Бога до Эосфора, то есть до появления Эосфора.

Далее. Можно предположить, что переводчики с иврита на греческий понимали или, лучше сказать, чуяли, что в тексте на иврите речь идёт о каком-то собрании народа, вероятно, для войны или смотра (или даже чего-то иного — может быть, грандиозного строительства?), вероятно, при скинии собрания, но толком перевести соответствующие слова не смогли из-за непонимания более конкретного значения слов и потому это собрание назвали «началом» — в смысле: «началом некоторого дела».

Библия царицы Елизаветы, как и полагается, следует Септуагинте:

«С тобою начало в день силы твоея, во светлостех святых твоих: из чрева прежде денницы родих тя» (Пс.109:3).

Следующий стих: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4). Здесь Давид, по-видимому, говорит, что Сам Бог обратился к нему и поклялся ему, что он «навек поставлен священником по чину Мелхиседека».

Мелхиседек был одновременно и царём, и священником — это и есть «священство по чину Мелхиседека» или, по крайней мере, один из важнейших аспектов такого священства. Писание так говорит о том, как царь и священник Мелхиседек благословил Авраама (Аврама) после того, как тот возвращался с битвы, в которой его врагами и врагами его союзников были царь Кедорлаомер и союзные Кедорлаомеру цари:

«17 Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что ныне долина царская; 18 и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — 19 и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; 20 и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего» (Быт.14:17‑21).

Что имел в виду Давид, когда говорил о себе как о царе и одновременно как о священнике «по чину Мелхиседека»?

Издавна царство и священство спорили друг с другом за преобладание: кто из них главнее и святее. Этот спор, как правило, разрешался либо победой священства — и тогда в пределе устанавливалась теократия, подобная теократии Папского Государства, либо победой царства — и тогда в пределе царь становился фактическим главой церкви, полностью подчинивешей себе священство — как это было, например, в англиканской Англии, в ряде протестантских государств и в России при Петре Ι. Но даже при не столь радикальных решениях, как в России, патриарх в Византийской империи, например, был достаточно зависимой и даже марионеточной фигурой, зависимой от царей.

Независимый религиозный глава фактически, как правило, был независимым, вторым, центром власти в государстве; и государи, естественно, не терпели такого соперничества.

Как бы то ни было, но священство в большинстве случаев было вынуждено считаться с царством и поэтому о царском призвании и «служении» зачастую говорили как о некоем особом божественном призвании и служении, подобном священническому и по-своему тоже священному.

Говоря, что он «священник навек по чину Мелхиседекову» Давид делал ничто иное, как говорил, что царство — это тоже своего рода священство и даже не «своего рода священство», а самое настоящее священство. Но, естественно, Давид не мог узурпировать священство Аароново просто в силу своего происхождения — ведь он не происходил от Аарона и потому не мог стать Первосвященником; поэтому Давиду пришлось «изобретать» еще одно, второе, священство — и здесь на помощь пришло повествование Писания о царе и одновременно священнике Мелхиседеке. Так и произошло «священство по чину Мелхиседека», отличное от «священства по чину Аарона».

Как видим (Пс.109:4), Давид заявляет, что, по сути, Сам Бог клятвенно заявил, что он, Давид, призван к «священству по чину Мелхиседека» навечно. Это не его, Давида, собственные размышления и толкования о роли царя в иудейском государстве, живущем согласно Торе, а мнение Самого Бога.

Под «навечно», видимо, следует разуметь лишь «на всю жизнь»; можно разуметь «навечно» и в том смысле, что «священство по чину Мелхиседека» останется принадлежностью Давида даже после смерти — однако не в смысле обладания священством в загробной жизни, ибо понятия о загробной жизни в то время у иудеев были туманны и расплывчаты, а, лучше сказать, вовсе отсутствовали — хотя, конечно, иудеи были должны быть знакомы с представлениями о загробном мире из контактов с окружающими народами — такими, например, как египтяне и ассирийцы.

Это «навечно», взялось, видимо, из слов Бога к Аврааму:

«14 И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу;  15 ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки» (Быт.13:14‑15).

Эти слова можно толковать в том смысле, что Авраам навек будет владеть данной землей даже после того, как умрет. Опять же, эти слова надо понимать не в том контексте, что Авраам будет жить после смерти загробной жизнью, а в том контексте, что эта земля останется для всех навечно (в их сознании) «землёй Авраама», «уделом Авраама».

Все это, однако, достаточно общие соображения. Говоря о Давиде, следует помнить, что он, как уже сказано выше, лично, безо всяких левитов и священников, соорудил жертвенник и принёс на нём жертву Богу «у гумна Орны Иевусянина», очевидно, где-то близ Иерусалима, — вопреки всем запретам, содержащимся в Торе, которая разрешила приносить жертвы только в одном месте на одном жертвеннике, а жертвенник этот во времена Давида, как тоже уже сказано, находился в Гаваоне (1Пар.39‑40). Это был странный и даже безумный поступок с точки зрения закона Моисеева, это был вызов всем потомкам Аарона, в том числе действовавшему тогда Первосвященнику, и Давид должен был как-то объяснить и оправдать свои действия.

Вот как Библия описывает сооружение Давидом жертвенника и принесение на нём жертвы, чтобы прекратилась эпидемия моровой язвы, которая (якобы) была наслана Богом на израильтян за грех царя, состоявший в том, что он, Давид, устроил перепись подданных:

«13 И пришел Гад к Давиду, и возвестил ему, и сказал ему: избирай себе, быть ли голоду в стране твоей семь лет, или чтобы ты три месяца бегал от неприятелей твоих, и они преследовали тебя, или чтобы в продолжение трех дней была моровая язва в стране твоей? теперь рассуди и реши, что мне отвечать Пославшему меня. 14 И сказал Давид Гаду: тяжело мне очень; но пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы в руки человеческие не впасть мне. [И избрал себе Давид моровую язву во время жатвы пшеницы.] 15 И послал Господь язву на Израильтян от утра до назначенного времени; [и началась язва в народе] и умерло из народа, от Дана до Вирсавии, семьдесят тысяч человек. 16 И простер Ангел [Божий] руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку твою. Ангел же Господень был тогда у гумна Орны Иевусеянина. 17 И сказал Давид Господу, когда увидел Ангела, поражавшего народ, говоря: вот, я согрешил, я [пастырь] поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего. 18 И пришел в тот день Гад к Давиду и сказал: иди, поставь жертвенник Господу на гумне Орны Иевусеянина.  19 И пошел Давид по слову Гада [пророка], как повелел Господь. 20 И взглянул Орна и увидел царя и слуг его, шедших к нему, и вышел Орна и поклонился царю лицем своим до земли. 21 И сказал Орна: зачем пришел господин мой царь к рабу своему? И сказал Давид: купить у тебя гумно для устроения жертвенника Господу, чтобы прекратилось поражение народа. 22 И сказал Орна Давиду: пусть возьмет и вознесет в жертву господин мой, царь, что ему угодно. Вот волы для всесожжения и повозки и упряжь воловья на дрова. 23 Все это, царь, Орна отдает царю. Еще сказал Орна царю: Господь Бог твой да будет милостив к тебе! 24 Но царь сказал Орне: нет, я заплачу тебе, что стоит, и не вознесу Господу Богу моему жертвы, взятой даром. И купил Давид гумно и волов за пятьдесят сиклей серебра. 25 И соорудил там Давид жертвенник Господу и принес всесожжения и мирные жертвы. [После Соломон распространил жертвенник, потому что он мал был.] И умилостивился Господь над страною, и прекратилось поражение Израильтян» (2Цар.24:13‑25).

«17 И сказал Давид Богу: не я ли велел исчислить народ? я согрешил, я сделал зло, а эти овцы что сделали? Господи, Боже мой! да будет рука Твоя на мне и на доме отца моего, а не на народе Твоем, чтобы погубить его. 18 И Ангел Господень сказал Гаду, чтобы тот сказал Давиду: пусть Давид придет и поставит жертвенник Господу на гумне Орны Иевусеянина. 19 И пошел Давид, по слову Гада, которое он говорил именем Господним. 20 Орна обратился, увидел Ангела, и четыре сына его с ним скрылись. Орна молотил тогда пшеницу. 21 И пришел Давид к Орне. Орна, взглянув и увидев Давида, вышел из гумна и поклонился Давиду лицем до земли. 22 И сказал Давид Орне: отдай мне место под гумном, я построю на нем жертвенник Господу; за настоящую цену отдай мне его, чтобы прекратилось истребление народа. 23 И сказал Орна Давиду: возьми себе; пусть делает господин мой царь что ему угодно; вот я отдаю и волов на всесожжение, и молотильные орудия на дрова, и пшеницу на приношение; все это отдаю даром. 24 И сказал царь Давид Орне: нет, я хочу купить у тебя за настоящую цену, ибо не стану я приносить твоей собственности Господу, и не буду приносить во всесожжение взятого даром. 25 И дал Давид Орне за это место шестьсот сиклей золота. 26 И соорудил там Давид жертвенник Господу и вознес всесожжения и мирные жертвы; и призвал Господа, и Он услышал его, послав огонь с неба на жертвенник всесожжения. 27 И сказал Господь Ангелу: возврати меч твой в ножны его. 28 В это время Давид, видя, что Господь услышал его на гумне Орны Иевусеянина, принес там жертву. 29 Скиния же Господня, которую сделал Моисей в пустыне, и жертвенник всесожжения находились в то время на высоте в Гаваоне. 30 И не мог Давид пойти туда, чтобы взыскать Бога, потому что устрашен был мечом Ангела Господня» (1Пар.21:17‑30)

Отметим, что пророк Гад в Библии назван «прозорливцем царёвым» — так, про Давида сказано: «И поставил он левитов в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами, по уставу Давида и Гада, прозорливца царева, и Нафана пророка, так как от Господа был устав этот чрез пророков Его» (2Пар.29:25); то есть: пророк (прозорливец) Гад был приближён к царю, это был, так сказать, «придворный прозорливец», «прозорливец на должности», а не независимый пророк, который дистанциировал себя от земной власти, заявляя: «я — не царёв и ничей вообще, а только Божий».

Как видим, сооружение жертвенника и принесение на нём жертвы Давидом произошло по прямому указанию пророка Гада — с точки зрения Торы, повторим, это было странное, безумное и преступное указание и Давид был вынужден как-то объясняться за то, что он сделал, перед «официальным священством» стоявшей в Гаваоне Моисеевой Скинии, где находился единственный законный жертвенник, объясняться перед потомками Аарона: ведь, принося подобную жертву и даже сооружая жертвенник, Давид сам действовал как священник. Оправдание, как видим, нашлось: Давид объявил, что Сам Бог сделал его не только царём, но и священником — но не по «чину Аарона», который не был царём, а по «чину Мелхиседека», который был и священником, и царём.

Вернёмся к словам «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4). Что в свете только что сказанного значит это самое «вовек», то есть «навек»? Очевидно, вот что: Давид как бы говорит «официальным священникам», потомкам Аарона: да, я сам, без вас, соорудил второй алтарь, который Моисей запретил сооружать, и, принёс на этом втором месте жертву, которую Моисей запретил приносить; но меня сделал священником по чину Мелхиседека Сам Бог навсегда, навечно и если я захочу, то буду приносить жертвы, отличные от тех, которые приносите вы при Скинии собрания, хоть каждый день — потому, что, по слову Самого Бога, я — пожизненно священник «по чину Мелхиседека».

Сооружая этот «запретный» жертвенник и принося на нём жертву, Давид уподоблялся не только Мелхиседеку, но также Аврааму, построившему жертвенник близ Сихема, у дубравы Мамре (Быт.12:6‑7), Исааку, построившему жертвенник в Вирсавии, в долине Герарской (Быт.26:23‑25), и Иакову, построившему жертвенник в Вефиле (Быт.35:6‑7) — причём по приказанию Самого Бога (Быт.35:1).

Стихи Пс.109:5‑6 достаточно ясны и здесь можно лишь повторить то, что уже было сказано применительно к Пс.2, когда обсуждались его слова «дам народы в наследие тебе и пределы земли во владение тебе» (Пс.2:8): речь идёт о покорении окрестных царей и народов и о победе над внутренними врагами, об установлении границ Израиля «от Нила до Евфрата» — как это и было обещано Богом Аврааму (Быт.15:18‑21).

Интересно, что в Пс.9:5 сказано не что Давид, как сын Бога, находится одесную Бога (и, следовательно, Сам Бог находится по левую руку от Давида), а что Бог находится одесную Давида — «Господь одесную Тебя» (Пс.9:5)! Такие слова — это уже слишком, ибо согласно ним Бог просто выступает каким-то слугой, посыльным при Давиде.

Наконец, перейдём к последнему стиху: «Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу» (Пс.109:7). Тот, кто будет пить — это народ израильский (Пс.109:3), а, точнее, израильское войско. По-видимому, смысл этих слов следующий: шествуя к местам битв, например, совершая обходные манёвры через труднопроходимые земли, израильское войско не будет на своём пути испытывать недостатка в воде потому, что всегда будет встречать источники воды — и не просто колодцы, а «потоки» — то есть реки и ручьи; войску не будет терпеть жажду и не будет вынуждено подолгу заниматься изнурительными поисками воды; из-за этого-то израильское войско и одержит победу — «вознесёт главу».

Словом, Пс.109:7 говорит: «Израиль, выйдя на войну, на пути будет встречать водные потоки и ему не надо будет искать воды; он не будет жаждать; и поэтому он победит, вознесёт главу».

Соединим всё вместе и в результате получим:

«1 Сказал Бог господу моему, царю Давиду: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног Твоих.

2 Жезл силы твоей пошлёт Бог с Сиона: господствуй среди врагов твоих.

3 Твой народ, предлагающий добровольную помощь, собирается в день сбора сил твоих возле исполненной великолепий (сияний) святыни (скинии); утренняя заря из чрева своего рождает тебе росу юности твоей.

4 Клялся Господь и не раскается: ты священник вовек по чину Мелхиседека.

5 Бог одесную тебя. Он в день гнева Своего поразит царей;

6 Бог совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову врага в земле обширной.

7 Израиль, выйдя на войну, на пути будет встречать водные потоки и ему не надо будет искать воды; он не будет жаждать; и поэтому он победит, вознесёт главу»

(Пс.109:1‑7).

Как видим, и в Пс.109 нет ничего «мессианского» — ни в иудейском смысле, ни в христианском: речь здесь идёт, как и в Пс.102, исключительно о царе Давиде и его делах — главным образом, военных.

Следует признать, что речь в Пс.2 и Пс.109 несколько туманна; но это отчасти, по-видимому, можно объяснить тем, что псалмы — это песни, гимны, исполнявшиеся под музыку; и, следовательно, им присущ определённый ритм, размер; а это, то есть подчинённость ритму и размеру, — как знает всякий, пытавшийся писать стихи — накладывает определённые ограничения на свободу выражения; иногда из-за подобных ограничений автор вынужден изъясняться туманно и непонятно.

 

3. О возвеличивании Давидом самого себя в псалмах

 

Конечно, личность царя Давида в Пс.2 и Пс.109 представляется чрезвычайно великой и даже сверхчеловеческой — если не сказать даже: полубожественной. Так, он есть и сын Бога, Им рождённый (Пс.2:7,12), и седящий одесную Бога (Пс.109:1), и даже тот, одесную кого — Сам Бог (Пс.109:2); он, Давид, и царь, поставленный Самим Богом (Пс.2:6), и священник «по чину Мелхиседека» (Пс.109:4); его, Давида, победы над окрестными царями и народами, описаны этих псалмах так, что можно подумать, будто бы речь идёт об обретении мирового господства, то есть о том, что Давид станет царём всего мира — хотя в действительности речь идёт всего лишь об «Израиле от Нила до Евфрата», в тех пределах, в которых было обещано Богом Аврааму (Быт.15:18‑21). Однако такое возвеличение человека, пусть и обладающего очень большой властью, достаточно характерно для Библии и иудаизма вообще — ведь сама же Библия называет таких людей даже «богами».

Так, цари и князи, в силу своего положения по определению исполняющие роль судей, а также уполномоченные ими судьи, действующие, как правило, от их имени, названы в Пс.81:1,6 «богами»:

«1 Бог (Элогим) стал в сонме богов; среди богов (элогим) произнес суд:

2 доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?

3 Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость;

4 избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых.

5 Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются.

6 Я сказал: вы — боги (элогим), и сыны Всевышнего — все вы;

7 но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей.

8 Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы»

(Пс.81:1‑8).

По-видимому, слова Бога «вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс.81:6) обращены здесь только лишь к этим царям, князьям и судьям, а не ко всем людям вообще, ибо лишь они уподобились Богу властью и правом производить суд. Они также, как видим, здесь же, в Пс.81:6, названы «сынами Всевышнего», то есть «сынами Бога». («Сонм богов» в Пс.81:1 лучше перевести как «собрание могущества» или «собрание силы»)

Отметим, что имя иудейского Бога «Элогим» буквально, грамматически, есть множественное число от «эл» («сильный», «могучий», «могущественный») или «элоах»; слово «эл» в различных его вариантах распространено среди семитов для обозначения богов.

Также отметим слова Бога об Аароне, обращённые к Моисею: «15 ты будешь ему говорить и влагать слова [Мои] в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; 16 и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога (Элогим)» (Исх.4:15‑16).

Далее, в стихе Исх.7:1 Бог (Яхве) говорит Моисею, что Он поставил его «Богом (элогим) фараону»: «1 Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом (элогим) фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком: 2 ты будешь говорить [ему] все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону, чтобы он отпустил сынов Израилевых из земли своей» (Исх.7:1‑3).

Отметим также, что как воспевателям земных владык, так и самим этим владыкам присуща тяга к величию — если не сказать больше: им присуща мания величия; поэтому вокруг земных владык увивалось множество стихотворцев и ораторов, безмерно восхвалявших и преувеличивавших их достоинства; да и с кем мог мериться такой земной владыка славой и величием, как не с бессмертным богами? Поэтому даже если считать, что Пс.2 и Пс.109 действительно написаны самим царём Давидом, «сладкопевцем Израилевым», который также воспевал себя самого, то не следует удивляться присутствующему в этих псалмах самовосхвалению и самовозвеличиванию.

 

4. О возвеличивании Ломоносовым российских императоров и императриц

 

В качестве примера и иллюстрации сказанному в главе о возевеличивании Давидом себя самого мы приведем фрагменты од российским императорам и императрицам, написанных по различным поводам знаменитым российским учёным Михаилом Васильевичем Ломоносовым. В этих одах Ломоносов предстаёт с очень неприглядной стороны — как бессовестный придворный льстец и подхалим, не знающий меры.

Оды приводятся по [Ломоносов1986].

Первая ода — [Ломоносов1986, Одна на прибытие из Голштинии и на день рождения Его Императорского Высочества Государя Великого Князя Петра Феодоровича 1742 года февраля 10 дня», с. 82].

Для справки: император Пётр III Феодорович — это Карл Петер Ульрих Голштейн-Готторп, первый Голштейн-Готторп на российком престоле, сын Анны Петровны, дочери Петра I, племянник царицы Елизаветы Петровны, дочери Петра Ι.

 

(21‑30)

Вои́нский звук оставь, Беллона,

И, Марс, вложи свой шумный меч,

Чтоб стройность праздничного тона

И муз поющих ныне речь

Едина громко разносилась

И нашей радости сравнилась;

Чтоб воздух, море и земля

Елизавету возглашали

И, купно с ней Петра хваля,

Моей бы лире подражали.

 

(31-40)

Богиня, коей державу

Обнять не могут седмь морей,

И громкую повсюду славу

Едва вместить вселенной всей!

Твоя надежда совершилась,

И радость паки обновилась:

Ты зришь Великого Петра,

Как феникса воскресша ныне;

Дражайшая твоя сестра

Жива в своем любезном сыне.

 

Что мы получим, если всё сказанное понимать буквально?

Здесь (31) царица Елизавета Петровна названа богиней; в контексте (21‑25) эта «богиня» поставлена среди других богов и богинь — Марса (Ареса), Беллоны (римской богини войны), муз (дочерей Зевса и Мнемосины); соответственно, её сестра Анна Петровна, мать Карла Петера Ульриха — сестра богини, тоже богиня, а сам Карл — сын и племянник богини; он уподобляется фениксу, волшебной птице, способной воскресать. Да и сам Михаил Васильевич поставил себя рядом с богами, где-то вместе с музами (21‑30).

Далее [там же, с. 83]:

 

(91‑100)

Наместница всевышней власти,

Что родом, духом и лицеем

Восходит выше смертных части,

Прехвальна, совершенна всем,

В которой всех даров изрядство,

С величеством цветет приятство!

Кому возможно описать

Твои доброты все подробну?

Как разве только указать

В Петре природу в том подобну?

 

Что отсюда можно заключить буквально? То, что у Анны Петровны и её сестры, царицы Елизаветы Петровны, природа сверхчеловеческая — скорее всего, божественная. То, что выше Елизавета названа богиней, только укрепляет в мысли об этом: да, здесь мы имеем дело именно что с божественной природой, а не полубожественной (героической) или же с природой каких-то высоких духов. Можно также заключить, что так обстоит дело потому, что они, Анна и Елизавета, происходят от царя Петра Ι, который тоже обладал божественной природой.

 

Далее [там же, с. 84]:

 

(101‑110)

Но спешно (с)толь куда восходит

Внезапно мой пленённый взор?

Видение мой дух возводит

Превыше Тессалийских гор!

Я Деву в солнце зрю стоящу,

Рукою Отрока держащу

И все страны полночны с ним.

Украшена кругом звезда́ми,

Разит перуном вниз своим,

Гоня противности с бедами.

 

(111‑121)

И вечность предстоит пред нею,

Разгнувши книгу всех веков,

Клянется небом и землею

О счастье будущих родов,

Что россам будет непременно

Петровой кровью учрежде́но.

Отверзлась дверь, не виден край,

В пространстве заблуждает око;

Цветёт в России красной рай,

Простерт во все страны́ широ́ко.

 

Что отсюда можно заключить буквально?

Конечно, знакомый с христианством и, в частности, с Апокалипсисом (Откр.12:1‑17), заключит, что Дева с Отроком (105‑106), зримая стоящей в солнце, — это Мария, Богородица, с Иисусом Христом, богом; хотя, конечно, в указанном месте Апокалипсиса речь идёт не о «Деве», а о «Жене», которая символизирует Церковь, и не об «Отроке», а о «Младенце», который символизирует всякого истинно-верующего, «рождённого» Церковью. Но ведь выше говорится о римских и греческих богах, о том, что царица Елизавета — сама богиня (и, пожалуй, её отец, Пётр Ι — тоже божественной природы…). Как, спрашивается, это всё согласуется с христианской традицией?!

Нет уж — Дева с Отроком — это, скорее, Рея с Зевсом или Исида с Гором. О том, что это Рея с Зевсом говорит наличие у Девы «перуна» — то есть жезла, скипетра, который, очевидно, мечет перуны, то есть молнии: «Разит перуном вниз своим…»; впрочем, если слово «Дева» понимать буквально как «девственница», то, пожалуй, Дева с Отроком — это дочь царя Семела с Дионисом, зачатым и возрождённым после того, как Зевс дал ей съесть сохранённое сердце Диониса Загрея…

Итак, что же сказала эта Дева — скорее всего, богиня и уж, по крайней мере, мать бога?! Она поклялась, что счастье русского народа, из рода в род, будет создано, учреждено «петровой кровью» — так, что в России прекрасной будет рай. Это долговременная задача, и, по-видимому, под «петровой кровью» здесь надо разуметь не одного Карла Петра Ульриха Голштейн-Готторпа, но всю от него происшедшую Голштейн-Готторпскую династию на российском престоле, которая будет править очень долго и, в конце концов, превратит Россию в рай.

Вобщем, явились Ломоносову в чудесном видении то ли Рея с Зевсом, то ли Семела с Дионисом и напророчествовали всё это, дабы Ломоносов обнародовал это пророчество и довёл его до божественных царственных ушей.

 

 

Переходим к другой оде: [Ломоносов1986, Ода на день тезоименитства Его Императорского Высочества Государя Великого Князя Петра Феодоровича 1743 года, c. 96].

 

[там же, с. 96]:

 

(11‑20)

Но о небес пресветло око,

Веселых дней прекрасный царь!

Как наша радость, встань высоко,

Пролей чистейший луч на тварь,

В прекрасну облекись порфиру,

Явись великолепен миру

И в новом блеске вознесись,

В златую седши колесницу,

В зенит вступи, прешед границу,

И позже в Океан спустись

 

Здесь царь Карл Петер Ульрих Голштейн-Готторп, то есть Пётр ΙΙΙ Феодорович Романов, описывается как солнечный бог — то ли Аполлон, то ли Гелиос.

 

[там же, с. 99]:

 

(121‑130)

Воззри на труд и громку славу,

Что свет в Петре неложно чтит;

Нептун познал его державу,

С Минервой сильный Марс гласит:

«Он бог, он бог твой был, Россия,

Он члены взял в тебе плотские,

Сошед к тебе от горьних мест;

Он ныне в вечности сияет,

На внука весело взирает,

Среди героев, выше звезд».

 

Здесь говорится, что царь Пётр Ι — то ли бог, то ли герой (то есть полубог); при этом такой его статус признают сами боги — Марс (Арес) и Минерва (Афина); кроме того, ими же, сказано, что Пётр Ι — бог (или герой), сшедший с небес и затем снова восшедший на небеса (ведь ныне он — «Среди героев, выше звезд…»).

 

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода на день брачного сочетания Их Императорских Высочеств Государя Великого Князя Петра Феодоровича и Государыни Великия Княгини Екатерины Алексеевны 1745 года, c. 100]

 

[там же, с. 100]

 

(1‑6)

Не сад ли вижу я священный,

В Эдеме вышним насажденный,

Где первый узаконен брак?

В чертог богиня в славе входит,

Любезнейших супругов вводит,

Пленяющих сердца́ и зрак.

 

Здесь «богиня» — это снова царица Елизавета Петровна, устроившая брак своему племяннику Карлу Петеру Ульриху Голштейн-Готторпу, который, как уже сказано выше, по Ломоносову — тоже бог.

 

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода на день восшествия на престол Её Величества Государыни Императрицы Елизаветы Петровны 1748 года, c. 121]

 

[там же, с. 121]

 

(1‑6)

Заря багряною рукою

От утренних спокойных вод

Выводит с солнцем за собою

Твоей державы новый год.

Благословенное начало

Тебе, богиня, воссияло.

 

[там же, с. 140]

 

Тебя, богиня, возвышают

Души и тела красоты,

Что в многих разделяясь блистают,

Едина всё имеешь ты.

 

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода, в которой Её Величеству благодарение от сочинителя приносится за оказанную ему высочайшую милость в Царском Селе августа 27 дня 1750 года, c. 127].

 

[там же, с. 127]:

 

(1‑7)

Какую радость ощущаю?

Куда я ныне восхищен?

Небесну пищу я вкушаю,

На верьх Олимпа вознесен!

Божественно лице сияет

Ко мне и сердце озаряет

Блистающим лучём щедрот!

 

Царица Елизавета Петрована, богиня, пригласила Ломоносова на Олимп, в обитель высших богов, и угостила его питием богов — амброзией.

 

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода всепрестветлейшей державнейшей Великой Государыне Императрице Елизавете Петровне, Самодержице Всероссийской, на пресветлый торжественный праздник Её Величества восшествия на всероссийский перстол ноября 25 дня 1761 года, в оказание истинной радости и ревностного усердия всенижайшее поднесённая от всеподданнейшего раба Михаила Ломоносова, c. 156].

 

[там же, с. 158]:

 

(64‑70)

Гласят моря, леса и реки,

Там нимфы повторяют речь,

Как встречу ей спешили течь:

«Кто ты? Минерва иль Диана?

Кто мать тебе и кто отец?

Богиней в свете быть избранна,

Достойная носить венец!…»

 

(77‑80)

О дщери росские, играйте:

Надежда ваша вас не льстит,

И с удовольствием внимайте,

Что вам богиня говорит.

 

Снова: царица Елизавета Петровна — богиня; то ли Минерва (Афина), то ли Диана, то ли ещё кто из богинь.

 

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода торжественная Её императорскому Величеству всепрестветлейшей державшнейшей Великой Государыне Императрице Екатерине Алексеевне, Самодержице Всероссийской, на преславное Её восшествие на всероссийский императорский престол 28 дня 1762 года, в изъявление истинной радости и верноподданного усердия искреннего поздравления приносится от всеподданнейшего раба Михаила Ломоносова, c. 169]

 

[там же, с. 174]:

 

(215‑220)

Тебя (с)толь сча́стливу считаем,

Богиня, в коей признаваем

В единой все добро́ты вдруг,

Щедроты, веру, справедливость,

И с постоянством прозорливость,

И истинной геройский дух.

 

Царица Екатерина ΙΙ — тоже, по Ломомоносову, богиня; правда, дух у неё почему-то лишь «геройский», то есть полубожественный; но это затруднение можно разрешить тем, что боги могут полубога или даже человека превратить в настоящего бога.

 

Следующая ода: [Ломоносов1986, Ода всепрестветлейшей державнейшй Великой Государыне Императрице Екатерине Алексеевне, Самодержице Всероссийской, которую Ее Величество в новый 1764 год всенижайшее поздравляет всеподданнейший раб Михайло Ломоносов, c. 177].

 

[там же, с. 177]:

 

(37‑39)

О скиптр, венец, о трон, чертог,

Сужде́ны вновь Екатерине,

Красуйтесь о второй богине!

 

[там же, с. 180]:

 

(166‑170)

Ликуйте: Правда на престоле,

И ей Премудрость приседит,

Небесными блеснув очами,

Богини нашея устами

Законы вечные гласит…

 

Снова: царица Екатерина ΙΙ, по Ломоносову, — богиня; и через неё, по-видимому, возвещают свою волю ещё более высшие боги, боги над богами, — Правда и Премудрость… Кстати: как говорит Ломоносов, Екатерина ΙΙ — это вторая по счёту богиня, то есть вторая с именем «Екатерина»; следовательно, царица Екатерина Ι (Марта Самуиловна Скавронская) — тоже богиня.

Скажем так: считать, что в Пс.2 и Пс.109 идёт речь о каком-то сверхчеловеческом, божественном или полубожественном, существе — это всё равно, что воспринимать сказанное Ломоносовым в одах царям и царицам всерьёз.

 

5. О мессианском понимании второго и стодевятого псалмов

 

Снова повторим: в Пс.2 и Пс.109, как мы видели, речь идёт не о христианском мессии, Иисусе Христе, сверхчеловеческом существе, и не об иудейском мессии, всемирном царе, который всё-таки человек по природе, а о царе Давиде и о событиях его жизни; и в этих псалмах, как мы видели, вообще нет никаких пророчеств о будущем.

Здесь же отметим, что христианами первых веков Иисус Христос рассматривался лишь как филоновский Логос истинного Бога или как что-то незначительно и несущественно от этого филоновского Логоса отличающееся. Филоновский Логос, а, вместе с ним и христианский Логос первых веков, вовсе не был истинным Богом по своей природе, хотя так и назывался; именно так учили Тертуллиан и Ориген; и именно в этом ключе надо понимать творения Иустина Философа.

То, что Логос не есть истинный Бог, хотя и носит имя Бога, отображалось в те времена тем, что, когда речь шла о Логосе, перед словом «Бог» не ставился определённый артикль, а когда речь шла об истинном Боге, родившем Логос, то перед словом «Бог» определённый артикль ставился. Эту традицию завёл Филон Александрийский; ей следовали и Иустин Философ, и даже сам евангелист Иоанн; и именно так разумел евангелие от Иоанна Ориген. Ориген в толкованиях на евангелие от Иоанна, обсуждая смысл называния Иисуса Богом, даже не упоминает о том, что кто-то считает Иисуса Христа истинным Богом по своей природе! И только в 325 году, на первом Вселенском соборе, вдруг обнаружилось, что почти три сотни лет христианская церковь верила не так, не могла правильно понять и истолковать собственные евангелия и прочие свои писания и, вместе с ними, собственные предания…

По-видимому, ещё задолго до рождения Иисуса Христа иудеи стали относить Пс.109, а, вместе с ним, вероятно, и Пс.2, перекликающийся с Пс.109, к грядущему иудейскому мессии. Это видно из «загадки», загаданной Иисусом Христом вопрошавшим его иудеям:

«40 И уже не смели спрашивать Его ни о чем. Он же сказал им:

41 как говорят, что Христос есть Сын Давидов,

42 а сам Давид говорит в книге псалмов: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня,

43 доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

44 Итак, Давид Господом называет Его; как же Он Сын ему?»

(Лук.20:40‑44).

Смысл этих слов следующий. Иисус считал себя иудейским мессией и, следовательно, относил этот стих к себе; иудеи тоже относили этот стих к иудейскому мессии, всемирному владыке, который превзойдёт Давида. Но тут встаёт вопрос: если мессия всё-таки человек по природе, то, как бы ни был он велик, он всё равно никак не мог бы быть господином для своего праотца Давида — из-за почитания детьми родителей. Поэтому намёк Иисуса тут очевиден: только лишь тот потомок Давида, у которого природа есть сверхчеловеческая и приближающаяся к божественной, мог бы по справедливости быть господином для Давида.

Кстати. Одно из иудейских толкований Пс.109:1 заключается в том, что господин для Давида — это не его потомок, а его предок, а именно Авраам; однако Авраам никак не может похвастаться военными победами в тех рамках, которые задают Пс.109 и Пс.102. Так, в Быт.14 описывается, что Авраам вооружил триста восемнадцать своих рабов (Быт.14:14) и ночью напал на царя Кедорлаомера и нескольких союзных с ним царей, чтобы спасти попавшего к ним в плен Лота. (После победы в этой битве Авраама благословил царь и священник Мелхиседек (Быт.14:17‑20).) Это было единственным описанным в Библии военным предприятием Авраама.

Христианское толкование Пс.2 и Пс.109 ясно: речь здесь идёт об Иисусе Христе — Логосе истинного Бога, а после 325 г., после первого Вселенского собора, — о «полноценном» истинном Боге, обладающем той же природой, что и Отец.

Логос есть сын Бога, Им рождённый (Пс.2:7,12), и седящий одесную Бога‑Отца (Пс.109:1), и даже тот, одесную кого — Сам Бог (Пс.109:2); он, Логос, и земной всемирный царь, поставленный Богом (Пс.2:6), и Первосвященник, имеющий священство «по чину Мелхиседека» (Пс.109:4) — то есть иное священство, чем священство Аарона и его потомков; по христианским толкованиям победы Сына Божьего над различными царями и народами, описанные в Пс.2 и Пс.109, не суть победы над окрестными для израильтян царями и народами, а победы во всемирном масштабе во время славного Второго Пришествия — ведь Иисус Христос, Логос, есть всемирный земной царь и судия, который сокрушит во время своего Второго Пришествия все языческие царства, которые ему воспротивятся.

Слова «Я ныне родил Тебя» (Пс.2:7) у христиан толкуются так: «ныне» — это значит в «сейчас» в вечности, в которой нет ни прошлого, ни будущего, а есть только «сейчас» настоящего. Поскольку же «сейчас» вечности проектируется на всю временну́ю ось тварного мира, то получается (если смотреть из тварного времени на вечность), что Сын Божий рождается всегда: он рождался в каждый момент прошлого, рождается сейчас, в настоящий момент, учреждающий настоящее, и будет рождаться в каждый момент будущего.

Слова же «Из чрева прежде денницы родил Тебя» (Пс.109:3), которые читаются согласно Септуагинте, а не Масоретскому тексту, понимаются христианами в том смысле, что Логос был рождён до сотворения мира — в частности, до сотворения земли и неба, света и тьмы, до сотворения небесных светил.

Предпочтение Септуагинты Масоретскому тексту Ветхого Завета, то есть предпочтение перевода на греческий предположительному исходному тексту на иврите (и арамейском) — это давняя практика православной церкви; напомним, что в Русской православной церкви официальный богослужебный язык — церковнославянский и при этом при богослужениях используется библия на церковнославянском языке, являющаяся переводом именно с Септуагинты.

Что касается католиков, то в Вульгате Папы Климента 1598 г. (Vilgata Clementina, VUC) здесь, в Пс.109:3, перевод на латынь сделан тоже с Септуагинты: «ex utero, ante luciferum, genui te» (Ps.109:3) — «из чрева, до эосфора (люцифера), родил Тебя» (Пс.109:3) — несмотря на то, что Вульгата основывается на переводе блаж. Иеронима Стридонского, выполненном не с Септуагинты, а с текстов Писания на иврите — причём перевод был сделан ещё до того, как сформировался иудейский «Масоретский канон» Писания. (Строго говоря, буквально «люцифер» по-гречески — это «фосфор», а не «эосфор».)

Отсюда видно, какое важное догматическое значение католическая и православная церковь придают Септуагинте: они предпочитают её сохранившимся текстам на иврите и арамейском; по крайней мере, именно так обстояло дело до весьма недавнего времени.

Должно быть понятно, что именно по Септуагинте «святые отцы» древней церкви писали свои толкования Библии: знание иврита и арамейского было редкостью; древняя христианская церковь даже не удосужилась сохранить оригинальные тексты Писания на иврите и арамейском, предпочитая им перевод на греческий! А после этого она стала обвинять иудеев, сформировавших свой канон Писания, «Масоретский канон», в том, что они исказили Писание, дабы сокрыть пророчества об Иисусе Христе…

В подтверждение сказанному приведём слова апостола Павла об Иисусе Христе:

 

«1 Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи,

2 могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью,

3 и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах.

4 И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.

5 Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;

6 как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

7 Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение;

8 хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию,

9 и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного,

10 быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.

11 О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.

12 Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища»

(Евр.5:1‑12);

 

«17 Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву,

18 дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду,

19 которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу,

20 куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека»

(Евр.6:17‑20).

 

Иудейское толкование Пс.2 и Пс.109, когда они понимаются в смысле пророчество о грядущем мессии ясно из сказанного о христианском толковании этих псалмов: надо только принять во внимание, что иудейский мессия, который понимается как избранник Божий и как всемирный царь, есть всего лишь человек по своей природе — хотя и человек выдающийся.

 

6. Символизм Мелхиседека у Филона и апостола Павла

 

Наконец, нам остаётся подробнее обсудить символизм царя и священника Мелхиседека у Филона Александрийского и у христиан в Новом Завете, а, говоря конкретнее, у апостола Павла.

 

Что касается Филона Александрийского, то прочитайте два его нижеприводимых фрагмента — [LA.1.49‑50] и [LA.1.79‑82].

Цитирование Филона производится в следующем формате («нц» — от «начало цитаты», «кц» — от «конец цитаты», «кп» — от «конец примечаний»):

<нц>

текст на английском или оригинальный текст на греческом и перевод

<кц>

комментарии и примечания из цитируемого источника (может не быть)

<кп1>

комментарии и примечания автора настоящей работы (может не быть)

<кп2>

Первый фрагмент, предварительный:

(Когда Чувство (Чувственное Восприятие) следует и подчиняется Уму, оба становятся одним — Умом; когда Ум следует и подчиняется Чувству (Чувственному Восприятию) и растворяется в нём, оба они становятся одним — плотью; Чувственное восприятие есть движущая причина страстей и страданий; Ум есть высшее, а Чувство (Чувственное Восприятие) есть низшее)

[PhiloLCL, vol. I, LA.1.49‑50, pp. 255‑257]

<нц>

§49 “For this cause shall a man leave his father and his mother, and shall cleave unto his wife, and the twain shall be one flesh” (Gen.2.24). For the sake of sense-perception the Mind, when it has become her slave, abandons both God the Father of the universe, and God’s excellence and wisdom, the Mother of all things, and cleaves to and becomes one with sense-perception and is resolved into sense-perception so that the two become one flesh and one experience. §50 Observe that it is not the woman that cleaves to the man, but conversely the man to the woman, Mind to Sense-perception. For when that which is superior, namely Mind, becomes one with that which is inferior, namely Sense-perception, it resolves itself into the order of flesh which is inferior, into sense-perception, the moving cause of the passions. But if Sense the inferior follow Mind the superior, there will be flesh no more, but both of them will be Mind.

§49 “Поэтому да оставит муж отца своего и мать свою и да прилепится к своей жене и да будут двое одной плотью» (Быт.2:24). Ради чувственного восприятия Ум, когда он стал рабом «жены», бросает Бога, Отца вселенной, а также Божье совершенство и премудрость, Матерь всех вещей, и прилепляется к чувственному восприятию и становится одним с ним; он растворяется в чувственном восприятии настолько, что эти двое становятся одной плотью и испытывают одно и то же. §50 Заметь, что не жена прилепляется к мужу, но наоборот — именно муж к жене, Ум к Чувственному Восприятию. Ибо когда то, что выше, а именно Ум, становится одним с тем, что ниже, а именно с Чувственным Восприятием, он растворяет себя в законе плоти, которая есть низшее, то есть растворяет себя в чувственном восприятии, которое есть движущая причина страстей и страданий. Но если Чувство, низшее, следует Уму, высшему, то тогда более нет плоти, но оба станут Умом.

<кц>

<кп2>

Второй фрагмент, в котором собственно и обсуждается символизм Мелхиседека:

(О Мелхиседеке и об Аммонитянах с Моавитянами; противопоставление царя и тирана; Мелхиседек есть Разум, который посвящён Богу и есть Его священник, Разум, который умосозерцает умопостигаемое; Аммонитяне есть чувственное восприятие (и плоть); Моавитяне есть Разум, посвящённый чувственному восприятию и ему служащий (и потому сам ставший плотью, одним с плотью); Разум Мелхиседека есть царь, а Разум Моавитян есть тиран; вино, приносимое Мелхиседеком, подаёт вкушающим его душам «божественное опьянение»)

[PhiloLCL, vol. I, LA.1.79‑82, pp. 353‑355]

<нц>

§79 Melchizedek, too, has God made both king of peace, for that is the meaning of “Salem,” and His own priest (Gen.14:18). He has not fashioned beforehand any deed of his, but produces him to begin with as such a king, peaceable and worthy of His own priesthood. For he is entitled “the righteous king,” and a “king” is a thing at enmity with a despot, the one being the author of laws, the other of lawlessness. §80 So mind, the despot, decrees for both soul and body harsh and hurtful decrees working grievous woes, conduct, I mean, such as wickedness prompts, and free indulgence of the passions. But the king in the first place resorts to persuasion rather than decrees, and in the next place issues directions such as to enable a vessel, the living being I mean, to make life’s voyage successfully, piloted by the good pilot, who is right principle. §81 Let the despot’s title therefore be ruler of war, the king’s prince, of peace, of Salem, and let him offer to the soul food full of joy and gladness; for he brings bread and wine, things which Ammonites and Moabites refused to supply to the seeing one, on which account they are excluded from the olivine congregation and assembly. These characters, Ammonites deriving their nature from sense-perception their mother, and Moabites deriving theirs from mind their father, who hold that all things owe their coherence to these two things, mind and sense-perception, and take no thought of God, “shall not enter,” saith Moses, “into the congregation of the Lord, because they did not meet us with bread and water” (Deut.23:3‑4) when we came out from the passions of Egypt. §82 But let Melchizedek instead of water offer wine, and give to souls strong drink, that they may be seized by a divine intoxication, more sober than sobriety itself. For he is a priest, even Reason, having as his portion Him that is, and all his thoughts of God are high and vast and sublime: for he is priest of the Most High (Gen.14:18), not that there is any other not Most High — for God being One “is in heaven above and on earth beneath, and there is none beside Him” (Deut.4:39) — but to conceive of God not in low earthbound ways but in lofty terms, such as transcend all other greatness and all else that is free from matter, calls up in us a picture of the Most High.

§79 Мелхиседек тоже сделан Богом и царём мира — ибо таково значение слова «Салим» — и Его собственным священником (Быт.14:18). Бог не сделал так, чтобы он заблаговременно совершил какое-либо (подобающее) деяние (, чтобы стать царём и священником), но сделал так, чтобы он (изначально) начал (свою деятельность) как таковой царь, мирный и достойный Его собственного священства. Ибо ему дано имя «праведный царь», а «царь» — это тот, кто противоположен деспоту: первый является создателем законов, а второй есть породитель беззакония. §80 Так, ум, деспот, отдаёт душе и телу жестокие и пагубные повеления, порождающие тяжкие горести, устанавливает, как я думаю, такое руководство, какое ему подсказывает его злоба, а также разрешает свободное потакание страстям. Но царь первым делом прибегает к убеждению, а не к повелеванию и на второе место он ставит создание руководств — таких, например, которые позволили бы кораблю, под которым я разумею живое существо, совершить своё жизненное путешествие успешно под управлением хорошего кормчего, который есть правое начало. §81 Пусть, следовательно, имя деспота будет именем того, кто управляет войной; а имя царя пусть будет именем принца, принца мира, Салима; и пусть последний предлагает душе пищу, исполненную наслаждения и радости — ибо он приносит хлеб и вино — вещи, которые Аммонитяне и Моавитяне отказались дать Видящему1, из-за чего они были исключены из оливинового сообщества и собрания. Эти персонажи, Аммонитяне, производящие свою природу от чувственного восприятия, своей матери, и Моавитяне, производящие себя от ума, своего отца2, персонажи, держащиеся того мнения, что все вещи обязаны своей согласованности и связности этим двум вещам, то есть уму и чувственному восприятию, и не принимающие  никакого помышления о Боге, «не войдут», как говорит Моисей, «в собрание Господне, ибо они не встретили нас с хлебом и водой» (Втор.23:3‑4), когда мы изошли из страданий египетских. §82 Но пусть Мелхиседек вместо воды предлагает вино и подаёт душам крепкий напиток3, чтобы они могли быть овладеваемы божественным опьянением, более трезвым, чем сама трезвость. Ибо он есть священник, а равно и Разум, имеющий своим уделом Сущего и все его помыслы о Боге суть помыслы высокие, обширные и совершенные — ибо он есть священник Наивысочайшего Бога4 (Быт.14:18); не то чтобы были какие-то другие боги, кроме Наивысочайшего — ибо Бог существует как Единый, который есть «сущий на небе вверху и на земле внизу и нет никакого бога кроме Него» (Втор.4:39), — но чтобы познать Бога не в низменных, привязанных к земле, представлениях, но в возвышенных понятиях, таких как понятие «того, кто превосходит все прочие величия, а также всё, что свободно от материи», мы вынуждены вызывать в себе образ Наивысочайшего.

<кц>

1. То есть Израилю, еврейскому народу (когда он шёл из Египта в Землю Обетованную); одно из толкований имени «Израиль» — это «Видящий Бога».

2. Имеется в виду ум, привязанный к чувственному восприятию и посвященный ему, ум, растворённый в чувствах; такой ум соединяется с плотью в одно и сам становится плотью — смотри об этом у Филона подробнее здесь: [LA.1.49‑45]. Символом такого ума и являются Моавитяне; они составляют одно с Аммонитянами, которые здесь есть символ чувственного восприятия (чувства). Такой ум, по мысли Филона, есть тиран.

3. Когда приносились жертвы, то в одних случаях жертва уничтожалась (например, сжигалась) полностью, а в других случаях часть жертвы шла Богу (или богам), а часть — приносящим жертву или народу, участвующему в жертвоприношении, вообще. Здесь Филон, очевидно, предполагает, что когда Мелхиседек приносил в жертву Богу вино и хлеб, то лишь часть жертвы сжигалась для Бога; другую же её часть, по мнению Филона, употреблял народ, собравшийся на жертвоприношение; им-то, этим душам, по мысли Филона, и подавал жертвенные вино и хлеб Мелхиседек.

4. Таким образом, Мелхиседек символизирует ум, привязанный к Богу и посвящённый Ему, ум, занимающийся умосозерцанием умопостигаемого, ум, преодолевший страсти, страдания и соблазны чувственного восприятия (чувств). У такого человека, как Мелхиседек, у человека, с таким умом, и плоть приобретает свойства ума и становится одним с умом — смотри об этом у Филона подробнее здесь: [LA.1.49‑45]. Такой ум, по мысли Филона, есть царь.

<кп2>

 

Апостол Павел так понимает символизм Мелхиседека:

 

«1 Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,

2 которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,

3 без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.

4 Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.

5 Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь — брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых.

6 Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования.

7 Без всякого же прекословия меньший благословляется большим.

8 И здесь десятины берут человеки смертные, а там — имеющий о себе свидетельство, что он живет.

9 И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину:

10 ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.

11 Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?

12 Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.

13 Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.

14 Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.

15 И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной,

16 Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.

17 Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

18 Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности,

19 ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу.

20 И как сие было не без клятвы, —

21 ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека, —

22 то лучшего завета поручителем соделался Иисус.

23 Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному;

24 а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее,

25 посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.

26 Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

27 Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.

28 Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного»

(Евр.7:1‑28)

 

Как и Филон, Павел видит символизм в имени Мелхиседека («царь правды» или «праведный царь»), а также в имени престольного града той страны, в которой он царствует — Салима (слово «салим» означает «мир» в смысле противопоставления мира войне). Мелхиседек для Павла — ветхозаветный прообраз Иисуса Христа. По-видимому, именно Филон вдохновил Павла на использование образа Мелхиседека для оправдания неаароновского первосвященства Иисуса Христа и для обоснования того, почему Иисус Христос заключил с людьми новый завет, отличный от завета, заключённого с помощью Моисея. Этому также способствовало то, что Пс.109 и Пс.2 в те времена уже давно понимались иудеями как «мессианские», то есть пророчествующие о грядущем Мессии — как это видно из слов самого Иисуса Христа в стихах Лук.20:40‑44.

Отметим также следующее: для Филона Мелхиседек есть символ Разума, посвящённого Богу и являющегося Его священником ([LA.1.79‑82]); и хотя Филон здесь буквально говорит о человеческом разуме, но в этих словах легко можно увидеть аллюзию на филоновский Логос: ведь у Филона Логос есть Разум Бога и Разум Мира, послуживший образцом и эталоном, непосредственно по которому была создана высшая человеческая душа, ответственная за разум, душа, являющийся образом и подражанием Логосу. И, следовательно, то, что сказано положительного о человеке, может быть в превосходной степени применено и к Логосу, к образцу, по которому был создан человек. К тому же «логос» — это одно из названий разума и «разумной способности», имеющихся в греческом языке. Именно эту аллюзию на Логос, очевидно, и видели в словах Филона о Мелхиседеке [LA.1.79‑82] христиане — в том числе и апостол Павел.

Для Павла как Аарон был Первосвященником и началом (отцом) для всех священников завета, заключенного Израилем с Богом посредством Моисея, так и Иисус Христос есть иной Первосвященник нового, не восходящего к Аарону, священства и начало всех священников нового завета, заключённого с Богом посредством Иисуса Христа. При этом Иисус выступает и в роли Первосвященника, и в роли принесённой этим Первосвященником жертвы.

В вышеприведённых словах Павла необходимо подробнее остановится на стихе Евр.7:3: «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр.7:3).

Что означают эти слова — ведь библейский Мелхиседек был человеком, рождённым некогда от человеческих отца и матери, который какое-то время жил, а затем умер — и в этом вряд ли можно сомневаться?

Когда Библия говорит о каком-то выдающемся человеке, особенно о добродетельном и снискавшем благоволение Бога, то при этом всегда или почти всегда указывается отец этого человека; зачастую указывается также и мать; часто указываются продолжительность жизни этого человека, а также рождённые им дети. Но в случае Мелхиседека это не так: всё, что говорится о Мелхиседеке в Ветхом Завете — это следующие слова:

«18 и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — 19 и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; 20 и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего» (Быт.14:18—21).

Не указаны ни отец, ни мать, ни дети; ни год рождения, ни год смерти, ни продолжительность жизни. Получается как бы, что этот Мелхиседек «вечно живой священник», «всегда живой священник».

В этих особенностях повествования Библии о Мелхиседеке Павел видит особый смысл, а именно намёк на Иисуса Христа, который есть воплотившийся Логос истинного Бога: ведь Логос существовал до сотворения мира, не имея ни человеческого отца, ни человеческой матери; ведь Логос существовал ещё до сотворения времени и будет существовать вечно; Логос, Сын Божий, — «священник навек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4) — священник навек от самого своего предвечного рождения от Небесного Отца.

 

7. О Логосе как Первосвященнике у Филона и апостола Павла

 

Отметим, что ещё до апостола Павла о Логосе как о Первосвященнике говорил Филон Александрийский. Он говорил ([Somn.1.215]), что есть два храма: Вселенная, для которой Первосвященник есть Логос, и «человеческая разумная душа» как некий собирательный образ, для которой Первосвященник есть «эйдетический человек» — то есть эйдос, идея, форма человека (речь идёт о тварном эйдосе), которая тождественно одна и та же самая для всех отдельных, единичных людей; этого «эйдетического человека» Филон называет «настоящим Человеком»; соответственно, иерусалимский Храм есть лишь образ и символ «человеческой разумной души», а иудейский Первосвященник есть лишь образ и символ «настоящего Человека»:

(Логос есть Первенец Бога и Первосвященник, священнодействующий во всей вселенной, которая есть его храм; эйдос человека («настоящий Человек») есть Первосвященник, священнодействующий в каждой человеческой душе, которая есть его храм; иудейский Первосвященник есть образ эйдоса человека («настоящего Человека»))

[PhiloLCL, vol. V, Somn.1.215, p. 413]

<нц>

For there are, as is evident, two temples of God: one of them this universe, in which there is also as High Priest His First-born, the divine Word, and the other the rational soul, whose Priest is the real Man; the outward and visible image of whom is he who offers the prayers and sacrifices handed down from our fathers, to whom it has been committed to wear the aforesaid tunic, which is a copy and replica of the whole heaven, the intention of this being that the universe may join with man in the holy rites and man with the universe.

Ибо, как это очевидно, существует два храма Бога: один из них есть эта вселенная, в которой также пребывает как Первосвященник Его Перворожденный, божественное Слово, а второй храм есть разумная душа, Священник которой есть настоящий Человек1; внешний и видимый его2 образ есть тот, кто предлагает жертвы и совершает молитвы согласно тем преданиям, которые дошли до нас от наших отцов, тот, кому было заповедано облачаться в вышеупомянутую тунику, которая есть копия и образ целого неба3; стремление и предназначение его заключается в том, чтобы вселенная могла соединиться с человеком в священных обрядах, а человек — со вселенной.

<кц>

1. Здесь «настоящий Человек», очевидно, отличный от Логоса, — это эйдетический человек, то есть эйдос (идея, форма) человека, который тождественно один и тот же у всех людей.

2. «Настоящего Человека», то есть эйдоса человека — см. Примечание 1.

3. Речь идёт об иудейском Первосвященнике.

<кп2>

 

Далее.

«Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа»

(Евр.2:17).

 

Далее.

«1 Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа,

2 Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его.

3 Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его,

4 ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог.

5 И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить;

6 а Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца»

(Евр.3:1‑6).

 

Далее.

«12 Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

13 И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.

14 Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего.

15 Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.

(Евр.4:12‑15)

Отметим, что в Евр.4:12 апостол Павел называет Иисуса Христа, Сына Божия, Первосвященника, также и «словом Божиим», то есть «Логосом истинного Бога, Отца».

 

Смотри также уже приводившиеся выше фрагменты Евр.5:1‑12, Евр.6:17‑20, Евр.7:1‑28.

 

«1 Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах

2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.

3 Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести.

4 Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары,

5 которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе.

6 Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях.

7 Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому.

8 Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет,

9 не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь.

10 Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом.

11 И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня,

12 потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.

13 Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению»

(Евр.8:1‑13).

 

Как видим, здесь (Евр.7:1‑2,4‑5) апостол Павел, уподобляясь Филону, учит, что есть две Скинии (грубо говоря, Храма), а именно небесная и земная; в земной служит иудейский Первосвященник, а в небесной — небесный Первосвященник Иисус Христос, Сын Божий, Логос; при этом небесная скиния есть «истинная», то есть она есть образец и эталон, а земная скиния есть лишь «тень» её, то есть подражание её и образ её.

У Филона, напомним, первый Храм — это весь космос вообще, как умопостигаемый (мир идей), так и чувственно-воспринимаемый, а второй Храм — это собирательный образ «человеческой разумной души»; при этом земной, иерусалимский, Храм у Филона по сути есть образ «человеческой разумной души», а не первого Храма. Опять же, у Филона Первосвященник первого Храма, то есть Логос, служит во всём космосе, а не только на Небе, а Первосвященник второго Храма есть не обычный человек, а эйдос человека; при этом иудейский Первосвященник есть образ не Логоса, а эйдоса человека.

Тем не менее, поскольку филоновский эйдос человека, как и человек, есть образ Логоса, то можно сказать, что иудейский Первосвященник косвенно всё равно является образом Логоса, то есть он, иудейский Первосвященник есть образ образа Логоса: эйдос человека есть образ Логоса, а человек оформлен посредством эйдоса человека.

Кроме того, в [Somn.1.215] Филон говорит об иудейском Первосвященнике: «стремление и предназначение его заключается в том, чтобы вселенная могла соединиться с человеком в священных обрядах, а человек — со вселенной»; поскольку же этот Первосвященник священнодействует в иерусалимском Храме, то отсюда можно предположить, что иерусалимский Храм есть символ и образ не только «человеческой разумной души», но и всего космоса, то есть символ и образ первого Храма; и при этом священнодействия в иерусалимском Храме каким-то образом порождают соответствующие воздействия на весь космос, образом и символом которого является этот Храм.

Так что, как кажется, у слов Павла Евр.8:1‑13 гораздо больше сходства со словами Филона [Somn.1.215], чем это может показаться на первый взгляд.

 

Далее.

«8 Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния.

9 Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего,

10 и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления.

11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,

12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление»

(Евр.9:8‑13).

 

Далее.

«22 Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения.

23 Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами.

24 Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие,

25 и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;

26 иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.

27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,

28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение»

(Евр.9:22‑28).

 

Здесь, конечно, надо отметить, что христианское Небо — это вовсе не аналог филоновского «умопостигаемого космоса», то есть «мира идей». Небо — это то место, куда вознёсся воплотившийся Логос, став отдельным, единичным человеком; это то место, где обитают души других отдельных, единичных праведных людей; а филоновский «умопостигаемый космос» — это, как сказано, «мир идей», где обитает среди прочих идей, идея человека («настоящий Человек»), которая по определению одна.

 

8. О хитростях царя Давида

 

Как повествуется в 2Цар.24, Давид устроил перепись населения и тем тяжко согрешил; после этого к нему пришел пророк и прозорливец Гад и сказал ему, чтобы он выбрал себе наказание от Господа за этот свой грех: «И пришел Гад к Давиду, и возвестил ему, и сказал ему: избирай себе, быть ли голоду в стране твоей семь лет, или чтобы ты три месяца бегал от неприятелей твоих, и они преследовали тебя, или чтобы в продолжение трех дней была моровая язва в стране твоей? теперь рассуди и реши, что мне отвечать Пославшему меня» (2Цар.24:13). Давид выбрал моровую язву — не себе, а своим подданным: «И сказал Давид Гаду: тяжело мне очень; но пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы в руки человеческие не впасть мне. [И избрал себе Давид моровую язву во время жатвы пшеницы.]» (2Цар.24:14). И эпидемия от Господа началась: «15 И послал Господь язву на Израильтян от утра до назначенного времени; [и началась язва в народе] и умерло из народа, от Дана до Вирсавии, семьдесят тысяч человек».

Вы не находите здесь ничего странным? Главный грешник, Давид, устроивший перепись, остаётся цел, а гибнут его подданные. Вот это наказание — наказание, свойственное какому-то безумному Богу… Кроме того следует ещё учесть, что перепись населения никаким грехом для Давида быть не могла: ведь в Пятикнижии не раз говорится о том, как производилась перепись израильтян. Соответственно, и никакого гнева Божьего на Давида за устроение переписи быть не могло.

Что же мы имеем? Израильтяне того времени, как и многие другие народы, верили, что перепись может стать причиной губительного бедствия — верили вопреки тому, что говорилось Пятикнижии. Давид, несмотря на это, всё-таки устроил перепись и эта перепись совпала с началом эпидемии «моровой язвы». Естественно, все заговорили о том, что грех царя навлёк бедствие на народ. Противиться и разубеждать тут кого-то было бессмысленным занятием. Давиду ничего не оставалось как «признать свой грех», признать, что народ терпит наказание в виде эпидемии от Господа именно из-за него, из-за Давида. Признать и покаяться в грехе. Что Давид и сделал. Но, повторим, наказание Давиду за грех было уж через чур странным и диким: ему самому ничего не было, а его подданные гибли десятками тысяч. Поступив так, Давид выставил Иегову совершенным безумцем… — но, видимо, царь Давид не слишком задумывался над этим: мало ли какое странное поведение Бога можно оправдать для сильно верующего в премудрость этого Бога и в неизреченность путей Его промысла.

Отметим далее, что Давид приносит жертву Богу из-за эпидемии тогда, когда уже ему стало ясно, что эпидемия прекратилась и что она не дойдёт до Иерусалима: «16 И простер Ангел [Божий] руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку твою. Ангел же Господень был тогда у гумна Орны Иевусеянина. 17 И сказал Давид Господу, когда увидел Ангела, поражавшего народ, говоря: вот, я согрешил, я [пастырь] поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего» (2Цар.24:16‑17). Действительно: как бы выглядел Давид, если бы он сделал заявление о бывшем ему откровении о прекращении эпидемии, принёс бы жертвы Богу, а эпидемия продолжилась?

Далее говорится о том, как Давид воздвиг сам, без законных священников, второй жертвенник Богу близ Иерусалима и сам, без законных священников, принёс на нём жертву Богу — то есть совершил неслыханное, тем более для царя, беззаконие с точки зрения Моисеева закона — ибо в то время законный жертвенник, один-единственный для всех иудеев, находился в Гаваоне: «18 И пришел в тот день Гад к Давиду и сказал: иди, поставь жертвенник Господу на гумне Орны Иевусеянина. 19 И пошел Давид по слову Гада [пророка], как повелел Господь. 20 И взглянул Орна и увидел царя и слуг его, шедших к нему, и вышел Орна и поклонился царю лицем своим до земли. 21 И сказал Орна: зачем пришел господин мой царь к рабу своему? И сказал Давид: купить у тебя гумно для устроения жертвенника Господу, чтобы прекратилось поражение народа. 22 И сказал Орна Давиду: пусть возьмет и вознесет в жертву господин мой, царь, что ему угодно. Вот волы для всесожжения и повозки и упряжь воловья на дрова. 23 Все это, царь, Орна отдает царю. Еще сказал Орна царю: Господь Бог твой да будет милостив к тебе! 24 Но царь сказал Орне: нет, я заплачу тебе, что стоит, и не вознесу Господу Богу моему жертвы, взятой даром. И купил Давид гумно и волов за пятьдесят сиклей серебра. 25 И соорудил там Давид жертвенник Господу и принес всесожжения и мирные жертвы. [После Соломон распространил жертвенник, потому что он мал был.] И умилостивился Господь над страною, и прекратилось поражение Израильтян» (2Цар.24:13‑25).

Надо ли говорить, что Бог, строго запретивший создавать жертвенники кроме одного, законного, который находился в то время в Гаваоне, при Моисеевой скинии собрания, просто не мог отдать то приказание, о котором сообщил Давиду пророк и прозорливец Гад? Как сказано: «29 Скиния же Господня, которую сделал Моисей в пустыне, и жертвенник всесожжения находились в то время на высоте в Гаваоне. 30 И не мог Давид пойти туда, чтобы взыскать Бога, потому что устрашен был мечом Ангела Господня» (1Пар.21:29‑30).

Как уже говорилось, Давид просто был вынужден выдумать объяснения и оправдания своему беззаконному поступку для всех верующих иудеев и в особенности — для законных священников, происходивших от Аарона. И Давид придумал оправдание и объяснение — он заявил, что Бог тоже поставил его священником, но священником не по чину Аарона и его сынов, а по чину царя и священника Мелхиседека (Пс.109:4). Более того — он написал по этому поводу псалом стодевятый, в котором сказал что Бог поставил его священником по чину Мелхиседека не на один раз, а навечно (Пс.109:4) — то есть он как бы сказал законным священникам: «Если я захочу, то буду сам без вас сооружать жертвенники и приносить на них жертвы хоть каждый день до конца своей жизни — ибо я поставленный Самим Богом священник по чину Мелхиседека». Давид «взял силой» то, что, как кажется, немыслимо «взять силой» в иудаизме!

Поставив жертвенник и принеся на нём жертвы, Давид также предстал в глазах народа тем, кто прекратил эпидемию «моровой язвы» и спас от неё Иерусалим. Поставив жертвенник и принеся на нём жертвы, Давид сравнял себя с еврейскими патриархами — ибо, как уже сказано, тем самым Давид уподобился Аврааму, построившему жертвенник близ Сихема, у дубравы Мамре (Быт.12:6‑7), Исааку, построившему жертвенник в Вирсавии, в долине Герарской (Быт.26:23‑25), и Иакову, построившему жертвенник в Вефиле (Быт.35:6‑7) — причём по приказанию Самого Бога (Быт.35:1). Построив жертвенник и принеся на нём жертвы, а затем объявив, что он «священник навек по чину Мелхиседека» Давид сравнял себя также и с законными священниками, происходящими о Аарона и даже превзошёл их — ибо потомкам Аарона не принадлежал царский престол.

Сделанное Давидом можно сравнить разве что с церковной реформой Петра Ι, упразднившего патриаршество и ввёдшего церковный синод, который по сути управлялся Петром через обер-прокурора; или с церковной реформой Генриха VII, учредившего англиканство и тоже объявившего себя главой церкви; Давида, «воюющего с Гаваоном», наконец, можно сравнить с Лютером, воюющим с Римом…

Наконец, Давид написал Пс.109 и Пс.2 и, по-видимому,  ввёл эти псалмы в богослужебный обиход — по крайней мере, в собственной скинии собрания в Иерусалиме, где располагался Ковчег Завета, а, может быть, даже и в старой, Моисеевой, скинии собрания, находившейся в Гаваоне; он заставил левитов, прислужников скинии, петь хором перед Первосвященником и священниками, потомками Аарона: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4) и: «возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс.2:7).

Как уже говорилось, пророк Гад в Библии назван «прозорливцем царёвым», ибо про Давида сказано: «И поставил он левитов в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами, по уставу Давида и Гада, прозорливца царева, и Нафана пророка, так как от Господа был устав этот чрез пророков Его» (2Пар.29:25). А это, повторим, значит, что пророк (прозорливец) Гад был приближён к царю, это был, так сказать, «придворный прозорливец», «прозорливец на должности», а не независимый пророк, который дистанциировал себя от земной власти, заявляя: «я — не царёв и ничей вообще, а только Божий». А попросту говоря, Гад, видимо, был ничем иным, как марионеткой Давида или, по крайней мере, тем, кто пророчествует то, чего желает душа его господина.

И, наконец, подумайте вот о чём: как Давид мог пойти покаяться в грехе переписи в Гаваон и принести там жертвы, если там были законные священники, знавшие Тору? Ведь в Торе, в Пятикнижии, писалось о том, что израильтяне не раз подвергались переписи. Как бы выглядел Давид в глазах законных священников и как бы выглядели они сами, принявшие подобное покаяние в виде принесения жертвы за грех?

 

9. Заключение

 

Итак, подведём итог.

(i) Сами по себе Пс.2 и Пс.109 не содержат ничего мессианского и пророческого; они не говорят ни об иудейском Мессии, человеке по природе, ни о христианском Месии, Иисусе Христе, Логосе истинного Бога, обладающем сверхчеловеческой природой; речь в этих псалмах идёт о царе Давиде и его делах, то есть о том, что уже давно прошло ко времени рождения Иисуса Христа;

(ii) В Пс.2 и Пс.109, в их тексте на иврите, есть тёмные места, что можно объяснить как ошибками переписчиков, так и необходимостью выдерживать определённый ритм и размер текста.

(iii) На греческий Пс.109 в Септуагинтой переведён с искажениями, затемняющими смысл; при этом как святые отцы христианской церкви, так и многие иудеи предпочитали использовать Септуагинту, а не оригинальные тексты на иврите и арамейском.

(iv) Ожидающие Мессию иудеи стали понимать Пс.109 и, вероятно, Пс.2 в мессианском и пророческом стиле; они считали, что сказанное в этих псалмах относящимся к Мессии, сыну Давида; при этом Мессия понимался иудеями как человек, то есть как не обладающий какой-то сверхчеловеческой природой.

(v) Христиане первых веков тоже считали, что Пс.109 и Пс.2 говорят о Мессии; для них таким Мессией был Иисус Христос; но при этом они, христиане первых веков, считали, что Иисус Христос обладал сверхчеловеческой природой, а именно они считали, что Иисус был воплотившимся Логосом истинного Бога. Этот Логос был заимствован из трудов Филона Александрийского, а также ряда других иудейских философов Александрии, предшественников Филона, которые, как и Филона, совмещали иудаизм с греческой философией — главным образом с учениями Платона, Аристотеля а также стоиков. При этом филоновский Логос и Логос христиан первых веков лишь назывался «Богом», но не рассматривался как истинный Бог по своей природе.

(vi) Наконец, на первом Вселенском соборе 325 г. Иисус Христос, Сын Божий, Логос, был провозглашен истинным Богом, то есть имеющим ту же самую истинно-божественную природу, что и Отец.

 

Как видим, ошибки и нелепости в толковании Пс.2 и Пс.109 нарастали, как снежный ком, вызывающий лавину: возвышенные и хвалительные речи Давида о себе самом, предназначенные для укрепления собственной власти и «промывания мозгов» подданным в ходе храмовых богослужений, превратились в мессианские пророчества, говорящие о воплотившемся истинном Боге Иисусе Христе и о Его явлении в последние времена, то есть о Втором Пришествии, когда Он должен сокрушить всех своих врагов в виде языческих царей, царств и народов и воцарится над всем миром.

 

Литература

 

[Ломоносов1986]     М.В. Ломоносов. Избранные произведения. — Л.: Советский писатель, 1986

 

[Лопухин]     Толковая Библия Лопухина и его преемников.

Смотри, например, следующие издания:

Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А.П. Лопухина. Ветхий завет.: в 5-ти т. / под ред. Лопухина А.М.. – М.:Даръ, 2008

Т. I: Пятикнижие; Исторические книги. – 1056 с.;

ISBN 978–5–485–00170–4

Т. II: Исторические книги. – 1056 с.;

ISBN 978–5-485–00171–1

Т. III: Исторические книги; Учительные книги. – 960 с.;

ISBN 978–5–485–00172–8

T. IV: Пророческие книги. – 1168 с.;

ISBN 978–5–485–00173–5

T. V: Пророческие книги. – 992 с.;

ISBN 978–5–485–00174–2

Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А.П. Лопухина.: в 7-ми т. Изд. 4-е / под ред. Лопухина А.М.. – М.:Даръ, 2009.

T. VI: Четвероевангелие. – 1232 с.;

ISBN 978–5–485–00269–5, ISBN 978–5–485–0275–6

T. VII: Деяния; соборные послания; Откровения Иоанна Богослова. 1296 с.;

ISBN 978–4–485–00296–5, ISBN 978–5–485–00276–3

URL: http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblia

 

[PhiloLCL]    Philo. Philo in ten volumes (and two supplementary volumes), in 12 vols, Loeb Classical Library

Vol. I: On the Creation (De Opificio Mundi), Allegorical Interpretation of Genesis (Legum Allegoriae), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXI (1981);

Vol. II: On the Cherubim (De Cherubim), On the Sacrifices of Abel and Cain (De Sacrificiis Abelis et Caini), That the Worse is wont to attack the Better (Quod Deterius Potiori insidiari solet), On the Posterity and Exile of Cain (De Posteritate Caini), On the Giants (De Gigantibus) Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMXCIV (1994)

Vol. III: On the Unchangeableness of God (Quod Deus immutabilis sit), On Husbandry (De Agricultura), On Noach’s Work as a Planter (De Plantatione), On Drunkenness (De Ebrietate), On Sobriety (De Sobrietate), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXVIII (1988)

Vol. IV: On the Confusion of Tongues (De Confusione Linguarum), On the Migration of Abraham (De Migratione Abrahami), Who is the Heir (Quis Rerum Divinarum Heres), On the Preliminary Studies (De Congressu quaerendae Eruditiones gratia), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXV (1985)

Vol. V: On Flight and Finding (De Fuga et Inventione), On the Change of Names (De Mutatione Nominum), On Dreams, that they are God-sent (Quod a Deo mittantur Somnia or De Somniis), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXVIII (1988)

Vol. VI: On Abraham (De Abrahamo), On Joseph (De Iosepho), Moses (De Vita Mosis), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, MCMLXXXIV (1984)

Vol. VII: On the Decalogue (De Decalogo), On the Special Laws Books I‑III (De Specialibus Legibus), Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press? MCMXCVIII (1998)

Vol. VIII: On the Special Laws Book IV (De Specialibus Legibus), On the Virtues (De Virtutibus), On Rewards an Punishments (De Praemiis et Poenis),

Vol. IX: Every Good Man is Free (Quod Omnis Probus Liber sit), On the Contemplative Life (De Vita Contemplativa), On the Eternity of the World (De Aeternitate Mundi), Flaccus (In Flaccum), Hypothetica (Apologia pro Iudaeis), On Providence (De Providentia), Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMXCIX (1999)

Vol. X: On the Embassy to Gaius (De Legatione ad Gaium), Index to Vols I‑XX, Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMXCI (1991)

Suppl. vol. I: Questions and Answers on Genesis (Quaestiones et Solutiones in Genesin), Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMXCIII (1993)

Suppl. vol. II: Questions and Answers on Exodus (Quaestiones et Solutiones in Exodum), Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press, MCMLXXXVII (1987)

 

Сокращения, используемые при ссылках на труды Филона:

 

Abr. — De Abrahamo — Об Аврааме;

Aet. — De Aeternitate Mundi — О вечности мира;

Agr. — De Agricultura — О земледелии;

Anim. — De Animalibus — О животных;

Cher. — De Cherubim — О херувимах;

Conf. — De Confusione Linguarum — О смешении языков;

Congr. — De Congressu Eruditionis Gratia — О соитии ради обучения;

Cont. — De Vita Contemplativa — О созерцательной жизни;

Decal. — De Decalogo — О десятисловии;

Det. — Quod Deterius Potiori Insidiari Soleat — О том, что худшее обычно нападает на лучшее;

Deus.Quod Deus Sit Immutabilis — От том, что Бог неизменен;

Ebr. — De Ebrietate — Об опьянении;

Flac. — In Flaccum — Против Флакка;

Fug. — De Fuga et Inventione — О бегстве и обретении;

Gig. — De Gigantibus — О гигантах;

Her.Quis Rerum Divinarum Heres Sit — Кто есть наследник божественных вещей;

Hypoth.Hypothetica — Гипотетика (Апология иудеев);

Jos. — De Josepho — Об Иосифе;

LALegum Allegoriarum — Аллегорическое истолкование моисеевых книг Закона;

Legat. — Legatio ad Gaium — Посольство к Гаю;

Mig. — De Migratione Abrahami — О переселении Авраама;

Mut. — De Mutatione Nominum — О перемене имён;

Op.De Opificio Mundi — О сотворении мира;

Plant. — De Plantatione — О садоводстве (Ноя);

Post.De Posteritate Caini — О том, что случилось с Каином впоследствии (Об изгнании Каина и о том, что с ним случилось после этого);

Praem.De Praemiis et Poenis — О наградах и наказаниях;

Prob.Quod Omnis Probus Liber Sit — О том, что всякий добрый человек есть свободный;

Prov. — De Providentia — О Провидении;

QE — Quaestiones et Solutiones in Exodum — Вопросы и ответы по книге «Исход»;

QG — Quaestiones et Solutiones in Genesin — Вопросы и ответы по книге «Бытие»;

Sacr. — De Sacrificiis Abelis et Caini — О жертвоприношениях Авеля и Каина;

Sobr. — De Sobrietate — О трезвости;

Somn. — De Somniis — О снах;

SL (Spec. leg.) — De Specialibus Legibus — Об особых законах;

Virt. — De Virtutibus — О добродетелях.

 

Использованные варианты и переводы Библии:

 

Русская синодальная Библия

Библия царицы Елизаветы (Елизаветинская Библия)

Библия короля Иакова (KJV)

Новая американская стандартная Библия (NASB)

Септуагинта (LXX или LXT)

Вульгата Папы Климента 1598 г. (Vulgata Clementina, VUC)

Масоретский текст Танаха согласно Ленинградскому кодексу (WTT)

 

 

temptator: (Default)

 

Основы теорий вечности и времени (окончание)

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 08.04(Apr).2019

temptator@protonmail.com ;

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org ;

 

 

3. Вечность: полностью совершенное бытие и бытие‑становление; пассивное рождение (эманация, создание) в вечности и пассивное творение во времени

 

То, что действует в вечности, само действие целиком, совершаемое в вечности, и результат действия в уже завершённом виде, пребывающий в вечности, параллельно присутствуют в единственном «сейчас» вечности, пребывая неизменными и недвижимыми.

Примеры таких действий и их результатов: процесс «филоновской эманации» (рождения) филоновского Логоса из истинного Бога и сам этот Логос как результат действия; процесс рождения Сына Отцом и процесс изведения Святого Духа Отцом и Сами Сын и Дух как результаты рождения и изведения соответственно. (Тварный мир, в котором есть движение, как ясно, не пребывает в вечности, а пребывает во времени.)

Отметим, что в исходном платоновском мире идее, то есть в собственно платоновском мире идей, в котором царит вечность, одна идея не эманирует, не рождает, не содаёт и так далее другую идею: да, идея может быть причастна другой идее или другим идеями, но такая причастность вовсе не подразумевает эманацию, рождение, создание и так далее одного другим; да, одна идея может быть главнее, важнее и так далее другой, но, повторим, это вовсе не подразумевает эманацию, рождение, создание и так далее одного другим: все идеи существуют самостоятельно в том смысле, что не имеют в собственном смысле причиной своего бытия другую идею, то есть одна идея не совершает какого-то действия для появления другой идеи и поэтому связи между идеями здесь чисто логические, а не причинно-следственные.

Итак, действие, совершаемое в вечности, в том числе создание, рождение, эманация и так далее, начавшись, никогда не прекращается, но всегда сосуществуют со своим результатом. Словом, в вечности параллельно существуют причина (и в смысле действующей стороны, и в смысле действия) и следствие (и в смысле другой действующей стороны, и в смысле действия, совершаемого по причине совершения первого действия), причём в завершённом и неизменном виде.

Зададимся вопросом: что такое полноценное бытие в смысле самостоятельности? Таким бытием, очевидно, обладает то, что не зависит в своём бытии от бытия чего-то другого. Используем такой образ: ребёнок, пока он в утробе матери, не обладает самостоятельным бытиём, но после того как он родился (или, если хотите, после того как он родился, вырос и стал жить самостоятельно), он обретает такое бытие. Но спрашивается: если, скажем, процесс рождения или эманации или создания всегда сосуществует с тем, что он рождает, эманирует, создаёт, то как можно говорить о том, что рождаемое, эманируемое, создаваемое обладает полноценным и самостоятельным бытиём, если процесс рождения, эманации, создания ещё не прекращён? А применительно к вечности такой процесс, если он есть в «сейчас» вечности, не может не быть принципиально.

Но вечность процесса рождения, эманации, создания, который никогда не прекращается, означает ничто иное, как то, что рождаемое, эманируемое, создаваемое пребывает в вечном становлении: оно всегда стремится к обретению полноценного и самостоятельного существования, то есть, так сказать, истинного бытия (истинно-полного бытия, полностью совершенного бытия), но никогда его не достигает. Бытие (существоание) такого эманируемого, создаваемого, рождаемого есть вечное становление, бытие-становление. Такое бытие становление всегда остаётся зависимым бытием и то, что пребывает в таком бытии-становлении всегда существует не само по себе (само за счёт себя), но за счёт причастности к бытию иного.

Подобный анализ и введение различия между истинным бытиём и бытиём-становлением были проведены ещё Проклом, который жил гораздо позже Филона; и хотя Филон не говорят об этом ясно, тем не менее, разбирая его философию, следует об этом помнить.

Следовательно, возвращаясь к истинному Богу и филоновскому Логосу, мы должны признать, что только истинный Бог обладает полноценным самостоятельным, то есть истинным, бытием, а Логос пребывает в вечном становлении, в вечном стремлении обрести такое полноценное и самостоятельное бытие. Аналогично, возвращаясь к христианской Троице, мы должны признать, что только Отец обладает полноценным самостоятельным бытием, а Сын и Святой Дух пребывают в вечном становлении, в вечном стремлении обрести такое полноценное и самостоятельное бытие.

(Христианские богословы, конечно, не поддержат такой взгляд на Троицу: на помощь им придёт нарушение свойства транзитивности отношения тождественности — они скажут что-то вроде: истинно-полным бытием обладает божественная сущность, а Отец, Сын и Дух, не будучи тождественными друг другу, существуют так, что каждый из них тождественен божественной сущности; и поэтому в силу такой тождественности каждый из них обладает истинно-полным бытием.)

Когда мы выше говорили о действиях Бога (рождении, эманации, создании), то, разумеется, имели в виду активное одностороннее действие. Результат этого действия (рождённое, эманировавшее, созданное), всегда существуя в вечности и, следовательно, всегда испытывая на себе это активное действие, на него направленное, должен отвечать на это активное действие соответствующей реакцией в виде пассивного действия. Следовательно, можно говорить об активном рождении и пассивном рождении как односторонних действиях рождающего и рождаемого соответственно, а также о рождении как о двустороннем действии, из эти односторонних действий, активного и пассивного, состоящих. Аналогично можно сказать и о прочих действиях и результатах действия, сущих в вечности.

Итак, что получается? Не восприняв активного действия, невозможно получить результат этого действия; следовательно, рождаемое не может существовать, не осуществляя действие пассивного рождения в ответ на действие активного рождения, на него, это рождаемое, направленного. Аналогично можно сказать и про эманируемое, и про создаваемое.

Следует также отметить, что рождение, эманация и создание, совершаемые в вечности, в случае, когда результат существует тоже в вечности, очень походят на то, что во времени называется «поддержанием в бытии уже созданного» — походят более, чем то, что во времени называется собственно рождением, эманацией и созданием. Поэтому, возможно, для результата действия, сущего в вечности, не требуется какого-то поддержания его в бытии от того, что иго произвело в вечности же.

 

Теперь рассмотрим случай сотворения мира: Творец и действие творения находятся в вечности, а результат его, то есть мир, находятся во времени.

Вряд ли христианские теологи и философы будут в восторге от презентизма: ведь в этом случае действия Бог «могут опираться и опираются на ничто» в том смысле, в котором это было обсуждено выше; ведь в этом случае, как мы уже обсудили, активное действие творения все ёщё существует, но уже не оказывает воздействия на мир подобно тому, как уже проигранный трек грампластинки не оказывает воздействия на иглу звукоснимателя, когда играется следующий трек. Тот или иной вид этернализма, то есть теории времени с темпоральными частями, как кажется, гораздо лучше подойдёт для христианских теологов и философов.

Должно быть ясно, что в случае этернализма каждая темпоральная часть мира, как существующая вечно во времени, то есть существующая во времени бесконечную его длительность, то есть всегда, в ответ на активное действие творения её, этой части (например, сцены), в вечности, каким-то образом должна порождать реакцию в виде пассивного действия, совершаемого во времени. Эту реакцию мы будем называть пассивным творением. Вопрос: в каком времени и когда именно совершается это пассивное творение? В текущем «сейчас», то есть в настоящем, времени мира? Но ведь всех сцен, кроме одной, всех темпоральных частей, кроме одной, нет в настоящем, но они всё равно существуют и всё равно, по-видимому, как-то испытывают на себе активное действие творения! Может быть, пассивное творение всех темпоральных частей совершается в каждом «сейчас», но, так сказать, как-то «в обход» настоящего, то есть «в обход» «сейчас»?! Но тогда это, может быть, означает, что есть ещё какое-то «сейчас», отличное от обычного, такое, которое мы не замечаем и даже не догадываемся о его  существовании? Чем бы оно могло быть? Или, может быть, в действительности мир существует не во времени, а в вечности — в тварной вечности или в самой вечности Бога, и, следовательно, двжиение, изменение, течение потока времени — всё это иллюзия? Или, может быть, по крайней мере, мир устроен в согласии с B‑этернализмом и нет ни прошлых темпоральных частей, ни настоящих, ни будущих, а все они равноправны — и тогда, следовательно, не надо задаваться вопросом: как каждая темпоральная часть может осуществлять пассивное творение, если она будущая или прошлая темпоральная часть? Но тогда, опять же, встаёт вопрос: каким образом при B‑этернализме может объективно существовать движение и изменение, в том числе течение потока времени?

Отметим одну важную вещь. В случае этернализма мир совечен Богу: не было такого «сейчас» вечности Бога, из которого Бог не видел бы мир и не воздействовал на него, в том числе и таким действием, как активное творение, как на то, что есть не-сущее. Даже если мир был создан из ничего, то это ничто в вечности Бога лишь мыслиться как то, что логически прежде действия творения и самого сотворённого мира. Получается, что Бог никогда не жил в Своей вечности без сотворённого Им мира, хотя этот мир и не находится в вечности. Ничто, повторим, лишь мыслиться, как то, что «логически до» темпоральных частей мира, но «видит» из вечности Бог ни это ничто, а множество темпоральных частей; и действует из вечности же Бог не на ничто, а на темпоральные части мира, в том числе и при творении каждой из темпоральных частей мира. И если вы всё это называете «совечностью мира Богу» и говорите «но тогда мир совечен Богу», то да, получается, что согласно такой терминологии это так и есть (при этом, повторим, мир вовсе не «живёт» в вечности).

Христианские философы и теологи, однако, вряд ли согласятся, что мир совечен Богу…

Ну, и, наконец, ещё вопрос:

Ладно. Пусть мир был сотворён из ничего. Логически это ничего, то есть ничто, предшествует чему-то, в том числе и, как уже было сказано, темпоральным частям мира. Активное действие творения, совершаемое в вечности, следовательно, направлено не на что-то, а на ничто. Чтобы стать чем-то, это ничто должно его, это активное действие, воспринять, совершая соответствующее пассивное действие, то есть, в данном случае, пассивное творение. Спрашивается: как пассивное действие (и действие вообще) может совершать ничто?

Не придётся ли признать, что действие творения направлено не на ничто? Но тогда на что? На Самого Бога? То есть, это действие воспринимает Он же Сам, совершая соответствующее пассивное действие? Давайте примем это. Что тогда получается? Получается, что Бог подобен волшебнику, который щелчком двух пальцев (когда он сам же на себя воздействует) создаёт горы золота или дом: здесь помимо обычного результата действия, сопутствующего щелчку пальцев, и именно результате в том, на что происходит воздействие, появляется ещё и результат вовне действующего и воспринимающего воздействие. Но ведь это уже больше похоже на сказку, на сказочное волшебство, а не на философию.

Однако, по общепризнанному убеждению теологов, у Бога нет пассивных сил (правда, при этом они же говорят о пассивном рождении Сына от Отца); здесь, правда, им опять могут помочь рассуждения с нарушением свойства транзитивности отношения тождественности: есть сущность Бога, тождественная процессу существования. Этому процессу, а, вместе, и сущности тождественно и активное творение, и пассивное творение, но, тем не менее, активное творение и пассивное творение отличны друг от друга.

Тем не менее, можно не поступать даже таким образом: да, мы говорили, что для того, чтобы получился результат, активное действие должно иметь соответствующее пассивное действие — иначе первое «подвисает в воздухе», ему «не на что опереться»; и тогда такое действие, даже если оно существует, не имеет результата действия; поэтому его, это действие, даже невозможно обнаружить; но некоторые философы, в том числе и теологи, вводят такое странное активное действие, не имеющее соответствующего пассивного действия. При этом, однако, по-видимому, надо признать, что гипотетический результат такого действия наиболее разумно рассматривать как внутренний, то есть как получающийся внутри Бога: Бог мыслит и получает результат мышления в Себе Самом и так далее. (Вращение небосвода Перводвигателем Аристотеля — это двустороннее действие: оно имеет в себе как составную часть и аспект пассивное действие небосвода, благодаря которому тот воспринимает активное действие Перводвигателя) Но ведь мир есть внешнее по отношению к Богу. Как, следовательно, он мог быть сотворён из ничего, даже если признать, что активное действие, не имеющее пассивного, возможно? Не логичнее при данных условиях признать, что мир есть нечто внутреннее для Бога — например, что-то вроде фантазий, замыслов и снов и в этом смысле «мир никогда не покидал пределов Бога», но лишь грезится Ему?

 

4. Подробнее о том, в каком смысле время и пространство могут быть чем-то внутренне-присущим вещи; пространственно-временной континуум, существующий отдельно от вещей, и пространственно-временной континуум,  «порождаемый» вещами

 

Когда мы говорим, что время есть нечто внутренне-присущее телу, это можно понимать применительно к следующим двум допущениям, исключающим друг друга:

(i) есть некое время, которое не существует при вещах (телах) подобно каузальным свойствам, силам и действиям (энергиям), сущим в (при) вещах, и в этом смысле оно не «порождается» вещами (точнее говоря, сверхвещами, то есть основами вещей), не «проистекает» из них (точнее говоря, из сверхвещей, то есть основ вещей);

(ii) есть некое время, которое существует при вещах (телах) подобно каузальным свойствам, силам и действиям (энергиям), сущим в (при) вещах, и в этом смысле оно «порождается» вещами (точнее говоря, сверхвещами, то есть основами вещей), «проистекает» из них (точнее говоря, из сверхвещей, то есть основ вещей).

Заметим: слово «порождается» здесь надо понимать с большой степенью условности: ведь основа вещи не совершает никаких действий (которые единственно и создают причинно-следственные связи), чтобы привести в бытие что-либо из приосно́вного. В противном случае получилось бы, что у основы есть ещё какая-то другая основа, в (при) которой находятся силы, с помощью которых первая основа приводит бытие своё приосно́вное через совершение определённых действий, для которых эти силы суть начала (в этом случае первая основа рассматривалась бы как включающая в себя вторую основу и приосно́вное, находящееся в (при) этой второй основе, но не в (при) первой основе). Но основа — это по определению то, что абстрагировано (отделено) от всякого приосно́вного. (Должно быть ясно, что подобным образом введение «основ для основ» было бы необходимо производить до бесконечности: ведь, спрашивается: каким образом было приведено в бытие приосно́вное у второй основы?)

Поэтому «порождается» говорится лишь в смысле того, что в (при) чём находится, лишь в смысле того, что мы рассматриваем за главное и основно́е, а что — как второстепенное и дополнительное, в (при) главном и основно́м сущее.

Это же замечание следует сделать и касательно слова «проистекает».

Аналогично, эти же два допущения можно сделать  и применительно к тому случаю, когда мы говорим о пространстве как о чём-то внутренне-присущем телу, то есть:

(i) есть некое пространство, которое не существует при вещах (телах) подобно каузальным свойствам, силам и действиям (энергиям), сущим в (при) вещах, и в этом смысле оно не «порождается» вещами (точнее говоря, сверхвещами, то есть основами вещей), не «проистекает» из них (точнее говоря, из сверхвещей, то есть основ вещей);

(ii) есть некое пространство, которое существует при вещах (телах) подобно каузальным свойствам, силам и действиям (энергиям), сущим в (при) вещах, и в этом смысле оно «порождается» вещами (точнее говоря, сверхвещами, то есть основами вещей), «проистекает» из них (точнее говоря, из сверхвещей, то есть основ вещей).

При первых допущениях касательно времени и пространства говорить о том, что они суть нечто внутренне-присущее телам можно лишь в том смысле, что эти тела некоим образом нельзя «удалить» из этих времени и пространства — например, перенести их в какое-то другое время и пространство; при этом подразумевается также (будем подразумевать), что тело не может существовать параллельно в нескольких временах или в нескольких пространствах. При первых допущениях тело «сродно» «своим» пространству и времени и только им, хотя и не «порождает» их и в этом смысле пространство и время суть нечто внутренне присущее телу постольку, поскольку оно принадлежит к данному пространственно-временному континууму и только ему вне зависимости от того, есть ли нём другие тела или нет.

В этом случае полное уничтожение тела или даже всех тел не приводит к уничтожению ни пространства, ни времени (не приводит к уничтожению пространственно-временного континуума) — ни частично, не полностью — и он может существовать сам по себе безо всяких тел в нём находящихся.

При вторых допущениях касательно времени и пространства мы говорим о том, что они суть нечто внутренне присущее телам также и в том смысле, что эти тела «порождают» пространство и время, которые «проистекают» из них.

В этом случае уничтожение тела влияет на весь мир, приводя каким-то образом к уничтожению части пространства и части времени; в этом случае уничтожение всех тел приведёт к полному уничтожению всего пространства и всего времени, то есть всего пространственно-временного континуума: не может быть пространственно-временного континуума без тел, его «порождающих»; общий пространственно-временной континуум мира есть сумма, результат наложения и объединения, пространственно-временных континуумов, порождаемых отдельными телами.

Подчеркнём: в последнем случае основа тела, вещи, «порождает» не только каузальные свойства, силы и действия (энергии), но и пространство для тела, в котором оно находится (порождает то, на что указывает ответ на вопрос «где?»), а также время для тела, в котором оно существует (порождает то, на что указывает ответ на вопрос «когда?»).

Подчеркнём: в последнем случае «Где?» и «Когда?» не суть ни каузальные свойства, ни силы, ни действия (энергии), но суть то, что подобно им в том отношении, что существует при основе тела (тел). Иначе говоря: «Где?» и «Когда?» — это два особых рода или вида приосно́вного наряду с каузальными свойствами, силами и действиями (энергиями).

Как известно, Аристотель не признавал существования пустоты, то есть пустого пространства, в котором нет никаких тел, а Платон — признавал. Отсюда ясно, что первый случай более подходит для сторонников взгляда Платона, а второй — для сторонников взгляда Аристотеля, хотя это и не совсем то, что имел в виду Аристотель: ведь во втором случае пустое пространство все-таки может существовать — пусть не глобально, а локально; это локальное пространство «порождается» различными телами — от самых близких к нему до самых удалённых.

 

5. О более простом понимании слов Библии, в которых говорится о неизменности Бога

 

В Библии Бог несколько раз говорит о том, что Он не изменяется и о Боге не раз говорится как о неизменном:

«Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы ему изменяться» (Числ.23:19);

«Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь» (Мал.3:6);

«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17);

«26 В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса — дело Твоих рук; 27 они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; 28 но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс.101:26‑28);

«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8).

Однако означает ли это, что тексты, написанные во второй половине II тысячелетия до н.э. и первой половине тысячелетия до н.э. действительно подразумевали концепцию Бога, сущего в праменидовско-платоновской вечности, более подробный анализ которой дал Прокл, а также концепцию Бога как платоновской идеи или аристотелевсой формы, сущей в этой вечности?! (Напомним, что собственно аристотелевские формы в действительности существуют во времени, а не в вечности.)

Скорее, в вышеприведённых словах (и им подобным и с ними связанными) речь идёт вот о чём: Бог подобен некоему мужу, который всегда «в цвете лет»: его силы не убывают, его здоровье прекрасное и не изменяется к худшему, его действия обдуманы и точно выверены и  ему, премудрому и всезнающему, нет нужды менять принятые решения — и так было, есть и будет всегда. То есть: здесь мы имеем очень простые и понятные смыслы, которые вовсе не подразумевают, что этот муж и, следовательно, Бог, который этому мужу уподоблен, не может изменяться в том отношении, что не может, например, «двигаться во времени вперед» изменять своё эмоциональное состояние, изменять свое отношение к другому человеку в зависимости от его поступков, в одно время обдумывать одно, а в другое — что-то иное и так далее — словом, в один момент времени делать одно, а в другой — что-то иное.

Разумеется, при таком допущении можно предположить, что Бог живёт в каком-то своём времени, отличном от тварного времени, в котором живёт мир и что при этом Бог наблюдает за течением нашего времени из своего времени же, а вовсе не вечности; при этом наше время имеет начало, а время Бога — не имеет ни начала, ни конца.

Внесение концепции Бога, существующего в парменидовско-платоновской вечности, в христианство и иудаизм, внесение концепции Бога, понимаемого как чистая аристотелевская форма, тождественная своему существования, — это то, что вовсе не обусловлено ни Библией, ни нуждами собственно иудаизма; это — вторжение греческой философии в область иудейской религии, а затем — и в христианство, которое рассматривало Иисуса Христа как Логос, аналогичный или подобный Логосу Филона, Гераклита и стоиков. Но даже и при заимствовании идеи Логоса вовсе не было нужды заимствовать и идею парменидовско-платоновской вечности.

Упомянутое вторжение, по-видимому, начали александрийские иудейские философы, бывшие предшественниками Филона Александрийского, а также сам Филон; все они пытались совместить иудаизм с греческой философией; а затем эту традицию продолжили христиане, совмещая с греческой философией уже христианство.

 

6. Приложения

 

6.1. Модели вещи. Основа и приосно́вное

 

В данной работе понятия «вещь» и «предмет» означают одно и то же. (Соответственно, их можно использовать взаимозаменямо.)

Когда мы говорим о вещи, о предмете, то употребляем выражения вроде «эта вещь обладает таким-то свойством», «эта вещь имеет такую-то силу (способность)», «это — действие такой-то вещи». Во всех подобных выражениях, если подходить чисто грамматически, вещь представлена как обладатель свойств, сил и действий; то есть вещь, предмет — это как бы человек, а свойства, силы и действия — это как бы его «владения» вроде одежды, различных предметов, разложенных по карманам одежды и так далее.

Когда используют подобное представление о взаимоотношении вещи с одной стороны и ее сил, свойств и действий — с другой, то часто говорят, что свойства и действия находятся или существуют «при», «окрест», «возле», «у» (= «при» или «вблизи») вещи.

Однако, можно сказать и то, что эти самые свойства, силы и действия не существуют где-то вне вещи, то есть они не существуют буквально вне вещи в том смысле, в каком, например, рубашка существует вне тела. Поэтому о свойствах, силах и действиях также говорят, что они существуют в вещи.

Итак, свойства, силы и действия существуют в (при) вещи.

Аристотель, выражая приведенные выше мысли, говорил, что свойства, силы и действия существуют в вещи, используя предлог «ν».

Православные богословы, такие, например, как Григорий Палама, выражая приведенные выше мысли, предпочитали говорить о свойствах, силах и действиях как о том, что существует «при», «окрест», «возле», «у» (= «при» или «вблизи») вещи, используя предлог «περ» (буквально: «около», «вокруг», «кругом», «окрест»).

Как ясно, можно говорить и так, и так.

Итак, мы различаем «собственно вещь» и «свойства, силы и действия вещи», мы абстрагируем одно от другого. Такая абстракция, отделение возможна лишь в уме, поскольку одного без другого не бывает, одно невозможно отделить от другого вне ума: нет «собственно вещи» «в чистом виде», то есть без свойств, сил и действий и нет свойств, сил и действий «в чистом виде», то есть без «собственно вещи», в (при) которой они суть.

Что главнее, что важнее и в этом смысле первичнее? Сам язык нам подсказывает, что не свойства, силы и действия обладают вещью, но вещь обладает ими: ведь мы говорим, например, о свойстве вещи, но не говорим о вещи свойства. Поэтому логично принять, что «собственно вещь» главнее и важнее своих свойств, сил и действий — ведь то, что обладает обычно принимается за более главное и более важное по сравнению с тем, чем оно обладает.

Но если «собственно вещь» есть более главное, более важное, есть первичное по сравнению со свойствами, силами и действиями, то тогда логично пойти далее и принять, что свойства, силы и действия нуждаются в «собственно вещи» для своего существования, тогда как она сама для своего существования ни в чем не нуждается. В этом смысле о «собственно вещи» говорят как об основе — то есть основе для существования свойств, сил и действий, в которой они нуждаются.

Далее о свойствах, силах и действиях, сущих в (при) основе будет для краткости говориться как о приосно́вном. То есть «присоно́вное» — это собирательное название для всех свойств, сил и действий, сущих при основе.

Очевидно, основа и приосно́вное имеют различные, свои собственные, способы существования; при этом, что касается различных разновидностей приосно́вного — то есть свойств, сил и действий — то каждая такая разновидность также имеет свой собственный способ существования, отличный от способов существований приосно́вного других разновидностей.

Действовать — значит создавать причинно-следственные связи. Чтобы действовать, необходима соответствующая сил или, иначе говоря, способность. Эта способность «даруется» соответствующим свойством. Например, свойство твердого тела «быть круглым» «дарует» ему сил (способность) «катиться по поверхности». Другой пример: свойство «иметь такое-то взаимное расположение атомов» «дарует» алмазу его чрезвычайную твердость по сравнению с углем, который имеет те же самые атомы, но взаимно расположенные иначе.

Вещь действует тогда, когда соответствующая сила находится в задействованном или, иначе говоря, проявленном состоянии. Соответственно, о действии говорят как о проявлении соответствующей силы (действие есть проявление силы; проявление силы есть действие).

Те свойства, которые даруют силы для действий, то есть для создания причинно-следственных связей, называют каузальными. Прочие свойства, соответственно, суть некаузальные свойства. В силу того, что именно благодаря каузальным свойствам вещь действует, эти свойства можно назвать «главными», «важнейшими», «первостепенными» и в этом смысле «существенными». Некоторые их даже называют «истинными».

Когда мы выше говорили о свойствах как об одной из разновидностей приосно́вного, то имели в виду именно каузальные свойства, а не какие-то иные.

Итак, наша концепция вещи такова: «собственно вещь» — это основа; в (при) основе существует приосно́вное, а именно, каузальные свойства, силы и действия. При этом выстраивается такая «иерархическая цепочка»: «каузальное свойство-сила-действие», в которой каузальное свойство «дарует» силу, а действие является проявлением силы.

Можно сказать, что подобно тому, как всякое приосновно́е существует при основе, так и сила находится при соответствующем каузальном свойстве, а действие — при соответствующей силе. Однако при этом следует упомянуть, что всякое приосно́вное существует при основе неким главным, основным образом; поэтому сила при каузальном свойстве и действие при силе существуют лишь неким побочным, второстепенным образом.

Из сказанного должно быть ясно, что основа есть начало для всего приосно́вного, и что каузальное свойство есть начало для соответствующей силы, а она, в свою очередь, есть начало для соответствующего действия.

Можно говорить не только о свойствах основы, но и о свойствах приосно́вного: ведь мы говорим, например, что такие-то свойства — важные, а такие-то нет; мы говорим, что эта вот сила — полезная, а эта — вредная; мы говорим, что это действие — очень интенсивное, а вот это вот — малой интенсивности. Но, говоря так, следует помнить, что все эти свойства суть некаузальные: они ничему не добавляют никакой каузальной силы и в строгом смысле они не существуют ни в (при) основе, ни в (при) том приосновном, о котором говорилось выше — то есть в (при) том, что «достаточно близко» связано с каузальными свойствами (ни в (при) самих этих каузальных свойствах, ни в (при) даруемых ими силами, ни в (при)  действиях как проявлениях этих сил). То есть когда мы, например, говорим, что свойства действия «находятся при действии», то говорим о «чисто грамматическом явлении», говорим в нестрогом смысле: ведь эти свойства некаузальны; ни каузальные свойства, ни силы, ни действия не обладают собственными каузальными свойствами (каузальными свойствами каузальных свойств, каузальными свойствами сил и каузальными свойствами действий). Это может показаться странным и непривычным, но, размышляя об этом, всегда помните: в нашей модели вещи каузальное свойство — это то, что дарует силу, то, что в иерархии приосно́вного идет прежде силы, а не то, чем обладает сила.

Часто, говоря о вещи, мы не отделяем «собственно вещи», то есть основы, от приосно́вного; поэтому такая вещь, то есть вещь в таком понимании, для нас есть совокупность основы от приосно́вного, сущего в (при) основе. Таким образом, следует различать «вещь» и «собственно вещь», то есть основу. Часто «собственно вещь» называют просто «вещью» и это затрудняет такое различение.

«Собственно вещь» или, иначе говоря, основу, мы также будем называть «сверхвещью».

Разработанная модель вещи (назовем ее главной моделью), хотя она и наиболее распространена, тем, не менее, не являются единственной; не является она также и самой простой. Среди ее достоинств, однако, несомненно то достоинство, что она наиболее соответствует человеческому языку, то тому способу выражаться, который использует человек.

Простейшая попытка упросить эту модель — это убрать из нее основу. В этом случае вещь рассматривается как система или, иначе говоря, связка (bundle) свойств, в (при) которых существуют силы и действия по образу того, как приосно́вное существует в (при) основе в случае привычной модели.

Дальнейшая попытка упрощения предполагает убирание не только основы, но свойств. В этом случае вещь рассматривается как система или, иначе говоря, связка (bundle) сил, в (при) которых существуют действия.

Наконец, предельная попытка упрощения предполагает убирание не только основы и свойств, но и сил. В этом случае вещь рассматривается как система или, иначе говоря, связка (bundle) действий, в (при) которых уже не существует ничего.

Легко заменить, что при переходе от главной модели вещи к модели в виде связки свойств, свойства начинают играть ту роль, которую в главной модели играла основа. То есть в модели в виде связки сил свойства можно рассматривать как некую основу. Это же самое можно сказать и относительно модели в виде связки сил, и относительно модели в виде связки действий.

Основу в главной модели будем называть нормальной.

Основы в модели в виде связки свойств, в модели в виде связки сил и в модели в виде связки действий будем называть особыми основами. То есть в первой из упомянутых моделей основа состоит как из частей из множества каузальных свойств, во второй — из множества сил, а в третьей — из множества действий.

Основу можно понимать не только как основу для существования приосно́вного в (при) ней, основе, но и как некую основу для существования вещи вообще (сверхвещи вообще), без которой это существоание вещи (сверхвещи) невозможно.

Сказанное можно также интерпретировать таким образом: для своего существования всякая вещь нуждается в основе и применительно к различным моделям вещи эта основа может быть либо нормальной, либо особой. В последнем случае имеются различные варианты — особая основа в виде множества (каузальных) свойств, особая основа в виде множества сил и особая основа в виде множества действий.

В действительности все, конечно, обстоит несколько сложнее, но сказанного здесь вполне достаточно для понимания данной работы, в частности для понимания используемой в ней терминологии.

Интересующихся узнать больше отсылаем к [Heil2004].

Здесь же отметим, что далее цитирование производится в следующем формате («нц» — от «начало цитаты», «кц» — от «конец цитаты», «кп» — от «конец примечаний»):

<нц>

текст или оригинальный текст и перевод

<кц>

комментарии и примечания из цитируемого источника (может не быть)

<кп1>

комментарии и примечания автора настоящей работы (может не быть)

<кп2>

 

6.2. Аристотелевские термины «энергия» и «энтелехия»

 

Энергия — это, говоря словами Аристотеля, «действие, несущее в себе (с собой) завершенность» — то есть такое, при совершении которого имеет место завершенность в отношении того, что делается данным действием, то есть в отношении результата этого действия . То, что при этом имеется в виду, легко понять на примерах. Смотрение (процесс зрения, созерцания) есть энергия, ибо «когда человек смотрит, то он уже видит» («смотришь – и видишь»). В то же время похудение не есть энергия, ибо «когда человек худеет, он еще не похудел».

Зачастую завершенность, о которой здесь идет речь, связана с некоторой целью действия, которую ставит перед собой то, что действует — например, в приведенных выше случаях это: «увидеть» и «похудеть». Соответственно, когда действие есть энергия, эта цель достигается, а в противном случае — нет.

Отметим, что, говоря о цели действия того, что действует, мы имеем в виду такое «что», которое может осуществлять целеполагание, то есть, имеем в виду разумное существо, обладающее волей. Соответственно, нельзя говорить о целеполагании у камня, дерева и прочих подобных вещей — для них уместно говорить не о цели, а только лишь о завершенности.

Интересно, что в зависимости от того, что считать главной завершенностью и главной целью действия или в зависимости от того, относительно какой завершенности рассматривать действие, одно и то же действие может как быть энергией, так и не быть, или, вернее, может рассматриваться как энергия, а может и не рассматриваться. Объяснение этого с примерами будет приведено ниже.

С понятием «энергия» до неразличимости сливается понятие «энтелехия». Иначе говоря, всякая энергия есть энтелехия и всякая энтелехия есть энергия; эти понятия тождественны. Тем не менее, по своему происхождению они несут несколько разные оттенки смыслов и поэтому зачастую их употребляют не случайным или произвольным образом, а в зависимости от контекста. В данной работе, однако, термины «энтелехия» и «энергия» подробно не рассматриваются; здесь даются лишь самые простые и примитивные представления об энергии в аристотелевском понимании.

 Скажем подробнее о том, что одно и то же действие может рассматриваться как энергия, а может и не рассматриваться в зависимости от того, относительно какой завершенности и цели ведется рассмотрение.

Брошенный вниз камень падает на землю потому, что система Земля-камень стремится перейти в состояние с минимальной энергией (сейчас речь идет о термине современной физики). Это стремление есть закон природы. Здесь то, что есть завершенность для камня (вернее, для системы Земля-камень) — а именно «пребывать лежащим на земле» — очевидным и естественным для человеческого понимания образом устанавливает, «навязывает» закон природы, которому подчинены действующие в природе силы.

Можно, конечно, сказать, что такая завершенность есть также и цель камня (вернее, системы Земля-камень), но ни камень, ни Земля, повторим, не занимаются целеполаганием, так как они не обладают волей, неразумны и даже неодушевлены. Поэтому в строгом смысле говорить об этой завершенности как о цели нельзя. Поступая так, мы переносим на неодушевленные предметы черты разумных существ, что неправильно.

Чтобы пребывать лежащим на земле, камень прежде должен «пережить» процесс падения. Но разве не обладает этот камень в процессе падения тоже некоторой завершенностью — не лежащего предмета, а падающего — той промежуточной завершенностью, через которую «лежит путь» к последующей завершенности, а именно к пребыванию лежащим на земле?! Говоря так мы подразумеваем, что у камня есть главная и второстепенная, промежуточная завершенности: «лажать на земле» — главная и «пребывать в процессе падения» — второстепенная, промежуточная. Если в нестрогом смысле использовать понятие «цель», то это же можно сказать так: чтобы достичь главной цели «пребывать лежащим на земле», сперва камень должен достичь второстепенной, промежуточной цели — «пребыть падающим на землю». (Сравни сказанное со случаем жизненного цикла растения или животного, когда сначала оно растет, затем пребывает в состоянии зрелости, а затем угасает и умирает: главное тут — пребывание в зрелости и рождение потомства; рост же — промежуточная завершенность на пути к главной; наконец, угасание и смерть — тоже завершенность, но, как ясно, не главная.)

Но почему же тогда, если при падении тоже есть завершенность и даже, в нестрогом смысле, «достигнутость цели» мы не говорим о падении как об энергии? — возможно, спросит здесь внимательный читатель. В действительности, однако, при определенных условиях ничто не запрещает нам говорить о падении как об энергии, а именно энергии не уже упавшего камня, а еще падающего: «Падение есть энергия падающего камня в том контексте, когда он рассматривается именно как падающий камень, а не, например, как еще не упавший». (А лежание есть энергия лежащего камня — разумеется, с подобными же оговорками.) Условие же это таково:  завершенности должны поменяться местами — то есть: второстепенная должна стать главной и наоборот или же действие камня следует начать рассматривать относительно второстепенной цели, а не главной, избрав другую «точку зрения».

Когда мы говорим, что падающий камень еще не достиг завершенности, которая для него есть «лежание на земле», и что, следовательно, падение для него не есть энергия, мы подразумеваем, что главная завершенность еще не достигнута; соответственно, когда мы говорим, что падающий камень достиг завершенности, что падение несет в себе завершенность, то мы подразумеваем, что эта завершенность и есть главная или, по крайней мере, что сейчас мы рассматриваем падение камня относительно именно этой завершенности, которая почему-то сейчас важна для нас — может быть, просто потому, что мы ради забавы решили сместить «точку зрения».

Пусть кто-то исследует влияние плотности и состава воздуха на падение камня. Для такого человека главное — чтобы камень падал, а не лежал (покоился). Во время своих экспериментов этот исследователь главную завершенность камня «естественным образом» видит именно в его процессе падения; и этот исследователь, следовательно,  вправе заявить: «Падение есть энергия падающего камня относительно «моей» главной завершенности». Но природа со своими законами, минимизирующими энергию (сейчас речь снова идет о термине современной физики), если бы она умела говорить, может быть, могла бы возразить на это: «Для меня «естественным образом» завершенность означает пребывание в состоянии с минимальной энергией; и поскольку при падении падающий камень не достигает этой завершенности, то относительно нее, этой «моей» завершенности, о падении как об энергии говорить нельзя».

Итак, достижение действием завершенности относительно: оно зависит от того, кто и как устанавливает то, в чем заключается эта самая завершенность. Здесь устанавливающим могут быть и законы природы, «естественное течение вещей», а могут быть и люди, которые руководствуются обычаям и привычками, а также поступают произвольно. Спрашивается: насколько далеко здесь может заходить произвол? По-видимому, для того, чтобы объявить действие энергией, достаточно простого акцентирования внимания на пребывании вещи в состоянии совершения этого действия как на пребывании в состоянии завершенности. Это уже, по-видимому, и достаточно.

 Подобный широкий произвол несколько обесценивает понятие «энергия», однако в его защиту можно сказать то, что есть некие достаточно очевидные завершенности, которые при рассмотрении того или иного действия как бы «сами просятся на ум» — так, что оттесняют все прочие завершенности. Относительно этих очевидных завершенностей обычно и принимается решение о том, является ли данное действие энергией или нет. Кроме того, возможны действия, для которых есть только одна завершенность, главная, и притом такая, что она достигается в ходе этого действия. В самом деле: какая завершенность и цель может быть у процесса смотрения, как не «видеть»?

С худеющим, однако, дело обстоит сложнее. Действительно, обычно худеют, чтобы похудеть и поэтому для худеющего с этой целью процесс похудения не есть цель и завершенность и, следовательно, не есть энергия. Однако что будет, если какой-то исследователь задастся целью изучить длительное влияние скудной диеты, не восполняющей затраты организма на жизнедеятельность, на обмен веществ и поставит на себе эксперимент по похудению? Для него ведь главное — не похудеть, а длительное время находиться в процессе похудения (то есть, голодания) и, следовательно, для него же пребывать в процессе похудения — это и есть главная завершенность и цель и, следовательно, энергия.

Наконец, скажем еще о цели и завершенности. Когда человек создает часы или робота (даже с искусственным интеллектом), то в строгом смысле он не задает для них никаких целей, не ставит перед ними никаких целей и в принципе не может этого сделать — ибо это вещи неразумные, без воли и целеполагания и даже неодушевленные.  Человек лишь предусматривает для этих вещей определенное состояние завершенности, в котором они пребывают и которое они поддерживают, будучи работоспособны.  Можно сказать, что устроение этого состояния завершенности для данных вещей есть цель их человека-создателя; но, повторим, пребывание в состоянии этой завершенности и его поддержание в строгом смысле не есть цель часов или робота. Говорить о целеполагании и целях часов и робота можно лишь в нестрогом смысле, неправомерно очеловечивая их.

 

Как видим, разумное существо, обладающее волей и целеполаганием, может «вкладывать» в окружающие его вещи  различные завершенности их действий и цели их действий, «навязывать» все это этим вещам, делая тем самым то или иное действие энергией или же не энергией. Но что можно сказать о неразумных и вообще неодушевленных вещах самих по себе и системах подобных вещей самих по себе? Во-первых, можно сказать, что сама вещь, чем бы она не была, будучи тем, что она есть, поддерживая себя в своем существовании тем, что она есть, осуществляет некоторое пребывание в состоянии завершенности, то есть энергию. В этом смысле с точки зрения того же бросаемого камня и лежать на земле, и падать для него — это просто «быть тем, чем он есть, поддерживать себя в своем бытии тем, чем он есть» и, следовательно, и падение на землю, и лежание на земле для него суть одинаково энергии. Во-вторых, это же самое можно сказать и для систем вещей — даже очень сложных систем вроде растений или бактерий или даже всей солнечной системы. Вот это вот дерево, пребывая тем, чем оно есть, поддерживая себя в своем бытии тем, что оно есть (сохраняя свою сущность, «чтойность»), в частности, осуществляя процесс обмена веществ, осуществляет энергию. Планета Земля в целом (мы имеем в виду не только землю и воду, но и атмосферу, но и множество растений и животных и так далее…), все ее стихии, все части ее стихий, образуют единое целое, основывающееся на противодействии и содействии его элементов. Это единое целое пребывает в относительной гармонии, которую если не образована, то поддерживается в устойчивом существовании действиями составляющих целое элементов и которая основана на, так сказать, «договоре о разграничении сфер влияния элементов и их совместном действии и противодействии».  О такой «планете Земля в целом» вряд ли можно говорить как об определенном «что?» в том смысле, в каком говорят о дереве или животном, но, определенно, это некая система, некое единое целое, которое «поддерживает себя в своем бытии тем, что оно есть» (с некоторыми колебаниями относительно «точки равновесия»). В-третьих, то же, что и о «Земле в целом», можно сказать и о Космосе. В общем, пока нечто, отдельная ли это вещь или система вещей, образующих единое целое, «поддерживает себя в своем бытии тем, что оно есть», это нечто осуществляет энергию.

 

Здесь мы дали самые примитивные представления о том, что есть такое аристотелевский термин «энергия», не затрагивая по сути при этом термина «энтелехия»; мы даже не вникали в этимологию этих слов. Но для целей нашей работы сказанного хватит даже с избытком. Читателю данной работы достаточно (совеем грубо!) считать, что энергия и энтелехия суть просто альтернативные имена для термина «действие» — и это нисколько не повредит пониманию того, о чем будет идти речь.

Наконец, подчеркнем, что в данной работе, если это особо не оговаривается, термины «энергия» и «энтелехия» всегда имеют аристотелевское значение, а не скажем, то значение, которое придало термину «энергия» православное богословие (сила или действие второй аристотелевской сущности «Категорий») или же современная наука (физическая величина, характеризующая способность совершить работу).

 

6.3. Первоматерия Платона и Аристотеля: ничто, нечто бестелесное или нечто телесное с очень малой качественностью?

 

Образование материальных, чувственно-воспринимаемых, вещей Платон представляет как результат проставления отпечатка с идеи (эйдоса, формы) на материи. Идея при этом выступает в роли вечного и неизменного нематериального, воспринимаемого лишь умом посредством умозрения, образца, шаблона, эталона, первообраза (и модели в этих же смыслах); это первое начало для материальной, чувственно-воспринимаемой вещи. Вторым же её началом выступает материя или, иначе говоря, материал, на котором проставляется отпечаток. На различные «порции» материи может быть проставлено множество таких отпечатков и эта возможность объясняет наличие множества материальных, чувственно-воспринимаемых, вещей одного и того же вида: они суть разные оттиски одной и той же печати, разные слепки с одной и той же фигуры.

Легко понять, что такое материя, то есть материал, когда мы говорим о таких вещах, как кирпичи, изготовленные из глины, скульптуры, изготовленные из мрамора, и так далее; здесь материал — это глина (некая фракция земной стихии) и мрамор (тоже некая фракция земной стихии); но как получился сам материал — вот этот вот кусок глины, вот эта вот глыба мрамора? Ответ такой: был некий материал и для всего этого — такой, что  и вот этот вот кусок глины, и вот эта вот глыба мрамора — и не только они одни, но и вообще вся глина и весь мрамор получились через проставление отпечатков с соответствующих идей — идеи глины и идеи мрамора. Что же это за материал? Может быть, эта некая «предельно-общая земля», не встречаемая, пожалуй, в чистом виде, из которой подобным образом получают не только мрамор и глину, но и, например, все металлы, а также всё прочее, что относится к стихии земли? Но как тогда получилась эта «предельно-общая земля»?

Подобные рассуждения можно продолжить до бесконечности. В результате рассуждающий решит, что, пожалуй, где-то надо остановиться. И он остановится на некоей материи (материале), которая сама по себе лишена всяких отпечатков (то есть непричастна никакой идее), но при этом она такова, что путём проставления различных отпечатков из неё можно получить всё многообразие материй (материалов). Такая материя, лежащая в основе всех прочих материй (материалов), материя, полностью лишённая отпечатков с идей, называется первоматерией.

Платон называет первоматерию, кормилицей и восприемнией всякого рождения, а также воспринимающим началом. Слова «воспринимающее начало» (англ. receptacle) следует понимать в том смысле, что материя воспринимает идеи (формы) в смысле проставления на себе отпечатков с этих форм. В смысле восприятия (воспринимания) идей первоматерию можно уподобить матери и материнской утробе, а идею (форму) — семени.

Итак, из первого — идеи и второго — материи производится, рождается третье — материальная, чувственно-воспринимаемая, вещь; и эти трое — идея, материя, а также матеральная вещь как отпечаток идеи в материи суть главнейшие принципы устройства мироздания.

Но что такое полностью лишённая форм материя? Если логически попытаться мыслить такую материю, то мы придём к чему-то не имеющему формы (в смысле фигуры, очертаний, внешнего вида и внутренней структуры, а не в смысле прчастности платоновской идее или же в смысле соединения с аристотелевской первой формой «Метафизики»), к чему-то не имеющему никаких качеств; нельзя будет говорить ни о частях этого нечто (ведь деление на части означает наличие некоторой качественности), ни о его движении (ведь движение — это движение чего-то в чём-то, что подразумевает некоторую качественность движущегося в смысле отличия от среды, в которой оно двигается); это невозможно ни увидеть, не потрогать. В результате мы приходим к тому, что до конца так домысленная первоматерия есть ничто, ибо она необнаружима: ведь как может существовать нечто материальное необнаружимое, если по самой своей сути материальное есть то, что воспринимается органами чувств (непосредственно или опосредованно) — хотя бы принципиально? Если же всё-таки допустить, что такая первоматерия существует, то тогда придётся придти к тому, что она есть нечто бестелесное, то есть нематериальное! Такое представление о материи совсем не соответствует тому, как мыслили о материи, скажем, материалисты XIX в.

Часто толкователи Платона и Аристотеля допускают ту ошибку, что первоматерию они представляют именно таким образом, а именно как то, что лишено всякой формы и всякой качественности в буквальном смысле и потому как то, что бестелесно. Однако это неверно. Неверность такого представления легко заметить из следующего.

Во-первых, даже чтобы только существовать, первоматерия должна обладать какими-то каузальными свойствами и силами и совершать хоть какие-то действия: невозможно существовать никак не действуя; что не действует, то и не существует.

Во-вторых. Поскольку материя, в том числе перовоматерия, как признавал Аристотель, обладает стремлением к форме, «жаждой» формы, то в (при) ней должны быть какое-то каузальное свойство, какая-то сила, и какое-то действие, стоящие за этой жаждой и стремлением; по-видимому, здесь речь идёт об активной силе.

В-третьих, поскольку материя соединяется с формой (сейчас мы говорим о концепциях Аристотеля — о первой сущности «Метафизики»), у неё должны быть какое-то каузальное свойство, какая-то сила и какое-то действие, стоящие за восприемлением материей формы; и это должны быть пассивные сила и действие. Что касается Платона, то у него первоматерия тоже должна обладать всем этим, чтобы на неё можно было «проставить отпечаток» идеи.

В-четвёртых, первоматерия при соединении с формой (у Аристотеля) или же при «проставлении оттиска» с идеи на неё (у Платона) выполняет «размытие», «искажение», «изменение» «изображения, имеющегося непосредственно на самой печати», в результате чего и получается множество отдельных, единичных вещей. Следовательно, за подобное «размытие» должны быть ответственны ещё какие-то каузальные свойства, силы и действия первоматерии.

Итак, если говорить строго, то из одного только вышеперечисленного видно, что в действительности первоматерия есть не ничто, а, так сказать, «почти ничто», которое всё-таки есть некое нечто, обладающее качественностью, пусть и очень малой. При этом, подчеркнём, эта качественность (каузальные свойства, силы и действия) присущи самой первоматерии как таковой: они от неё неотделимы и не обусловлены соединением этой первоматерии с какой-либо аристотелевской формой или же причастностью этой первоматерии к какой-либо платоновской идее.

Получается, что помимо чувственно-воспринимаемого космоса (то есть созданного Демиургом нашего мира) и умозрительного космоса (мира идей), есть ещё некая «действительность первоматерии». Эту действительность тоже можно назвать своего рода «космосом»: ведь она, эта первоматерия, хоть минимально, но «украшена» если не формами в смысле аристотелевских или платоновских эйдосов, то очень малой, может быть, даже самой минимальной качественностью, присущей ей помимо обладания какой-либо формой и помимо причастности к какой-либо идее; а слово «космос» по происхождению и означает нечто украшенное и красивое.

Но насколько мала качественность первоматерии?

Прежде чем, ответить на этот вопрос, приведём длинную цитату из платоновского «Тимея», в которой ведётся рассуждение о том, как следует мыслить первоматерию ([PlatoR, т. 3, Тимей, 48e – 51b, cc. 451‑454]):

<нц>

Начало же наших новых речей о Вселенной подвергнется на сей раз более полному, чем прежде, различению, ибо тогда мы обособляли два вида, а теперь придется выделить ещё и третий. Прежде достаточно было говорить о двух вещах: во-первых, об основополагающем первообразе, который обладает мыслимым и тождественным бытием, а во-вторых, о подражании этому первообразу, которое имеет рождение и зримо. В то время мы не выделяли третьего вида, найдя, что достанет двух; однако теперь мне сдастся, что сам ход наших рассуждений принуждает нас попытаться пролить свет на тот вид, который тёмен и труден для понимания. Какую же силу и какую природу припишем мы ему? Прежде всего вот какую: это – восприемница и как бы кормилица всякого рождения. Сколь ни верны, однако, эти слова, нужно определить предмет с большей ясностью, а это весьма затруднительно по разным причинам, и особенно потому, что ради этого необходимо наперед разрешить сомнение относительно огня и всего того, что стоит с ним в одном ряду. Нелегко сказать о каждом из них, чтó в самом деле лучше назвать водой, чем огнем, и но правильнее ли к чему-то одному приложить какое-нибудь из наименований, чем все наименования, вместе взятые, к каждому, ведь надо употреблять слова в их надежном и достоверном смысле. Что, собственно, желаем мы этим сказать, чем вызваны и оправданы наши недоумения? Но возьмем для начала хотя бы то, что мы теперь называем водой: когда она сгущается, мы полагаем, что видим рождение камней и земли, когда же она растекается и разрежается, соответственно рождаются ветер и воздух, а последний, возгораясь, становится огнём; затем начинается обратный путь, так что огонь, сгустившись и угаснув, снова приходит к виду воздуха, а воздух опять собирается и сгущается в облака и тучи, из которых при дальнейшем уплотнении изливается вода, чтобы в свой черед дать начало земле и камням. Так рождаются они, переходя по кругу одно в другое. Если, стало быть, ни одно вещество не предстает всякий раз одним и тем же, отважимся ли мы, не испытывая стыда перед самими собой, настойчиво утверждать, что какое-либо из них именно это, а не иное? Конечно, нет, и куда безопаснее будет выражаться так: когда мы видим, как нечто — хотя бы огонь — постоянно являет себя то одним, то другим, надо говорить не об «этом», но о «таком» огне и также воду именовать не «этой», но «такой», да и вообще не надо приписывать всем подобным вещам устойчивости, выражаемой словами «то» и «это», посредством которых мы обозначаем нечто определенное. Не дожидаясь, покуда мы успеем приложить к ним слова «то», «это», «нечто» или любое другое речение, описывающее их как пребывающие на одном и том же месте сущности, они от нас ускользают. Значит, таких слов мы и употреблять не будем, а станем описывать вещи словом «такой», одинаково приложимым ко всем им вместе и к каждой порознь, — говоря, например, об огне как о вечно «таком» и соответственно обо всех вещах, которые имеют рождение. Только сущность, внутри которой они получают рождение и в которую возвращаются, погибая, мы назовем «то» и «это»; но любые качества, будь то теплота, белизна или то, что им противоположно либо из них слагается, ни в коем случае не заслуживают такого наименования.

Надо, однако, постараться сказать о том же самом еще яснее. Положим, некто, отлив из золота всевозможные фигуры, без конца бросает их в переливку, превращая каждую во все остальные; если указать на одну из фигур и спросить, что же это такое, то будет куда осмотрительнее и ближе к истине, если он ответит «золото» и не станет говорить о треугольнике и прочих рождающихся фигурах как о чем-то сущем, ибо в то мгновение, когда их именуют, они уже готовы перейти во что-то иное, и надо быть довольным, если хотя бы с некоторой долей уверенности можно допустить выражение «такое». Вот так обстоит дело и с той природой, которая приемлет все тела. Ее следует всегда именовать тождественной, ибо она никогда не выходит за пределы своих возможностей; всегда воспринимая всё, она никогда и никоим образом не усваивает никакой формы, которая была бы подобна формам входящих в нее вещей. Природа эта по сути своей такова, что принимает любые оттиски, находясь в движении и меняя формы под действием того, что в нее входит, и потому кажется, будто она в разное время бывает разной; а входящие в неё и выходящие из неё вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам, снятые удивительным и неизъяснимым способом, к которому мы ещё вернёмся.

Теперь же нам следует мысленно обособить три рода: то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образцу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец — отцу, а промежуточную природу — ребёнку. Помыслим при этом, что, если отпечаток должен явить взору пестрейшее разнообразие, тогда то, что его приемлет, окажется лучше всего подготовленным к своему делу в случае, если оно будет чуждо всех форм, которые ему предстоит воспринять, ведь если бы оно было подобно чему-либо привходящему, то всякий раз, когда на него накладывалась бы противоположная или совершенно иная природа, оно давало бы искаженный отпечаток, через который проглядывали бы собственные черты этой природы. Начало, которому предстояло вобрать в себя все роды вещей, само должно было быть лишено каких-либо форм, как при выделывании благовонных притираний прежде всего заботятся о том, чтобы жидкость, в которой должны растворяться благовония, по возможности не имела своего запаха. Или это можно сравнить с тем, как при вычерчивании фигур на каких-либо мягких поверхностях не допускают, чтобы на них уже заранее виднелась та или иная фигура, но для начала делают все возможно более гладким. Подобно этому и начало, назначение которого состоит в том, чтобы во всем своем объеме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей, само должно быть по природе своей чуждо каким бы то ни было формам. А потому мы не скажем, будто мать и восприемница всего, что рождено видимым и вообще чувственным, — это земля, воздух, огонь, вода или какой-либо другой [вид], который родился из этих четырех [стихий] либо из которого сами они родились. Напротив, обозначив его как незримый, бесформенный и всевосприемлющий вид, чрезвычайно странным путём участвующий в мыслимом и до крайности неуловимый, мы не очень ошибемся. Если только предыдущие наши рассуждения помогают нам напасть на след этой природы, справедливее всего было бы, пожалуй, сказать о ней так: огнем всякий раз является ее воспламеняющаяся часть, водой — её увлажняющаяся часть, землей же и воздухом — те её части, которые подражают этим [стихиям].

<кц>

<кп2>

Особо обратим внимание на следующие слова: «Если только предыдущие наши рассуждения помогают нам напасть на след этой природы, справедливее всего было бы, пожалуй, сказать о ней так: огнем всякий раз является ее воспламеняющаяся часть, водой — её увлажняющаяся часть, землей же и воздухом — те её части, которые подражают этим [стихиям]». Что значит «если только предыдущие наши рассуждения помогают нам напасть на след этой природы», то есть этой первоматерии, обладающей описанной выше природой? Они означают, что представление о первоматерии как о том, что полностью лишено всяких качеств, бесформенно в смысле отсутствия фигуры и очертаний, а также структуры, недвижимо, невоспринимаемо чувствами и так далее есть лишь первое приближение, «помогающее напасть на след» того, что есть это первоматерия, то есть составить о ней очень примитивное и несколько смутное представление. Каково же второе приближение? Оно таково: «огнем всякий раз является ее воспламеняющаяся часть, водой — её увлажняющаяся часть, землей же и воздухом — те её части, которые подражают этим [стихиям]». Следовательно, говоря точнее, платоновская первоматерия имеет несколько частей или, вернее говоря, фракций, а именно четыре стихии: землю, воду, воздух и огонь. Следовательно, первоматерия делима на части; и не только на четыре стихии, ибо и сами эти стихии делятся на части; как увидим далее, эти части даже находятся в движении друг относительно друга. Согласно Платону же эти четыре фракции взаимно переходят друг в друга; а это подразумевает наличие, по крайней мере, у некоторых из этих фракций, некоей сложной структуры (что подразумевает составность) перестройка которой обеспечивает такой переход. Итак, первоматерия сама по себе, безо всяких форм, поскольку она делится на фракции в виде четырех стихий, подразумевает то, что ей присуща, пожалуй не некоторая самая минимальная качественность, но и качественность достаточно богатая; она, первоматерия, вовсе не есть в действительности нечто бестелесное и неуловимое чувствами.

Следует заметить, что те четыре фракции-стихии первоматерии, взаимно переходящие друг в друга, о которых сейчас идёт речь — это, скорее, некие протостихии (протоземля, протовода, протовоздух и протоогонь), гораздо более примитивные, нежели известные нам представители стандартных четырёх стихий вроде, намеример, различных металлов или газов, ибо эти четыре протостихии полностью лишены форм, тогда как различные известные нам металлы — это уже нечто оформленное. Это ясно из того, что говорится Платоном несколько далее ([PlatoR, т. 3, Тимей, 52d – 53b, c. 456]):

<нц>

А о Кормилице рождения скажем вот что: поскольку она и растекается влагой, и пламенеет огнем, и принимает формы земли и воздуха, и претерпевает всю чреду подобных состояний,eявляя многообразный лик, и поскольку наполнявшие ее силы не были ни взаимно подобны, ни взаимно уравновешены и сама она ни в одной своей части не имела равновесия, она повсюду была неравномерно сотрясаема и колеблема этими силами и в свою очередь сама колебала их своим движением. То, что приводилось в движение, все время дробилось, и образовавшиеся части неслись в различных направлениях точно так, как это бывает при провеивании зерна и отсеивании мякины: плотное и тяжелое ложится в одном месте, рыхлое и легкое отлетает в сторону и находит для себя иное пристанище. Вот наподобие этого и четыре упомянутых рода [стихии] были тогда колеблемы Восприемницей, которая в движении своем являла собой как бы сито: то, что наименее сходно между собой, она разбрасывала дальше всего друг от друга, а то, что более всего сходно, просеивала ближе всего друг к другу; таким образом, четыре рода обособились в пространстве еще до того, как пришло время рождаться устрояемой из них Вселенной. Ранее в них не было ни разума, ни меры: хотя огонь и вода, земля и воздух являли кое-какие приметы присущей им своеобычности, однако они пребывали всецело в таком состоянии, в котором свойственно находиться всему, чего еще не коснулся бог. Поэтому последний, приступая к построению космоса, начал с того, что упорядочил эти четыре рода с помощью образов и чисел.

<кц>

<кп2>

Что отсюда можно заключить? То, что изначально была некая первоматерия, ещё более первичная, чем четыре её фракции-протостихии, которые также называются первоматерией — и все вместе собирательно, и каждая по отдельности; но эта «истинная» первоматерия была нестабильна: в ней были заключены во множестве силы, раздиравшие её и колебавшие её, отчего она разделилась и разложилась на четыре упомянутые фракции-протостихии, которые, как и она сама, тоже были лишены какой-либо причастности формам в смысле лишенности отпечатков идей. Сперва эти получившиеся из «истинной» первоматерии фракции-протостихий были раздроблены на мелкие части и перемешаны друг с другом; при этом они находились в постоянном движении и постоянном столкновении друг с дургом; а затем в результате движений и потрясений произошло разделение, сепарация, этих четырёх фракций-протостихий в соответствии с их тяжестью: протоземля заняла место внизу, над ней расположилась вода, над той — воздух, а над тем — огонь. Напомним ещё раз, что хотя и возникла некоторая упорядоченность, но всё это ещё было лишено каких-либо отпечатков идей, то есть было лишено причастности идеям. И именно из такой материи Демиург, по Платону, и сотворил чувственно-воспринимаемый космос.

Конечно, первоматерию в состоянии непосредственно до творения можно представлять и несколько отлично от того, как это делал Платон: можно, например, допустить, что четырё фракции-протостихии были раздроблены и хаотично перемешаны друг с другом и при этом не было никакого их движения (например, оно было принесено извне Демиургом и лишь затем из-за этого внесения движения произошла сепарация фракций-протостихий), но, тем не менее, как видим, первоматерию всё равно надо представлять в некоторой степени окачествленной и помимо причастности каким-либо формам или идеям, а также делимой на части, причём окачествленной настолько, что её части способны взаимодействовать друг с другом и с чем-то внешним.

Ещё раз отметим, что платоновская первоматерия настолько окачествленна, что хотя эта окачествленность и мала, эту материю даже трудно назвать «почти ничем». В связи с этим встаёт вопрос: если качественность может быть присуща материи самой по себе и безо всякой причастности идеям и формам, то зачем вводить эти идеи и формы? Может быть, вся качественность в материи — от неё самой и при этом более сложно окачествленные вещи возникли из менее сложно окачествленных в результате движения материи, которое также присуще ей самой по себе, без какой-либо причастности к платоновским идеям или аристотелевским формам? (Такое мнение, подчеркнём, не противоречит существованию богов, если их рассматривать как то, что зародилось каким-то образом в космосе; именно такого мнения придерживается, например, гесиодовская «Теогония».)

Необходимо также сказать несколько слов и о том, как Платон и Аристотель называли первоматерию.

Платон для именования первоматерии использовал слово «хо́ра» — «ἡ χώρα» (именно так, через «», а не через «o»). Однако, несмотря на такое написание, это слово созвучно с «ὁ χορός», причём в обоих случаях одинаково звучит корень.

Наиболее логичный перевод слова «ἡ χώρα» в рассматриваемом контексте — это «пространство, местоположение (в котором нечто размещается или может быть размещено)», то есть по сути «пустое место», «пустое пространство», в котором нечто может находиться.

Перевод же слова «ὁ χορός» — это: «хор», «хоровод», «хороводная пляска с пением», а также «место (площадка) для хора»; последнее значение, кстати, сильно перекликается со значением слова «ἡ χώρα».

Как ясно, слово «ὁ χορός» лучше бы подошло для обозначения платоновской первоматерии: ведь в действительности он есть множество различных по качествам частиц, которые перемешаны друг с другом и находятся друг относительно друга в постоянном беспорядочном движении. Однако вспомним, что такое представление о платоновской первоматерии, согласно «Тимею» — это второе, более точное, приближение; первое же приближение — это представление о первоматерии как о чём-то полностью (вернее, конечно, — почти полностью) бескачественном. Но что может быть приведено в качестве лучшего примера чего-то полностью бескачественного, как не пустота, то есть пустое пространство, которое есть ничто, но в которое можно поместить что угодно окачествленное? Но такое пустое пространство и называется словом «ἡ χώρα».

Таким образом, Платон, называя первоматерию словом «ἡ χώρα» забавляется игрой слов. С одной стороны название «ἡ χώρα» — это указание на то, что в первом приближении первоматерия бескачественна, как пустота и может принять любую форму по подобию того, как в пустое пространство можно поместить вещь, имеющие какие угодно качества; с другой стороны, слово «ἡ χώρα» делает намёк на слово «ὁ χορός» и тем самым указывает на то, что во втором приближении первоматерия есть множество различных по качествам частиц, которые (в естественном состоянии, до того, как началось творение) перемешаны друг с другом и находятся друг относительно друга в постоянном беспорядочном движении.

Как видим, название платоновской первоматерии, «ἡ χώρα», естественным образом делает отсылку к понятию пустоты, пустого пространства.  Но Аристотель отвергал то, что существует такая пустота. И поэтому он использовал для обозначения первоматерии и материи вообще другое слово — «ἡ ὕλη» («у́лэ»).

В рассматриваемом контексте перевод слова «ἡ ὕλη» — это: «древесина (вроде: дрова, строевой лес, лесомаетриалы и так далее) для изготовления из неё различных вещей», то есть «материал для изготовления различных вещей».

Слово «ἡ ὕλη», по крайней мере, когда речь идёт о трудах Аристотеля, в философском смысле можно переводить не только как «материя», но и как «материал» — и, может быть, так будет даже правильнее и яснее.

 

Литература

 

[Мкртчян2015]        Рубен Мкртчян. Понятие «бестелесное» и концепции общей и частной природ в античной философии и христианской патристике VVI вв. 27 aug. 2015

URL: https://bogoslov.ru , accessed 05 Feb. 2016

 

[Craig2000A] William Lane Craig. The Tensed Theory of Time: A Critical Examination. Springer-Science and Business Media, B.V, 2000

 

[Craig2000B] William Lane Craig. The Tenseless Theory of Time: A Critical Examination. Springer-Science and Business Media, B.V, 2000

 

[Craig2001]   William Lane Craig. God, Time, and Eternity: The Coherence of Theism II: Eternity. Springer-Science and Business Media, B.V, 2001

 

[Craig2002]   William Lane Craig. God, Time and Eternity. Report at Oxbridge Conference, 23 Jul. 2002

URL: https://www.reasonablefaith.org/writings/popular-writings/existence-nature-of-god/god-time-and-eternity1/ , accessed 8 Dec. 2018

 

[Gale1966]     Richard M. Gale. McTaggart’s Analysis of Time. In “American Philosophical Quarterly”, vol. III, No. 2 (Apr., 1966), pp. 145‑152

 

[Heil2004]                  John Heil. “Properties and Powers”, in Dean W. Zimmerman (ed.), Oxford Studies in Metaphysics, vol. 1, Oxford University Press, 2004, pp. 223‑254.

 

[HalesJohnson2003] S. D. Hales, T. A. Johnson. 2003. Endurantism, Perdurantism and Special Relativity. In “The Philosophical Quarterly”, vol. LIII, No. 213 (Oct., 2003), pp. 524‑539.

 

[Ingthorsson2016]    R. D. Ingthorsson. McTaggart’s Paradox. New York, London: Routledge, 2016

 

[Lewis1986]   D. Lewis. On the Plurality of Worlds. Oxford: Blackwell, 1986

 

[McTaggart1908]     J. McT. E. McTaggart. The Unreality of Time. In “Mind: a Quarterly Review of Psychology and Philosophy”, vol. XVII, Issue 4 (1 Jan. 1908), pp457‑474

 

[McTaggart1921]     J. McT. E. McTaggart. The Nature of Existence. In 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1921‑1927

Vol. I: Sections 1‑293 , 1921;

Vol. II: Sections 294‑913, 1927;

 

[PlatoR] ([Платон1990])     Платон. Собрание сочинений в четырёх томах. В 4 т. — М.: Мысль, 1990‑1994

ISBN 5-244-00385-2

T.1: 1990 г.; ISBN 5-244-00451-4

T.2: 1993 г.; ISBN 5-244-00471-9

T.3: Тимей, Государство и др.; 1994 г.; ISBN 5-244-00577-4

Т.4: Послезаконие и др.; 1994 г.; ISBN 5-244-00633-9

 

[Rea2003]      Michael C. Rea. Four‑Dimensionalism. In Michael J. Loux’s (ed.) and Dean W. Zimmerman’s (ed.) “The Oxford Handbook of Metaphysics”, Oxford: Oxford University Press, 2003, pp. 246‑247

 

[Sider1997]    Theodore Sider. Four‑Dimensionalism. In “The Philosophical Review”, vol. CVI, No. 2 (Apr., 1997), pp. 197‑231

 

[Sider2002]    Theodore Sider. Four-Dimensionalism: An Ontology of Persistence and Time. Oxford: Oxford University Press, 2002

 

[Stuchlik2003]           Joshua M. Stuchlik. Not All Worlds Are Stages. In “Philosophical Studies”, vol. CXVI, Issue 3 (Dec., 2003), pp. 309‑321

temptator: (Default)

 

Основы теорий вечности и времени (продолжение)

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 08.04(Apr).2019

temptator@protonmail.com ;

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org ;

 

 

 

2.3. A‑последовательности и B‑последовательности; теории времени на их основе (A‑этернализм и B‑этернализм) и их критика McTaggart’ом; парадокс McTaggart’а

 

Впервые c определением A‑последовательности и B‑последовательности и с критикой теорий времени, основывающихся на этих последовательностях, выступил английский философ John МсTaggart Ellis McTaggart (1866 – 1925) в своей в журнальной статье «The Unreality of Time» («Нереальность времени») ([McTaggart1908]), в 1908 г. В более полном и продуманном виде соответствующие идеи, касающиеся природы времени и его нереальности, изложены в другом произведении McTaggart’а, а именно в двухтомнике «The Nature of Existence» («Природа существования») ([McTaggart1921]); первый том вышел в 1921 г, а второй — в 1927 г.; интересующие нас рассуждения про время находятся во втором томе, в XXXIII главе, которая называется «Time» («Время»). Мы будем вести изложение интересующих нас вопросов, касающихся времени, согласно [МсTaggart1921].

Значительно позже, в 1966 г., Richard M. Gale в журнальной  статье «МсTaggarts analysis of Time» («McTaggart’овский анализ времени») ([Gale1966]) ввёл в оборот понятия «A‑теория времени» и «B‑теория времени». A‑теория времени основывается на A‑последовательности McTaggart’а, а B‑теория времени — на B‑последовательности McTaggart’а. Поскольку же обе эти теории суть ничто иное, как разновидности этернализма, то в настоящей работе мы говорим соответственно об A‑этернализме и B‑этернализме.

Обсуждение идей МсTaggart’а, касающихся времени, необходимо начать с определений того, что есть A‑последовательность и B‑последовательность. Внимательно прочитайте нижеследующие цитаты вместе со всеми примечаниями, как самого автора, так и нашими.

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, pp. 9‑10, sect. 305]:

<нц>

Sect. 305. Positions in time, as time appears to us primâ facie, are distinguished in two ways. Each position is Earlier than some and Later than some of the other positions. To constitute such a series there is required a transitive asymmetrical relation, and a collection of terms such that, of any two of them, either the first is in this relation to the second, or the second is in this relation to the first. We may take here either the relation of “earlier than”; or the relation of “later than”; both of which, of course, are transitive and asymmetrical. If we take the first, then the terms have to be such that, of any two of them, either the first is earlier than the second, or the second is earlier than the first.

In the second place, each position is either Past, Present, or Future. The distinctions of the former class are permanent, while those of the latter are not. If M is ever earlier than N, it is always earlier. But an event, which is now present, was future, and will be past.

Секц. 305.Местоположения (позиции) во времени, применительно к тому, как время является нам primâ facie1, различаются двумя способами. Каждая позиция есть «Более ранняя, чем» некоторые другие позиции и «Более поздняя, чем» некоторые другие позиции. Чтобы учредить такую последовательность позиций, требуется транзитивное2 асимметричное3 отношение, а также такое множество, члены которого такие, что для любых двух членов этого множества истинно, что либо первый член находится в данном отношении ко второму члену, либо второй член находится в данном отношении к первому члену. [В качестве такого транзитивного асимметричного отношения] мы здесь можем взять либо отношение «более ранний, чем», либо отношение «более поздний, чем»; оба таких отношения, разумеется, суть транзитивные и ассиметричные4. Если мы возьмём первое отношение, тогда упомянутые члены множества должны быть таковы, что для любых двух членов множества истинно, что либо первый член есть более ранний, чем второй член, либо второй член есть более ранний, чем первый член.

При втором способе различения позиций каждая позиция есть либо Прошлая, либо Настоящая, либо Будущая позиция5. Различия [, присущие позициям,] при использовании предшествующего класса [отношений] суть постоянные различия, тогда как различия последнего [класса отношений] суть изменяющиеся различия. Если событие M есть когда-либо более раннее, чем событие N, то оно всегда есть событие более ранее, чем событие N. Но событие, которое есть настоящее событие сейчас, было будущим событием и будет прошлым событием.

<кц>

1. Когда говорят о явлении нам чего-то (и, соответственно, о восприятии нами этого чего-то) «primâ facie», то имеют в виду явление нам и восприятие нами этого чего-то в таком виде, в каком оно является нам и воспринимается нами «по умолчанию», «не задумываясь», «на первый взгляд»; при этом, что важно, в первую очередь предполагается, что то, что мы увидели, восприняли, поняли, умозаключили касательно явления и так далее, так сказать, «при первом взгляде на него» и есть истина, если не доказано обратное. Из этого «если не доказано обратное» следует, что данное выражение также предполагает, что у нас имеются некие предрасположенности (предубеждения, особенности восприятия, предположения, недостаток информации, ведущий к неправильному пониманию, и так далее), связанные с данным явлением, влияющее на наше понимание, восприятие, и контекстуальную интерпретация явления, на наше отношение к нему; поэтому это выражение предполагает также (но — уже во вторую очередь!),  что мы можем ошибаться и что, следовательно, наше восприятие явления может быть и неправильным, то есть не таким, каким это явление есть в действительности. Эти ошибки, например, могут быть выявлены, например, путём логических рассуждений, предоставления добавления информации касательно явления, более тщательного исследования явления и так далее.

2. Дано множество. Если для любых трёх его членов A, B, C верно утверждение «если A состоит в отношении x с B, а B — с C, то при этом A состоит в отношении x с C», то данное отношение транзитивно; иначе данное отношение нетранзитивно.

Примеры транзитивных отношений: «больше», «меньше», «равно».

Пример нетранзитивного отношения: отношение средневекового европейского вассалитета по принципу «вассал моего вассала — не мой вассал». Барон присягает герцогу, присягнувшему королю, но не самому королю; при восстании герцога против короля барон может поддержать герцога, не вступая в противоречие с законом и общепринятой общественной моралью: ведь барон не давал клятвы верности королю.

3. Дано множество. Если для любых двух его членов A, B верно утверждение «если A состоит в отношении x с B, то и B состоит в этом же отношении с A», то данное отношение асимметрично; иначе данное отношение асимметрично.

Примеры симметричных отношений: «равно», «эквивалентно».

Примеры асимметричных отношений: «больше», «меньше».

4. Здесь, похоже, McTaggart несколько путается с тем, что есть отношение как таковое и что есть свойства-отношения как его аспекты или части. Собственно (бинарное) отношение — это то, что между двумя, а не у одного (то, что при двух, а не при одном), это «более ранний, чем – более поздний, чем» («более ранний – более поздний»): члены множества Y и Z находятся друг с другом именно в этом отношении; и это отношение порождает в каждом из этих двух членов как сторон, в нём участвующих, по одному свойству-отношению: в члене Y свойство-отношение «есть более ранний (член), чем Z», а в члене Z свойство-отношение «есть более поздний (член), чем Y». Эти свойства-отношения, повторим, суть аспекты и части отношения; можно считать, что отношение декомпозируется на эти два свойства-отношения, но, тем не менее, всегда надо помнить, что «одного без другого не бывает»: не может быть так, что Y «есть более ранний (член), чем Z», а Z не «есть более поздний (член), чем Y». Следовательно, когда «член Y „есть более ранний (член), чем Z‟» истинно и есть действительность, всегда истинно и есть действительность также и то, что «член Z „есть более поздний (член), чем Y‟».

Словом, строго говоря, нет таких отношений — «есть более ранний, чем» и «есть более поздний, чем», ибо это суть неразрывные свойства-отношения, аспекты и части одного и того же отношения «более ранний – более поздний» (оно же — «более поздний – более ранний»); и их, эти свойства-отношения, нельзя брать поодиночке, как это делает здесь McTaggart, ибо одного не бывает без другого.

5. McTaggart более явно вводит отношения «прошлости», «настоящести» и «будущести», в которых состоит каждый член последовательности, далее, в других секциях.

<кп2>

([McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, pp. 10‑11, sect. 306]):

<нц>

Sect. 306. For the sake of brevity I shall give the name of the A series to that series of positions which runs from the far past through the near past to the present, and then from the present through the near future to the far future, or conversely. The series of positions which runs from earlier to later, or conversely, I shall call the B series. The contents of any position in time form an event. The varied simultaneous contents of a single position are, of course, a plurality of events. But, like any other substance, they form a group, and this group is a compound substance. And a compound substance consisting of simultaneous events may properly be spoken of as itself an eventII.

<кц>

II. It is very usual to contemplate time by the help of a metaphor of spatial movement. But spatial movement in which direction? The movement of time consists in the fact that later and later terms pass into the present — or which is the same fact expressed in another way — that presentness passes to later and later terms. If we take it the first way, we are taking the B series as sliding along a fixed A series. If we take it the second way, we are taking the A series as sliding along a fixed B series. In the first case time presents itself as a movement from future to past. In the second case it presents itself as a movement from earlier to later. And this explains why we say that events come out of the future, while we say that we ourselves move towards the future. For each man identifies himself especially with his present state, as against his future or his past, since it is the only one which he is directly perceiving. And this leads him to say that he is moving with the present towards later events. And as those events are now future, he says that he is moving towards the future.

Thus the question as to the movement of time is ambiguous. But if we ask what is the movement of either series, the question is not ambiguous. The movement of the A series along the B series is from earlier to later. The movement of the B series along the A series is from future to past.

<кп>

Секц. 306. Ради краткости я дам имя A-последовательности такой последовательности «местоположений [во времени]» (позиций), которая «бежит» из отдалённого прошлого к настоящему чрез близкое прошлое, а затем — из настоящего к отдалённому будущему чрез близкое будущее1, 2 или наоборот. Последовательность же «местоположений [во времени]» (позиций), которая «бежит» из более раннего к более позднему или наоборот, я назову B-последовательностью3, 4, 5. Содержание каждого «местоположения во времени» (позиции во времени) образует (формирует) событие6. Различные одновременные содержания одного и того же «местоположения» (позиции) суть, разумеется, ничто иное, как множество событий. Но, подобно всякой другой сущности7, они образуют группу, и эта группа есть ничто иное, как составная сущность. А о составной сущности, состоящей из одновременных событий, можно говорить как о том, что само по себе есть событиеII.

<кц>

II. Общепринято умосозерцать время с помощью метафоры движения в пространстве. Но, спрашивается: движения в пространстве в каком именно направлении? Движение времени состоит в том факте, что всё более и более поздние члены последовательности перемещаются в настоящее — или, что есть тот же самый факт, выраженный другим способом, — в том, что настоящесть перемещается во всё более и более поздние члены последовательности. Если мы рассматриваем движение времени первым способом, то мы представляем B‑последовательность как то, что «скользит» вдоль неподвижной A‑последовательности. А если мы рассматриваем движением времени вторым способом, то мы представляем A‑последовательность как то, что скользит вдоль неподвижной B‑последовательности. В первом случае время представляется как движение из будущего в прошлое. Во втором же случае время представляется как движение из более раннего в более позднее. И это объясняет то, почему мы говорим о событиях как о том, что приходит из будущего, тогда как о самих себе мы говорим как о тех, которые двигаются по направлению в будущее. Ибо всякий человек идентифицирует себя самого главным образом со своим собственным настоящим состоянием, которое при этом противопоставляется собственному будущему или собственному прошлому состоянию, ибо настоящее состояние есть то единственное состояние, которое человек воспринимает непосредственно. И это подталкивает человека говорить, что он движется вместе с настоящим по направлению к более поздним событиями. И так как те события в «сейчас» суть будущее, человек говорит, что он движется по направлению в будущее.

Таким образом, данный вопрос в отношении движения времени является затруднительным. Но если мы спросим о том, что есть движение той или иной последовательности, то ответ на этот вопрос не вызывает затруднения. Движение A‑последовательности вдоль B‑последовательности есть движение из более раннего в более позднее. Движение же B‑последовательности вдоль A‑последовательности есть движение из будущего в прошлое.

<кп1>

1. Другими словами: А‑последовательность «местоположений во времени» (позиций во времени) есть такая их последовательность, в которой они упорядочены таким образом: во-первых, через отношения «настоящая позиция — будущая позиция», «настоящая позиция — прошлая позиция», и, во-вторых, через отношения степеней удалённости от настоящей позиции, благодаря чему можно говорить, например, об «отдалённом прошлом» и «близком прошлом», а также об «отдалённом будущем» и «близком будущем». При этом встаёт вопрос: что лежит в основе таких отношений? Можно предположить, что есть три обычных, внутренних (intrinsic) качества или, иначе говоря, свойства: «прошлость», «настоящесть» и «будущесть» и при этом события, находящиеся в соответствующих позициях, обладают ими так, что при этом порождаются упомянутые отношения; однако можно предположить, что в основе этих отношений лежат другие отношения, а именно отношения или отношение каждого члена последовательности с чем-то, находящимся вне A‑последовательности и, следовательно, вне её времени; в этом случае «прошлость», «настоящесть» и «будущесть» суть не обычные, то есть внутренние (intrinsic), качества или свойства, а свойства-отношения или, иначе говоря, просто отношения, которые, как ясно, носят внешний (extrinsic) характер. McTaggart полагает именно так; правда, он, утверждая о наличии упомянутого «чего-то вне A‑последовательности и вне её времени», с которым находятся в отношениях члены А-последовательности, не говорит более конкретно, что это «чего-то» есть такое и даёт ему туманные названия вроде «вещь», «член».

2. В A‑последовательности есть одна привилегированная позиция, а именно настоящая позиция, относительно которой и говорится о прошлых или же будущих позициях. Если A‑последовательность есть физическая реальность (то есть: если физическое время есть A‑последовательность позиций, содержащих соответствующие действия, которые, будучи в определённых позициях, образуют, формируют события), то прошлые физические позиции учреждают в физическом времени как его часть физическое прошлое время, настоящие — настоящее время, а будущие — будущее время. Соответственно, эти три физических времени (three times) в уме и сознании, то есть в языке и в мышлении, имеющем языковую форму (осуществляющемся посредством языка), отражаются в виде трёх основных грамматических времён (three tenses) — то есть настоящего, прошлого и будущего времени в смысле грамматических, лингвистических явлений и понятий.

3. Другими словами: B‑последовательность «местоположений во времени» (позиций во времени) есть такая их последовательность, в которой они упорядочены через отношение «более поздняя позиция — более ранняя позиция», которая создаёт как свои части или аспекты в сторонах-участниках этого отношения, а именно в членах последовательности Y и Z, свойства-отношения: в Y свойство-отношение «есть более ранний (член), чем Z», а в Z свойство-отношение «есть более поздний (член), чем Y».

4. В B‑последовательности нет привилегированных позиций: все они равноправны; и та позиция, которая выступает как более поздняя относительно предшествующей, более ранней, также выступает и сама как более ранняя относительно последующей, более поздней.

5. При наличии (создании) A‑последовательности B‑последовательность из тех же членов имеется (получается в уже готовом виде) автоматически. Приведём аналогию: если упорядочить вещи, созданные из одного и того же материала (например, меди) по весу, то при этом мы автоматически получим упорядочивание и по объёму; также: могут быть такие живые существа одного и того же вида, что упорядочивание особей по возрасту приведёт и к их упорядочиванию по весу или по росту. Однако при наличии (создании) B‑последовательности A‑последовательность из тех же членов не имеется (не создаётся) автоматически — хотя бы потому, что, как сказано, B‑последовательность не имеет привилегированного члена.

6. Как объем пространства есть местоположение для физического тела, так и некая длительность времени есть местоположение для действия, совершаемого физическим телом над другим физическим телом или над собой. Когда это действие «привязывается» к определённой длительности времени на временно́й шкале, то есть помещается в определённое «временно́е местоположение» («местоположение во времени»), то это действие становится событием. Таким образом, содержание позиции — это действие; и, поскольку это действие помещено в конкретную позицию, постольку данное действие есть событие.

Напомним, что действие существует в (при) действующем и когда мы говорим о действии, то мы говорим о действующем, пребывающем в состоянии совершения этого действия. Поэтому, строго говоря, «позиция во времени» — это проекция «позиции в пространственно-временном континууме» на время; действующий вместе со своим действием находится именно в ней, в данной «позиции в пространственно-временном континууме».

Поскольку течение потока времени есть действие, то можно говорить об A‑последовательностях и B‑последовательностях, в которых позиции содержат такие события, как протекания соответствующих моментов времени. В этих случаях также отдельно говорится об A‑последовательностях и B‑последовательности моментов времени.

Здесь, правда, есть трудность: спрашивается: в каком времени, относительно какого времени, мы рассматриваем вышеупомянутое течение времени? Тоже ли это время, из которого ведётся рассмотрение или иное? Чтобы не утомлять себя подобными трудностями можно поступить проще. Можно сказать: как нет какого-то пространства, в котором располагается наше пространство наподобие вещи, расположенной в пространстве, так нет и каких-то «позиций», в котором располагается время со своими моментами: эти моменты и есть ничто иное, как сами позиции. То есть: последовательность позиций во времени — это и есть последовательность моментов времени, как A‑последовательность, так и B‑последовательность.

Упомянем ещё об одной трудности: МсТаggart принимает, как и подавляющее большинство, что момент времени (например, «сейчас») имеет нулевую длительность, то есть то, что момент есть «точка времени» (и, таким образом, получается, что ненулевые длительности образуются из множества нулевых длительностей, ибо такая «точка времени» берётся за примитив, за исходный элемент времени); но ведь в точке времени нет места для процесса, то есть для протекания чего-то, нет места для движения.

7. Как ясно, McTaggart называет событие сущностью в широком смысле этого слова — когда, например, и свойство (в том числе отношение), и силу, и материальное тело можно назвать «сущностью».

<кп2>

Далее отметим то, что McTaggart рассматривает время как то, что подобно не внутреннему (intrinsic) свойству (вроде «быть круглым», «меть такую-то кристаллическую решётку»), но свойству-отношению (вроде «находиться между двух деревьев»), которое по определению есть внешнее (extrinsic) свойство.

Отметим также, что МсTaggart выдвигает следующее важное положение: «если B‑последовательность может учреждать время сама по себе, без A‑последовательности, то изменение должно быть возможным без существования какой-либо A‑последовательности». Действительно: время, течение времени невозможны без движения и изменения; и если мы говорим о времени, то подразумеваем, что имеет место движение и изменение, то есть объективно, вне ума и сознания и независимо от них сущее движение и изменение.

Внимательно прочитайте нижеследующую цитату вместе с примечаниями ([McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, pp. 11‑12, sect. 309]):

<нц>

Sect. 309. It would, I suppose, be universally admitted that time involves change. In ordinary language, indeed, we say that some thing can remain unchanged through time. But there could be no time if nothing changed. And if anything changes, then all other things change with it. For its change must change some of their relations to it, and so their relational qualities. The fall of a sand-castle on the English coast changes the nature of the Great Pyramid.

If, then, a B series without an A series can constitute time, change must be possible without an A series. Let us suppose that the distinctions of past, present, and future do not apply to reality. In that case, can change apply to reality?

Секц. 309. Общепризнанным мнением, как я полагаю, следовало бы считать то мнение, что наличие времени подразумевает наличие изменения. Действительно: в повседневном языке мы говорим, что нечто может оставаться неизменным во времени. Но не может быть никакого времени, если ничто не изменятся. А если что-либо изменяется, то все прочие вещи изменяются вместе с этим изменяющимся. Ибо изменения изменяющегося должны изменять некоторые из отношений прочих вещей к этой изменяющейся вещи и, таким образом, изменять свойства-отношения (реляционные качества) эти прочих вещей. Разрушение песочного замка на английском берегу изменяет природу Великой Пирамиды в Египте1.

Следовательно, если B‑последовательность может учреждать время сама по себе, без A‑последовательности, то изменение должно быть возможным без существования какой-либо A‑последовательности. Давайте предположим, что различия прошлого, настоящего и будущего неприменимы к действительности. В таком случае встаёт вопрос: может ли само изменение быть применимо к действительности?

<кц>

1. По-видимому, слова об изменении природы пирамиды в данном случае следует понимать в следующем смысле. Если бы во всей вселенной была только лишь недвижимая, «замороженная», пирамида, то не было бы времени — ибо не было бы никакого движения или, иначе говоря, изменения; но как только появляется ещё и песчаный замок, могущий разрушаться, то есть изменяться, так вместе с ним, а, точнее, с его изменением, во вселенной появляется и время: сначала пирамида существует как сосуществующая с целым замком, потом как сосуществующая с замком, разрушенным на 1%, потом как сосуществующая с замком, разрушенным на 2% и так далее. При таком подходе получается, что время не есть нечто внутренне (intrinsic) присущее пирамиде как таковой, но оно возникает тогда, когда пирамида вступает в некие отношения с тем, что вне её, а именно с песочным замком; то есть: время для пирамиды есть нечто внешнее (extrinsic), нечто подобное не внутренним (intrinsic) свойствам, но свойствам-отношениям, которые суть по определению внешние (extrinsic) свойства.

<кп2>

Далее, анализируя B‑последовательность, МсTaggart приходит к выводу, что сама по себе, без A‑последовательности, B‑последовательность не может учреждать время, ибо одной B‑последовательности недостаточно для того, чтобы объективно, вне ума и сознания и независимо от них, существовало движение и изменение, без которых невозможно существование времени ([McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 12, sect. 310]):

<нц>

Sect. 310. What, on this supposition, could it be that changes? Can we say that, in a time which formed a B series but not an A series, the change consisted in the fact that the event ceased to be an event, while another event began to be an event? If this were the case, we should certainly have got a change.

But this is impossible. If N is ever earlier than and later than M, it will always be, and has always been, earlier than and later than M, since the relations of earlier and later are permanent. N will thus always be in a B series. And as, by our present hypothesis, a B series by itself constitutes time, N will always have a position in a time-series, and always has had one. That is, it always has been an event, and always will be one, and cannot begin or cease to be an event.

Or shall we say that one event M merges itself into another event N, while still preserving a certain identity by means of an unchanged element, so that it can be said, not merely that M has ceased and N begun, but that it is M which has become N? Still the same difficulty recurs. M and N may have a common element, but they are not the same event, or there would be no change. If, therefore, M changed into N at a certain moment, then at that moment, M would have ceased to be M, and N would have begun to be N. This involves that, at that moment, M would have ceased to be an event, and N would have begun to be an event. And we saw, in the last paragraph, that, on our present hypothesis, this is impossible.

Nor can such change be looked for in the different moments of absolute time, even if such moments should exist. For the same argument will apply here. Each such moment will have its own place in the B series, since each would be earlier or later than each of the others. And, as the B series depends on permanent relations, no moment could ever cease to be, nor could it become another moment.

Секц. 310. Что же, при принятии данного предположения, может быть тем, что изменяется? Можем ли мы сказать, что применительно к такому времени, которое формирует B‑последовательность, но не A‑последовательность, изменение заключается в том факте, что определённое событие перестаёт быть событием, тогда как другое событие начинает быть событием? Если бы дело обстояло именно таким образом, мы, несомненно, должны бы были иметь изменение.

Но это невозможно. Если когда-либо событие N есть более раннее и, вместе с тем, более позднее событие, чем событие M [, так как началось раньше начала М и окончилось позже окончания М], то это событие N всегда будет и всегда было таким событием, то есть более ранним и, вместе с тем, более поздним событием, чем событие M, ибо отношения «есть более раннее, чем» и «и есть более позднее, чем» постоянны. Событие N, таким образом, всегда будет присутствовать в B‑последовательности. И поскольку, согласно используемой сейчас гипотезе, B‑последовательность сама по себе учреждает время, событие N всегда будет занимать соответствующее положение во временно́й последовательности событий и всегда занимало это положение. То есть: оно всегда было событием и всегда будет событием и оно не может ни начать быть событием, ни прекратить быть событием [в соответствующей B‑последовательности].

Или мы должны предположить, что одно событие, событие M, сливается с другим событием, событием N, погружается в него, поглощается им — однако же так, что при этом можно сказать не только то, что событие М перестало быть, а событие N начало быть, но и то, что этим событием N стало ничто иное, как событие M? В этом случае заново возникает та же самая трудность. Да, события M и N могут иметь общий элемент, но они не суть одно и то же событие — ибо в противном случае не было бы никакого изменения. Следовательно, если событие M изменилось в событие N в определённый момент, то в этот самый момент событие M должно прекратить быть событием M, а событие N в этот же момент должно начать быть событием N. Это подразумевает, что в тот момент событие M прекратило быть событием [в соответствующей B‑последовательности], а событие N начало быть событием [в этой B‑последовательности]. Но в предшествующем параграфе мы видели, что при используемой сейчас гипотезе это невозможно.

<кц>

<кп2>

Проводя анализ далее, McTaggart приходит к выводу, что для учреждения времени члены B‑последовательности должна существовать как то, что попутно образуется A‑последовательностью (сравни: если упорядочить фигурки из меди по весу, то одновременно произойдёт и их упорядочивание по объёму), ибо без A‑последовательности не может быть никакого времени. Соответственно, если нет A‑последовательности, то не может быть и B‑последовательности, ибо последняя есть всего лишь «попутный, побочный продукт» первой.

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 13, sect. 311]):

<нц>

Sect. 311. Change, then, cannot arise from an event ceasing to be an event, nor from one event changing into another. In what other way can it arise ? If the characteristics of an event change, then there is certainly change. But what characteristics of an event can change? It seems to me that there is only one class of such characteristics. And that class consists of the determinations of the event in question by the terms of the A series.

Take any event the — death of Queen Anne, for example — and consider what changes can take place in its characteristics. That it is a death, that it is the death of Anne Stuart, that it has such causes, that it has such effects — every characteristic of this sort never changes. “Before the stars saw one another plain,” the event in question was the death of a Queen. At the last moment of time — if time has a last moment — it will still be the death of a Queen. And in every respect but one, it is equally devoid of change. But in one respect it does change. It was once an event in the far future. It became every moment an event in the nearer future. At last it was present. Then it became past, and will always remain past, though every moment it becomes further and further pastI.

Such characteristics as these are the only characteristics which can change. And, therefore, if there is any change, it must be looked for in the A series, and in the A series alone. If there is no real A series, there is no real change. The B series, therefore, is not by itself sufficient to constitute time, since time involves change.

<кц>

I. The past, therefore, is always changing, if the A series is real at all, since at each moment a past event is further in the past than it was before. This result follows from the reality of the A series, and is independent of the truth of our view that all change depends exclusively on the A series. It is worth while to notice this, since most people combine the view that the A series is real with the view that the past cannot change a combination which is inconsistent.

<кп>

Секц. 311. Изменение, следовательно, не может возникнуть ни из-за того, что некое событие прекращает быть событием, ни из-за того, что одно событие изменяется в другое. Каким же иным способом может возникнуть изменение? Если характеристики некоего события изменяются, то, несомненно, в этом случае имеется изменение. Но какие именно характеристики события могут изменяться? Как мне кажется, есть лишь один класс таких характеристик. И этот класс состоит из свойств-отношений рассматриваемого события, определяющих его принадлежность к прошлому, настоящему и будущему согласно понятиям, подразумеваемых A‑последовательностью.

Возьмём для примера какое-либо событие — скажем, смерть королевы Анны — и рассмотрим, какие изменения имеют место применительно к характеристикам этого события. То, что это событие есть смерть, то, что оно есть смерть Анны Стюарт, то, что оно имеет такие-то причины, то, что оно имеет такие-то последствия — всё это, каждая из характеристик подобного вида, никогда не изменяется. «Прежде, чем звёзды узрели одна другую ясно», данное рассматриваемое событие было той самой смертью, смертью королевы. И даже в последний момент времени — если, конечно, у времени есть последний момент — данное событие по-прежнему всё ещё будет той же самой смертью королевы. И во всех отношения, кроме одного, это событие равным образом будет чуждым изменения. Но в одном отношении данное событие, действительно, претерпит перемену. Однажды это событие было тем, что находится в отдалённом будущем. Затем с наступлением каждого нового момента времени это событие становилось всё более и более близким будущим событием. Наконец, некогда это событие было настоящим событием. А после этого оно стало прошлым событием и всегда оставалось таковым, хотя при этом с каждым новым моментом времени оно становится всё более и более отдалённым прошлым событиемI.

Такие изменяющиеся характеристики, как те, о которых здесь сказано, суть единственные характеристики, которые могут претерпевать изменения. И, следовательно, если существует какое-либо изменение, то его следует искать в A‑последовательности и только лишь в A‑последовательности. И если A‑последовательность не существует в действительности, то в действительности не существует и никакого изменения. Следовательно, B‑последовательности самой по себе ещё недостаточно, чтобы учредить время, ибо время подразумевает изменение.

<кц>

I. Прошлое, следовательно, есть всегда изменяющееся прошлое — если, конечно, A‑последовательность вообще существует в действительности, — ибо с каждым новым моментом всякое прошлое событие становится событием более отдалённого прошлого, нежели прежде. Этот вывод следует из предположения о том, что A‑последовательность существует в действительности и при этом он не зависит от достоверности нашего мнения о том, что всякое изменение требует наличия A-последовательности. Данный факт имеет смысл заметить здесь попутно по той причине, что большинство людей соединяет мнение о существовании A‑последовательности в действительности с мнением о том, что прошлое не может изменяться; такая комбинация, как видим, непоследовательна и противоречива.

<кп1>

<кп2>

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 13, sect. 312]:

<нц>

Sect. 312. The B series, however, cannot exist except as temporal, since earlier and later, which are the relations which connect its terms, are clearly time-relations. So it follows that there can be no B series when there is no A series, since without an A series there is no time.

Секц. 312. B‑последовательность, однако, не может существовать, кроме как будучи темпоральной1, ибо отношения «более ранний» и «более поздний», соединяющие члены последовательности в единое целое, суть явные временны́е отношения2. Таким образом, отсюда следует, что не может быть никакой B‑последовательности, когда нет A‑последовательности, ибо без A‑последовательности не может быть никакого времени3, 4.

<кц>

1. То есть такой, что её члены также параллельно являются членами A‑последовательности, причём с сохранением того же порядка следования друг за другом.

2. Несколько запутанная фраза. Временны́е отношения здесь понимаются по определению как то, что подразумевает наличие изменений: нет изменений — нет и времени. А изменения возможны только при наличии A‑последовательности, учреждающей время с настоящим, прошлым и будущим. Таким образом, смысл слов такой: поскольку отношения «более ранний» и «более поздний» между членами B‑последовательности подразумевают наличие объективно-сущих изменений во времени, которые возможны только при наличии А‑последовательности, то члены B‑последовательности должны быть и членами А-последовательности, расположенными в том же самом порядке.

3. И, следовательно, никого изменения — так как изменение происходит исключительно во времени.

Таким образом: признание того, что в действительности существуют как B‑последовательность, так и изменения, а, значит, и время, с необходимостью ведёт к признанию действительности существования A‑последовательности, параллельно формируемой B‑последовательностью. А сторонники действительного существования B‑последовательности, отвергающие существование в действительности A‑последовательности, вместе с этим должны отвергнуть и существование в действительности изменений, а, значит, и времени; если же они этого не делают, то поступают нелогично и их теории времени из-за этого несут в себе противоречие.

<кп2>

Выяснив роль A‑последовательности и B‑последовательности в учреждении времени, а также их взаимосвязь при учреждении времени (сейчас мы пока ещё полагаем, что время и изменения существуют в действительности), McTaggart начинает более пристальное исследование А‑последовательности. В частности, его интересует вопрос: что именно делает тот или иной член этой последовательности прошлым членом, настоящим членом или будущем членом, то есть членом, относящимся соответственно к прошлому, настоящему или будущему времени.

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 19, sect. 326]:

<нц>

Sect. 326. Past, present, and future are characteristics which we ascribe to events, and also to moments of time, if these are taken as separate realities. What do we mean by past, present, and future? In the first place, are they relations or qualities? It seems quite clear to me that they are not qualities but relations, though, of course, like other relations, they will generate relational qualities in each of their termsI. But even if this view should be wrong, and they should in reality be qualities and not relations, it will not affect the result which we shall reach. For the reasons for rejecting the reality of past, present, and future, which we are about to consider, would apply to qualities as much as to relations.

<кц>

I. It is true, no doubt, that my anticipation of an experience M, the experience itself, and the memory of the experience, are three states which have different original qualities. But it is not the future M, the present M, and the past M, which have these three different qualities. The qualities are possessed by three different events — the anticipation of M, M itself, and the memory of M — each of which in its turn is future, present, and past. Thus this gives no support to the view that the changes of the A series are changes of original qualities.

<кп>

Ceкц. 326. «Прошлое», «настоящее» и «будущее» суть характеристики, которые мы приписываем событиям, а также моментам времени, если мы рассматриваем последние как отдельные действительности. Но что мы понимаем под этими характеристиками? На первом месте здесь стоит вопрос: суть ли они отношения или же обычные свойства (качества)? Для меня вполне ясно, что они суть не обычные свойства, но свойства-отношения — хотя, конечно же, подобно прочим отношениям, они порождают свойства-отношения в каждой из сторон, участвующей в отношенииI, 1. Но даже если такой взгляд на существо дела окажется неверным, то есть если окажется, что в действительности рассматриваемые характеристики суть обычные свойства (качества), а не отношения, то и в этом случае тот вывод, к которому мы придём, будет верен. Ибо те доводы в пользу отвержения того, что прошлое, настоящее и будущее суть действительно-сущие, к рассмотрению которых мы подошли, применимы как для случая отношений, так и для случая обычных свойств (качеств).

<кц>

I. Это, несомненно, верно, что моё предвосхищение опыта события M, сам опыт его, а также воспоминание об этом опыте суть три состояния, имеющих различные исходные свойства (качества). Но при этом неверно то, что будущее событие M, настоящее событие M, а также прошлое событие M суть те события, которые обладают этими тремя различными свойствами (качествами). Этими свойствами (качествами) обладают три следующих различных события: предвосхищение события M, само событие M, а также воспоминание о событии M; и при этом каждое из данных событий, в свою очередь, есть будущее событие, есть настоящее событие и есть прошлое событие. Таким образом, здесь мы не имеем чего-либо в поддержку того мнения, что изменения в A‑последовательности суть изменения исходных свойств (качеств).

<кп1>

1. Смысл терминологии, употребляемой здесь McTaggart’ом такой. Когда мы говорим, что между Петром и Иоанном имеется отношение «отец – сын» (первый есть отец второму, второй есть сын первому), то мы говорим собственно об отношении, в котором Пётр и Иоанн выступают в качестве сторон. Это «собственно отношение», о котором говорится просто как об отношении, в каждой из своих сторон (то есть вступающих в него сторон) порождает по свойству-отношению: в Петре — «есть отец Иоанна», а в Иоанне — «есть сын Петра». Отношение («собственно отношение») McTaggart называет «relation», а свойство-отношение — «relative quality» («относительное качество», «реляционное качество»). При этом «relative quality» следует отличать от просто «quality», то есть обычного свойства (качества): первое есть внешнее (extrinsic) свойство, а второе — внутреннее (intrinsic). Следует также отметить, что упоминающиеся здесь отношения между членами A‑последовательности и «чем-то» таковы, что это «что-то», согласно McTaggart’у, вообще находится вне этой последовательности и вне её времени; о том, что же это есть такое, McTaggart подробно не говорит.

Отметим также: можно считать, что отношение («собственно отношение») порождает два свойства-отношения в том смысле, что оно полностью декомпозируется на эти два свойства-отношения; поэтому можно также говорить и обратное: два свойства-отношения порождают, составляют отношение («собственно отношение»), они суть его аспекты. Однако, по-видимому, просто отношения также часто называются свойствами-отношениями, а свойства-отношения — просто отношениями; это может привести к путанице.

<кп2>

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, pp. 19‑20, sect. 327]:

<нц>

Sect. 327. If, then, anything is to be rightly called past, present, or future, it must be because it is in relation to something else. And this something else to which it is in relation must be some thing outside the time-series. For the relations of the A series are changing relations, and no relations which are exclusively between members of the time-series can ever change. Two events are exactly in the same places in the time-series, relatively to one another, a million years before they take place, while each of them is taking place, and when they are a million years in the past. The same is true of the relation of moments to one another, if moments are taken as separate realities. And the same would be true of the relations of events to moments. The changing relation must be to something which is not in the time-series.

Past, present, and future, then, are relations in which events stand to something outside the time-series. Are these relations simple, or can they be defined? I think that they are clearly simple and indefinable. But, on the other hand, I do not think that they are isolated and independent. It does not seem that we can know, for example, the meaning of pastness, if we do not know the meaning of presentness or of futurity.

Секц. 327. Если, следовательно, что-либо по справедливости называется прошлым, настоящим или будущим, то оно должно быть таковым потому, что находится в соответствующим отношении с чем-то другим. И это «что-то другое», с которым это «что-либо» состоит в отношении, должно быть некоей вещью, находящейся вне временной последовательности. Ибо отношения, свойственные A‑последовательности суть изменяющиеся отношения, и при этом нет никаких отношений, которые существовали бы исключительно между членами временно́й последовательности, таких (отношений), что они когда-либо могли измениться. Два события, будучи рассматриваемы относительно друг друга, всегда находятся в точности в тех же самых местах временной последовательности — и за миллион лет до того, как они произошли, и тогда, когда происходило каждое из них, и миллион лет после того, как они произошли, и существовали после этого уже как прошлые события. Это же можно сказать и об отношении одного момента времени к другому моменту времени — если рассматривать моменты времени как отдельные действительности. И это же можно сказать и об отношениях между событиями и моментами. Изменяющееся отношение должно быть отношением с чем-то, что существует не во временно́й последовательности.

Прошлое, настоящее и будущее, следовательно, суть отношения, в которых события находятся с чем-то, что существует вне временно́й последовательности. Спрашивается: это отношения суть простые отношения или же им можно дать определения1? Я думаю, что они суть чисто простые отношения, которым нельзя дать определений. Но, с другой стороны, я не думаю, что они изолированы и независимы. Не кажется, что мы знаем, например, значение прошлости, если мы не знаем значение настоящести или будущести.

<кц>

1. МсTaggart рассматривает отношения прошлости, настоящести и будущести как то, что отражается самыми примитивными, самыми исходными, самыми общими, то есть предельно‑общими, базовыми, несводимыми друг к другу понятиями, которым нельзя дать определения в привычном смысле, но можно лишь дать такие о них представления, в которых они выступают как нечто интуитивно-понятное и при этом «определеяющееся» в словесной форме друг через друга. Таковы, например, все предельно-общие философские понятия, подпадающие под это определение.

<кп2>

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 20, sect. 328]

<нц>

Sect. 328. We must begin with the A series, rather than with past, present, and future, as separate terms. And we must say that a series is an A series when each of its terms has, to an entity X outside the series, one, and only one, of three indefinable relations, pastness, presentness, and futurity, which are such that all the terms which have the relation of presentness to X fall between all the terms which have the relation of pastness to X, on the one hand, and all the terms which have the relation of futurity to X, on the other hand.

We have come to the conclusion that an A series depends on relations to a term outside the A series. This term, then, could not itself be in time, and yet must be such that different relations to it determine the other terms of those relations, as being past, present, or future. To find such a term would not be easy, and yet such a term must be found, if the A series is to be real. But there is a more positive difficulty in the way of the reality of the A series.

Секц. 328. Мы должны начать с рассмотрения A‑последовательности как таковой, а не с рассмотрения прошлого, настоящего и будущего как отдельных понятий. И мы должны сказать, что последовательность есть A‑последовательность тогда, когда каждый из её членов имеет по отношению к некоей сущности X, находящейся вне последовательности, одно и только одно из трёх неопределимых отношений, а именно прошлости, настоящести и будущести, которые таковы, что все члены последовательности, имеющие отношение настоящести с сущностью X, находятся в таком промежутке последовательности, что по одну сторону этого промежутка располагаются все члены последовательности, находящиеся с сущностью X в отношениях прошлости, а по другую сторону этого промежутка располагаются все члены последовательности, находящиеся с сущностью X в отношениях будущести.

Мы пришли к заключению, что A‑последовательность базируется на отношениях её членов к некоему члену, находящемуся вне этой A‑последовательности. Этот член, следовательно, не может сам по себе находиться во времени и при этом ещё он должен быть таким, чтобы различные отношения с ним определяли другие члены, состоящие в этих отношениях, либо как прошлые члены, либо как настоящие члены, либо как будущие члены. Найти такой  член может оказаться непростой задачей; и, помимо этого, такой член [как элемент действительности] может быть найден, лишь если A‑последовательность существует в действительности. Однако имеется более позитивная [в смысле её разрешения] трудность, встающая на пути признания того, что A‑последовательность существует в действительности1 [, нежели трудность, связанная с вопросом о существовании в действительности упомянутого члена].

<кц>

1. Если удастся доказать, что A‑последовательность не существует в действительности из-за своей противоречивости так, что при этом не будет привлекаться вопрос о том, чем бы мог быть упомянутый член, находящийся вне этой последовательности, то этот последний вопрос отпадёт сам собой как переставший быть существенным для доказательства того, что A‑последовательности существует в действительности.

<кп2>

Наконец, МсTaggart переходит к центральному месту своих размышлений о времени — к выводу того, что определение A‑последовательности несёт в себе противоречие и что A‑последовательность не существует в действительности (а отсюда следует то, что и B‑последовательность не существует в действительности).

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 20, sect. 329]:

<нц>

Sect. 329. Past, present, and future are incompatible determinations. Every event must be one or the other, but no event can be more than one. If I say that any event is past, that implies that it is neither present nor future, and so with the others. And this exclusiveness is essential to change, and therefore to time. For the only change we can get is from future to present, and from present to past.

The characteristics, therefore, are incompatible. But every event has them allI. If M is past, it has been present and future. If it is future, it will be present and past. If it is present, it has

been future and will be past. Thus all the three characteristics belong to each event. How is this consistent with their being incompatible?

<кц>

I. If the time-series has a first term, that term will never be future, and if it has a last term, that term will never be past. But the first term, in that case, will be present and past, and the last term will be future and present. And the possession of two incompatible characteristics raises the same difficulty as the possession of three. Cp. p. 26.

<кп>

Секц. 329. Прошлое, настоящее и будущее суть несовместимые свойства-отношения, определяющие важнейшие характеристики членов последовательности. Всякое событие может быть тем или иным, но никакое событие не может быть более чем одним событием. Если я говорю, что некое событие есть прошлое событие, то это подразумевает, что оно не есть ни настоящее, ни будущее событие; подобное можно сказать и применительно к другим событиям [, а именно к событиям, которые есть настоящие события и к событиям, которые есть будущие события]. И эта исключительность является существенной для существования изменения и, следовательно, для существования времени. Ибо то единственное изменение, которое мы можем «ухватить» — это изменение будущего в настоящее и изменение настоящего в прошлое.

Эти характеристики, следовательно, несовместимы. Но всякое событие обладает всеми имиI. Если событие M есть прошлое событие, то оно было и настоящим, и будущим событием. Если оно есть будущее событие, то оно будет и настоящим, и прошлым событием. Если оно есть настоящее событие, то оно было будущим событием и будет прошлым событием. Таким образом, все эти три характеристики принадлежат каждому событию. Спрашивается: как это согласуется с тем, что эти три характеристики несовместимы?

<кц>

I. Если временна́я последовательность имеет первый член, то этот член никогда не будет будущим членом; и если она имеет последний член, то этот член никогда не будет прошлым членом. Но в этом случае первый член будет и настоящим членом, и прошлым членом, а последний член будет и будущим членом, и настоящим членом. При этом обладание двумя несовместимыми характеристиками вызывает то же самое затруднение, что и обладание тремя. Сравни: с. 26.

<кп1>

<кп2>

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 21, sect. 330]:

<нц>

Sect. 330. It may seem that this can easily be explained. Indeed, it has been impossible to state the difficulty without almost giving the explanation, since our language has verb-forms for the past, present, and future, but no form that is common to all three. It is never true, the answer will run, that M is present, past, and future. It is present, will be past, and has been future. Or it is past, and has been future and present, or again is future, and will be present and past. The characteristics are only incompatible when they are simultaneous, and there is no contradiction to this in the fact that each term has all of them successively.

Sect. 330. Как может показаться, это легко может быть объяснено. Действительно, было невозможным утверждать о наличии затруднения, без того, чтобы почти не дать объяснения, ибо наш язык имеет глагольные формы для прошлого, будущего и настоящего, но не имеет [глагольных] форм, которые являлись бы общими для всех трёх времён. Никогда не является истиной — так продолжится далее речь о разрешении затруднения, — то, что событие M есть настоящее, прошлое и будущее событие. Оно есть настоящее событие, будет прошлым событием и было будущим событием. Или: оно есть прошлое событие и было будущим событием, а также настоящим событием; или, опять же: оно есть будущее событие и будет настоящим событием, а также прошлым событием. Характеристики несовместимы лишь тогда, когда они одновременны и нет никакого противоречия в том, что все эти три характеристики принадлежат одному и тому же событию, если принять во внимание тот факт, что каждый член последовательности обладает всеми этими тремя характеристиками последовательно.

<кц>

<кп2>

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 21, sect. 331]:

<нц>

Sect. 331. But what is meant by “has been” and “will be”? And what is meant by “is,” when, as here, it is used with a temporal meaning and not simply for predication? When we say that X has been Y, we are asserting X to be Y at a moment of past time. When we say that X will be Y, we are asserting X to be Y at a moment of future time. When we say that X is Y (in the temporal sense of “is”), we are asserting X to be Y at a moment of present time.

Thus our first statement about M — that it is present, will be past, and has been future—means that M is present at a moment of present time, past at some moment of future time, and future at some moment of past time. But every moment, like every event, is both past, present, and future. And so a similar difficulty arises. If M is present, there is no moment of past time at which it is past. But the moments of future time, in which it is past, are equally moments of past time, in which it cannot be past. Again, that M is future and will be present and past means that M is future at a moment of present time, and present and past at different moments of future time. In that case it cannot be present or past at any moment of past time. But all the moments of future time, in which M will be present or past, are equally moments of past time

Секц. 331. Но что имеется в виду под «был» и «будет»? И что имеется в виду под «есть», когда, как в данном случае, «был», «есть» и «будет» используются во временно́м смысле, а не просто для составления высказываний? Когда мы говорим, что X было Y, то мы утверждаем, что X есть Y в некоторый момент прошлого времени. Когда же мы говорим, что X будет Y, то мы утверждаем, что X есть Y в некоторый момент будущего времени. А когда мы говорим, что X есть Y (используя «есть» во временно́м смысле), то мы утверждаем, что X есть Y в некий момент настоящего времени.

Таким образом, наше первое утверждение о событии M — утверждение о том, что событие M есть настоящее событие, будет прошлым событием и было будущим событием — имеет в виду, что событие M есть настоящее событие в некоторый момент настоящего времени, есть прошлое событие в некоторый момент будущего времени и есть будущее событие в некоторый момент прошлого времени. Но каждый момент подобно каждому событию есть и прошлый, и настоящий, и будущий момент. И, таким образом, здесь возникает подобное затруднение. Если событие M есть настоящее событие, то нет никакого момента в прошлом времени, в который событие M есть прошлое событие. Но ведь те моменты будущего времени, в которые событие M есть прошлое событие, равным образом суть и моменты прошлого времени1, [то есть они суть те моменты,] в которые событие M не может быть прошлым событием2. И снова: то, что событие M есть будущее событие и будет настоящим, а также прошлым событием означает, что событие M есть будущее событие в некоторый момент настоящего времени и есть настоящее и прошлое событие в различные моменты будущего времени. В таком случае событие M не может быть настоящим или прошлым событием в какой-либо момент прошлого времени. Но ведь все те моменты будущего времени, в которые событие M будет настоящим или прошлым событием, суть равным образом [также и] моменты прошлого времени3, 4, 5.

<кц>

1. Моменты менее отдалённого будущего, в которые событие М есть прошлое событие, сами есть моменты прошлого в моменты более отдалённого будущего. Подобное рассуждение, как ясно, можно провести для любого конечно-удалённого момента будущего, в котором событие М есть прошлое событие. Поскольку же такой момент будущего оказывается равным образом и моментом прошлого, то и все менее удалённые в будущее моменты должны оказаться также и моментами прошлого — включая момент, в который происходит событие M.

(Таким образом, событие М есть равным образом и настоящее, и прошлое событие, ибо один и тот же самый момент, а именно момент события M, есть и прошлый, и настоящий момент.)

2. Скажем несколько подробнее: получается, что не только сам настоящий момент, в который имеет место настоящее событие М, но также и моменты будущего равным образом суть также и моменты прошлого; и, следовательно, не только само событие М из-за этого следует приписать также и прошлому («событие М есть также и прошлое событие, а не только настоящее, ибо момент, в который оно происходит, принадлежит и настоящему, и прошлому»), но вместе с ним (событием М) также и моменты будущего («моменты будущего есть также и моменты прошлого»). Но ведь ранее мы решили, что в прошлом не может быть прошлого момента, который есть момент события М, ибо в этом случае настоящее событие M, происходящее в настоящий момент, есть также и прошлое событие как происходящее в прошлый момент. Следовательно, встаёт вопрос: как согласовать то, что момент, в который происходит событие M, есть и настоящий момент, и прошлый момент? А также: как согласовать то, что всякий момент будущего есть и момент прошлого? Ведь свойства-отношения «прошлость», «настоящесть» и «будущесть» попарно несовместимы.

3. Таким образом, имеем: момент, в который происходит событие M, есть и будущий, и прошлый момент; каждый будущий момент есть также и прошлый момент.

4. Рассмотрение третьего случая нам ничего не даст по сравнению со вторым, однако мы для большей ясности приведём те рассуждения, которые будут иметь при этом место:

То, что событие М есть прошлое событие и было настоящим, а также будущим событием означает, что событие M есть прошлое событие в некоторый момент настоящего времени и есть настоящее и будущее событие в различные моменты прошлого времени. В таком случае событие M не может быть настоящим или будущим событием в какой-либо момент будущего времени. Но ведь все те моменты прошлого времени, в которые событие M было настоящим или будущим событием, суть равным образом также и моменты будущего времени.

Действительно: моменты менее отдалённого прошлого, в которые событие М есть будущее событие, сами есть моменты будущего в моменты более отдалённого прошлого. Подобное рассуждение, как ясно, можно провести для любого конечно-удалённого момента прошлого, в котором событие М есть будущее событие. Поскольку же такой момент прошлого оказывается равным образом и моментом будущего, то и все менее удалённые в прошлое моменты, включая момент, в который происходит событие М, тоже должны оказаться также и моментами будущего.

(Поскольку момент, в который происходит событие M, есть и прошлый момент, и будущий момент, постольку и само это событие M есть и прошлое событие, и будущее событие.)

Таким образом, имеем: момент, в который происходит событие M, есть и прошлый, и будущий момент; каждый прошлый момент есть также и будущий момент.

5. Соединяя вывод из первого случая («момент, в который происходит событие M, есть и момент настоящего, и момент прошлого») с выводом из второго случая («момент, в который происходит событие M, есть и момент прошлого, и момент будущего»), получаем, что данный момент есть и прошлый момент, и настоящий момент, и будущий момент. Но ведь этот момент, как и само событие M, в него происходящее, суть произвольные момент и событие; значит, наши рассуждения верны для любого момента и для любого события, в этот момент происходящего. Следовательно, всякий момент есть и момент прошлого, и момент настоящего, и момент будущего.

Итак, применительно к моментам времени мы пришли к тому же самому затруднению, к которому пришли ранее применительно к событиями. И, разрешая это затруднение, нам не остаётся ничего иного, как провозгласить, как и при ранее встретившемся затруднении с событиями, то, что каждый момент времени, действительно, есть и прошлый момент, и настоящий момент, и будущий момент, но не параллельно, а последовательно, то есть… в разные моменты времени. Однако, как уже видно, этот путь, по меньшей мере, приводит к «порочной бесконечности».

<кп2>

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 21‑22, sect. 332]

<нц>

Sect. 332. And thus again we get a contradiction, since the moments at which M has any one of the three determinations of the A series are also moments at which it cannot have that determination. If we try to avoid this by saying of these moments what had been previously said of M itself — that some moment, for example, is future, and will be present and past — then “is” and “will be” have the same meaning as before. Our statement, then, means that the moment in question is future at a present moment, and will be present and past at different moments of future time. This, of course, is the same difficulty over again. And so on infinitely.

Such an infinity is vicious. The attribution of the characteristics past, present and future to the terms of any series leads to a contradiction, unless it is specified that they have them successively. This means, as we have seen, that they have them in relation to terms specified as past, present, and future. These again, to avoid a like contradiction, must in turn be specified as past, present, and future. And, since this continues infinitely, the first set of terms never escapes from contradiction at all.

The contradiction, it will be seen, would arise in the same way supposing that pastness, presentness, and futurity were original qualities, and not, as we have decided that they are, relations. For it would still be the case that they were characteristics which were incompatible with one another, and that whichever had one of them would also have the other. And it is from this that the contradiction arises.

Секц. 332. И, таким образом, мы снова получаем противоречие, ибо те моменты, в которые событие M обладает каким-нибудь одним из этих трёх свойств-отношений, учреждающих А-последовательность, суть также и моменты, в которые событие M не может обладать этим самым свойством-отношением. Если мы попытаемся избежать этого противоречия, сказав касательно этих моментов то же самое, что уже было сказано ранее о самом событии M, — то есть то, что некоторый момент, например, есть будущий момент и будет настоящим моментом, а также прошлым моментом, — тогда «есть» и «будет» при этом имеют то же самое значение, что и прежде. А в таком случае наше утверждение имеет в виду, что тот момент, который мы рассматриваем, есть будущий момент в настоящий момент и будет настоящим моментом, а также прошлым моментом в различные моменты будущего времени. Это, конечно же, означает, что мы встретились с тем же самым затруднением снова. И так придётся продолжать бесконечно.

Такая бесконечность есть порочная бесконечность. Приписывание свойств-отношений «есть прошлый член», «есть настоящий член» и «есть будущий член» членам всякой последовательности [позиций, в которых могут располагаться как события, так и моменты времени,] ведёт к противоречию, если не принять предположение, что эти члены обладают данными свойствами-отношениями последовательно. А это, как мы уже видели, означает, что члены последовательности обладают свойствами-отношениями не в абсолютном смысле, а постольку, поскольку они, эти члены, находятся в определённом отношении к членам некой последовательности, которым [тоже] приписываются свойства-отношения «есть прошлый член», «есть настоящий член» и «есть будущий член». Этим последним членам, чтобы избежать подобного противоречия, снова, в свою очередь, до́лжно приписать свойства-отношения «есть прошлый член», «есть настоящий член» и «есть будущий член». И поскольку это придётся продолжать бесконечно, самое первое множество членов последовательности вообще никогда не сможет стать свободным от противоречия.

Данное противоречие, как это будет видно, возникло бы подобным же образом и в том случае, если бы было принято предположение о том, что «прошлость», «настоящесть» и «будущесть» суть первоначальные (исходные) обычные свойства (качества), а не, как это мы решили, свойства-отношения. Ибо и в данном случае обстоятельства были бы таковы, что, с одной стороны, эти качества несовместимы друг с другом, а, с другой стороны, всякий член последовательности, обладающий одним из этих качеств, обладает и каким-то другим. И именно наличие этой самой «другой стороны» и приводило бы к противоречию.

<кп2>

Выявив противоречивость и порочность A‑последовательности в смысле её определения, МсTaggart делает заключение о том, что предположение о существовании этой последовательности в действительности влечёт наличие противоречия и порочности в самой действительности: ведь мышление отражает действительность и если мы, правильно мысля, приходим к противоречию, то нам ничего не остаётся, как либо предположить, что мы мыслим, используя неправильные «отправные точки», либо же предположить, что противоречие имеется в самой действительности; но, спрашивается: что такое «противоречивая действительность» и как она может существовать? «Противоречивую действительность» отвергает подавляющее большинство философов и большинство людей, пользующихся не философией, а «здравым смыслом».

[McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 22‑23, sect. 333]:

<нц>

Sect. 333. The reality of the A series, then, leads to a contradiction, and must be rejected. And, since we have seen that change and time require the A series, the reality of change and time must be rejected. And so must the reality of the B series, since that requires time. Nothing is really present, past, or future. Nothing is really earlier or later than anything else or temporally simultaneous with it. Nothing really changes. And nothing is really in time. Whenever we perceive anything in time — which is the only way in which, in our present experience, we do perceive things — we are perceiving it more or less as it really is notII. The problems connected with this illusory perception will be considered in Book VI.

<кц>

II. Even on the hypothesis that judgments are real it would be necessary to regard ourselves as perceiving things in time, and so perceiving them erroneously. (Cp. Chap. XLIV, p. 196.) And we shall see later that all cognition is perception, and that, therefore, all error is erroneous perception.

<кп>

Секц. 333. Предположение о том, что А‑последовательность существует в действительности ведёт к тому, что имеется противоречие [не только в рассуждениях, но и] в самой действительности и поэтому до́лжно отвергнуть то, что А‑последовательность существует в действительности. И, так как мы уже видели, что изменение и время требуют наличия А‑последовательности, до́лжно отвергнуть также действительное существование изменения и времени. И, таким образом, до́лжно отвергнуть и действительность существования B‑последовательности, ибо она требует наличия времени1. В действительности ничто не есть ни сущее в настоящем, ни сущее в прошлом, ни сущее в будущем. В действительности ничто не есть раньше или позже, чем что-либо другое; равно, в действительности ничто не существует во временно́м смысле2 одновременно с чем-либо другим. В действительности ничто не изменяется. И ничто в действительности не существует во времени. Всякий раз, когда мы воспринимаем что-либо сущим во времени — что есть тот единственный способ, с помощью которого мы в действительности и воспринимаем вещи в нашем опыте настоящего, — мы воспринимаем это что-либо в большей или меньшей степени как то, чего в действительности нетII. Эти проблемы, связанные с данным иллюзорным восприятием, будут рассмотрены в Книге VI.

<кц>

II. Даже если принять ту гипотезу, что суждения3 существуют в действительности, будет необходимо рассматривать нас самих как осуществляющих восприятие вещей во времени, и, таким образом, воспринимающих эти вещи ошибочно. (Сравни: Гл. XLIV, с. 196.) И позже мы увидим, что всякое познание есть ничто иное, как восприятие и что, следовательно, всякая ошибка есть ничто иное, как ошибочное восприятие.

<кп>

1. Если мы считаем, что B‑последовательности существуют объективно, то есть вне ума и сознания и вне зависимости от них, и что в мире объективно же существует движение и изменение, в том числе течение потока времени, то тогда B‑последовательности существуют на основе А‑последовательностей в том смысле, что упорядочивание членов в А‑последовательность (А‑упорядочивание) автоматически производит и упорядочивание этих же членов в B‑последовательность (производит B‑упорядочивание); следовательно, в данном случае не может быть B‑последовательности без А‑последовательности.

2. «Существование во временно́м смысле» для McТaggart’а — это объективное, то есть вне ума и сознания и вне зависимости от них, существование чего-то в «физическом» времени, имеющем «физические» настоящее, прошлое и будущее (то есть существование чего-то в «физическом» настоящем времени, «физическом» прошлом времени и «физическом» будущем времени); то есть здесь McTaggart не имеет в виду наше восприятие, то есть некое отражение, этого, сущее в уме и сознании, в частности, не имеет в виду наше восприятие этого, отражённое в языковой форме (такой, что при этом отражении язык имеет настоящее, прошлое и будущее «грамматические», «лингвистические» времена). Для МсТaggart’а противоречие, о котором он говорит в данном контексте, то есть контексте существования во временно́м смысле, означает прежде всего противоречие в самой действительности, а не только лишь в нашем языке и мышлении (уме и сознании) как отражение этого первого противоречия; как ясно, МсTaggart отрицает возможность наличия противоречия в самой действительности.

3. Наши суждения — это то, что имеет дискурсивный характер в силу дискурсивности нашего мышления; то есть: суждения протекают во времени, а не мгновенны, они имеют много последовательных стадий, в каждой из которых имеется своё собственное, особое состояние ума; попросту говоря, конструирование суждения — это временной процесс; аналогично, восприятие суждения — тоже временной процесс.

<кп2>

 

Вернёмся к секциям 331‑й ([McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 21, sect. 331]) и 332‑й ([McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 21‑22, sect. 332]). Здесь, пытаясь понять, каким образом один и тот же момент может быть и прошлым моментом, и настоящим моментом, и будущим моментом при том, что свойства‑отношения «прошлость», «настоящесть» и «будущесть» попарно несовместны, МсTaggart выдвинул предположение, что этот момент, назовём его моментом t1, обладает всеми этими свойствами‑отношениями не параллельно, не вместе, а последовательно, поочерёдно — то есть в разные моменты времени: пусть, например, момент t1 есть прошлый момент в момент времени Т3, есть настоящий момент в момент времени T2 и есть будущий момент в момент времени T1 (эти моменты располагаются от прошлого к будущему в последовательности T1  — T2Т3). Спрашивается: к какому именно времени принадлежит момент t и к какому именно времени принадлежат моменты T1, T2 и Т3?

МсTaggart обходит этот вопрос, как видим, стороной, но должно быть ясно, что если ответить на него, сказав «к одному и тому же», то получится, что один и тот же момент времени будет тождественен трём разным моментам времени, что конечно, невозможно, ибо здесь будет иметься противоречие. Следовательно, необходимо заключить, что, дабы избегнуть подобного противоречия, мы должны рассматривать момент t1 как принадлежащий к одному времени, а моменты T1, T2 и Т3 — как принадлежащие к другому времени!

Следует признать, что такое возможно, если только время, к которому принадлежит момент t1, а именно одномерное время, внедрено, погружено, во время большей размерности, к которому и принадлежат моменты T1, T2 и Т3 — например, погружено в двумерное время. В этом случае, поскольку мы сейчас рассматриваем одномерное время как состоящее из таких примитивов, как «точки времени» (имеющие по определению нулевую длительность), соответствующее двумерное время будет состоять из таких примитивов, как «прямые времени» нулевой «толщины» (то есть длительности в направлении одной из временны́х осей); отметим, что сейчас для простоты мы используем декартовы координаты. При этом, как ясно, в двумерном времени координаты каждого члена A‑последовательности одномерного времени будут задаваться двумя числами — T и t, то есть парой (T, t); при этом первое число, T, будет указывать на двумерный момент времени (на конкретную «прямую линию»), а второе число, t, будет указывать на одномерный момент в этом двумерном моменте (на конкретную «точку времени» в этой конкретной «прямой линии»).

Но применительно к рассматриваемому примеру это означает ничто иное, как то, что наш мир с тремя пространственными и одним временны́м измерением существует, будучи погружён в мир большей размерности, то есть в гипермир, а именно в мир с тремя пространственными и двумя временны́ми измерениями; соответственно, как этот мир большей размерности есть гипермир для нашего мира, так и время с большей размерностью, текущее в гипермире, есть гипервремя для одномерного времени нашего мира.

Далее. Поскольку мы сейчас, вместе с McTaggart’ом, пытаемся понять время, движение и изменение в рамках A‑теории времени, а, говоря конкретнее, в рамках A‑этернализма, мы должны считать, что в гипермире тоже есть A‑последовательность, то есть своя собственная, этого самого гипермира, A‑последовательность, которую мы будем называть A‑гиперпоследовательностью.

Представим все события нашего мира как A‑последовательность. Подобные A‑последовательности мы будем называть «низовым». Тогда все события гипермира представятся нам в виде другой A‑последовательности, позиции в которой занимают низовые A‑последовательности, такие, что каждая из них соответствует своему собственному, отличному от прочих, моменту гипервремени. Эту «другую A‑последовательность», то есть A‑последовательность, состоящую из A‑последовательностей, мы выше и назвали A‑гиперпоследовательностью.

Ни в одной из «низовых» A‑последовательностей, входящих в качестве челнов в A‑гиперпоследовательность, нет «продвижения настоящего вперёд» в рамках собственного одномерного времени этой A‑последовательности; в рамках же двумерного гипервремени его настоящее «продвигается вперёд» и это продвижение заключается в том, что бывшей настоящей низовая A‑последовательность становится прошлой, а ближайшая к ней со стороны будущего низовая A‑последовательность перестает быть прошлой и становится настоящей. При этом данные две низовые последовательности, то есть ушедшая из настоящего в прошлое и пришедшая из будущего в настоящее, отличаются друг от друга только тем, что в рамках их одномерных времён в более поздней низовой A‑последовательности, «настоящее сдвинуто на шаг (то есть на одну позицию) вперёд в направлении будущего» по сравнению с ближайшей к ней более ранней низовой A‑последовательностью.

Как уже говорилось в двумерном времени координаты каждого члена каждой низовой A‑последовательности одномерного времени будут задаваться двумя числами — T и t, то есть парой (T, t); этом первое число, T, будет указывать на двумерный момент времени (на конкретную «прямую линию» времени), а второе число, t, будет указывать на одномерный момент в этом двумерном моменте (на конкретную «точку времени» в этой конкретной «прямой линии»). Теперь ясно, что первое число, T, указывает ни на что иное, как на конкретную низовую A‑последовательность гипермира, соответствующую моменту двумерного гипервремени T; второе же число, естественно, указывает ни на что иное, как на конкретный член этой низовой A‑последовательности, а именно на тот, который соответствует моменту t, одномерного времени, связанного с данной низовой A‑последовательностью.

В чём, следовательно, говоря более конкретнее, заключается та «порочная бесконечность», о которой говорит McTaggart? Пытаясь непротиворечиво и согласованно описать физическое время, оставаясь всецело в рамках A‑теории времени (A‑этернализма), мы будем вынуждены до бесконечности выполнять погружение исходного мира (или гипермира) и исходного времени (или гипервремени) в гипермир для этого мира (гипермира) и гипервремя для этого времени (гипервремени), получая на каждом шаге гипермир и гипервремя всё большей размерности; при этом, аналогично, от исходной «низовой» A‑последовательности мы сначала перейдём к A‑гиперпоследовательности (первого уровня) из этих «низовых» последовательностей, затем от этой A‑гиперпоследовательности первого уровня к A‑гиперпоследовательности второго уровня (A‑гипергиперпоследовательности) из A‑гиперпоследовательностей первого уровня и так далее до бесконечости. Словом, повторим, мы никогда не сможем остановиться, пытаясь непротиворечиво и согласованно построить теорию физического времени, основываясь исключительно на A‑последовательности, то есть оставаясь исключительно оставаясь в рамках A‑теорий времени.

Такая невозможность останова, сущая в уме и в мышлении, должна отражать невозможность существования физического времени, основывающегося на A‑последовательности, в самой действительности.

Сам McTaggart не проводит подобных рассуждений, но эти рассуждения про вложенные друг в друга миры, времена и A‑последовательности достаточно ясно и достаточно логично следует из сказанного McТaggart’ом.

 

Отметим, что, как ясно из сказанного, McTaggart пришёл к парадоксу, ставящему под сомнение реальность существования времени (а вместе с ним также всякого движения и изменения) и подробно описал его; Этот парадокс мы здесь кратко изложим таким образом:

С одной стороны, в рамках этернализма физическое время может быть только тем, в основании чего лежит А‑последовательность позиций, в которых располагаются моменты времени и действия, образующие A‑последовательность событий и A‑последовательность моментов времени; но, с другой стороны, определение A‑последовательности несогласованно и противоречиво, что, в случае верности этернализма, при допущении существования её в действительности ведёт к наличию противоречия в самой действительности.

Этот парадокс называется «парадоксом McTaggart’а».

Строго говоря, собственно для самого McTaggart’а, это, конечно, был вовсе не парадокс (затруднение), а самое настоящее доказательство того, что время (а также всякое движение и изменение) не существует в действительности.

 

Еще раз подчеркнём: A‑последовательность и B‑последовательность есть то, что используется применительно к этернализму, есть то, что может быть использовано применительно к промежуточным между этернализмом и презентизмом теориям времени при соответствующей модификации, но не есть то, что может быть использовано применительно к презентизму: в презентистских теориях времени по определению не может быть этих последовательностей, ибо их наличие (или наличие их аналогов применительно к промежуточным теориям) предполагает существование в действительности не только настоящего, но также прошлого и будущего (применительно к промежуточным теориям — хотя бы прошлого или хотя бы будущего). Соответственно, критика McTaggart’ом этернализма может быть перенесена на промежуточные теории времени (при соответствующей адаптации), но не может быть перенесена на презентизм.

Если для вас неясно, о чём сейчас идёт речь, то подумайте вот о чём.

Существующие в действительности отношения «прошлости», «настоящести» и «будущести» члена A‑последовательности к некоей вещи, находящейся вне этой последовательности и вне времени, очевидно, возможны лишь тогда, года этот член последовательности существует в действительности же. Но с точки зрения презентизма существует только то, что существует в «сейчас», то есть в настоящем, и, значит, согласно презентизму, никаких прошлых и будущих членов A‑последовательность иметь не может в принципе — в ней может быть только одни член, «ответственный» за настоящее; но тогда это уже вовсе и не есть A‑последовательность; но даже и этому единственном члену, «ответственному» за настоящее, нет необходимости находиться в каких-то отношениях с чем-то вне себя, чтобы быть членом, относящимся к настоящему, — ведь он единственный и потому может быть относящимся к настоящему «по определению».

Аналогично, существующие в действительности отношения «более ранний –  более поздний» между членами B‑последовательности, очевидно, возможны лишь тогда, когда эти члены последовательности существует в действительности. Но с точки зрения презентизма, опять же, существует только то, что существует в «сейчас», то есть в настоящем. Следовательно, согласно презентизму, никаких иных членов B‑последовательности, кроме как единственного члена, «ответственного» за «сейчас», за настоящее, быть не может; но ведь в B‑последовательности даже нет привилегированного члена, который единственно и мог бы «отвечать» за «сейчас»! Но даже если бы он и был, то ему, этому единственному члену, не к чему было бо относиться как к «более раннему» или «более позднему» — в смысле: как к существующему в действительности «более раннему» или «более позднему».

Итак, в рамках презентизма нельзя говорить о самом существовании как A‑последовательности, так и B‑последовательности: мир-в-будущем-состоянии есть то, чего нет в действительности, есть то, что в «сейчас» дано как сущее в возможности; мир-в-прошлом-состоянии также есть то, чего нет в действительности, но, в отличие от мира-в-будущем-состоянии, его в «сейчас», в настоящем, нет даже в возможности. Словом, будущего мира ещё нет, а прошлого мира уже нет.

Снова повторим для ясности уже сказанное прежде. Спросим: если МсTaggart не критиковал презентизм, то почему же он решил, что в действительности нет ни времени, ни изменения? Дело в том, что философские взгляды МсTaggarta были таковы, что он мог говорить о возможном существовании в действительности времени и изменения только лишь в рамках этернализма; McTaggart задавался вопросом «Прав ли этернализм?», но вопрос «Прав ли презентизм?» для него даже не вставал: он по умолчанию предполагал, что презентизм неверен.

И снова повторим: естественно, что как сторонники A‑этернализма, так и некоторые сторонники B‑этернализма, в отличиё от McTaggart’а, не отрицают объективное, то есть вне ума и сознания и вне зависимости от них, существование времени и изменения (движения) в мире, а пытаются как-то ответить на возражения McTaggart’а против всего этого.

Упомянем для желающих более подробно ознакомиться с мнениями McTaggart’а о нереальности времени и с сопутствующими вопросами, касающихся различных теорий времени, книгу «McTaggarts Paradox» («Парадокс McTaggart’а») Ingthorsson’а [Ingthorsson2016].

Наконец, упомянем для жилающих более подробно ознакомиться с A‑теориями времени и B‑теориями времени книга Willam Lane Craig’а [Craig2000A] и [Craig200B].

 

2.4. Этернализм: трёхчастное время (tense time) и безчастное время (tenseless time); трёхчастная последовательность (tense series) и безчастная последовательность (tenseless series); факты трёхчастного времени (tense facts) и факты безчастного времени (tenseless facts)

 

Физическое время как единое целое мы отличаем от прошлого, настоящего и будущего физических времён как его, этого единого целого, частей; соответственно, о прошлом, настоящем и будущем физических временах мы будем говорить как о частных физических временах. Итак, физическое время как единое целое трёхчастно.

В английском языке для обозначения времени как грамматического (лингвистического) явления (а, значит, предмета мышления — ведь мышление осуществляется в языковой форме) используется слово «tense»; при этом есть три основных «tense» — прошедшее (прошлое) грамматическое время, настоящее грамматическое время и будущее грамматическое время; для обозначения же физического времени, то есть сущего вне ума и сознания и независимо от них, объективно, в английском языке используется слово «time». Спрашивается: как применительно к физическому времени (time) соотносятся язык и мышление с одной стороны и физическая реальность с другой — в смысле: соответствует ли каждой из грамматических реальностей (прошлому, настоящему и будущему грамматическим временам, tenses) своя отдельная физическая реальность в виде соответствующих частных физических времён (times)? И, наконец, спрашивается: соответствует ли всем этим грамматическим временам (tenses) вообще хоть какое-то физическое время (time)?

Итак: «грамматическое время», феномен языка и мышления, — это «tense»; «физическое время», объективно-сущее, физический феномен — это «time».

(Строго говоря, «настоящее время», «будущее время» и «прошлое время» в английском языке — это не одно время, а группы времён.)

Если A‑последовательность существует в действительности, то, очевидно, прошлое, настоящее и будущее физические времена (times) как части физического времени (time) тоже есть действительность: каждой такой части соответствует свой участок A‑последовательности, все члены которого находятся в особом отношении («прошлости», «настоящести» или «будущести») с некоей вещью вне последовательности, а именно таком отношении, что оно, это отношение, своё, особое, для каждого из этих участков. В этом случае каждому основному tense (прошлому, настоящему и будущему) соответствует своё особое частное time (прошлое, настоящее и будущее соответственно). Итак, каждому грамматическому времени соответствует своя особая физическая реальность в виде особого частного физического времени (особой части физического времени). Поэтому данное физическое время (из трёх частей, то есть их трёх разны частных времён) называют «tense time».

Смысл выражения «tense time» (буквально что-то вроде: «выражаемое грамматическими временами физическое время») такой: «физическое время (как единое целое), отображаемое в языке и мышлении многими грамматическими временами, такое, что за каждым из этих грамматических времён в действительности стоит своя особая физическая реальность в виде соответствующего частного физического времени (как части единого физического времени)».

Если в действительности существует B‑последовательность, но не A‑последовательность, то, очевидно, прошлого, настоящего и будущего физических времён (times) как частей физического времени (time) не существует; однако это ещё не значит, что при этом нет физического времени (time): ведь, может быть, возможно какое-то физическое время без настоящего, прошлого и будущих частных физических времён как своих частей?

Вернёмся к цитате из [McTaggart1921], а именно к следующему месту ([McTaggart1921, vol. II, ch. XXXIII, Time, p. 13, sect. 312]): «Секц. 312. B‑последовательность, однако, не может существовать, кроме как будучи темпоральной (temporal), ибо отношения «более ранний» и «более поздний», соединяющие члены последовательности в единое целое, суть явные временны́е отношения (time-relations). Таким образом, отсюда следует, что не может быть никакой B‑последовательности, когда нет A‑последовательности, ибо без A‑последовательности не может быть никакого времени».

С точки зрения McTaggarta, как видим, отношение «более ранний — более поздний», порождающее свойства-отношения в каждой из сторон, в нём состоящих, а именно свойство отношение «более ранний, чем» в одной стороне (члене B‑последовательности) и отношение «более поздний, чем» в другой стороне (члене B‑последовательности) суть темпоральные, то есть временны́е, отношения — то есть они подразумевают наличие, а не отсутствие времени, а вместе с наличием времени также и наличие движения и изменения в мире, в котором существует B‑последовательность. Но, с другой стороны, как тоже видим, для McTaggart’а существование времени, а, вместе с ним также движения и изменения, невозможно, если B‑последовательность не есть побочный, попутный продукт, порождаемый A‑последовательностью. Это значит, что McTaggart не видит никакой другой возможности для существования времени, в котором осуществляется движение и изменение, кроме как такого физического времени (в смысле единого целого), у которого есть части в виде физических прошлого, настоящего и будущих времён. Но для других философов эта «другая сторона» может быть не столь очевидной или даже отсутствовать вовсе: такие философы могут считать, что в мире есть B‑последовательность, но не A‑последовательность и, вместе с тем, считать (мягко говоря, не очень логично с точки зрения McTaggart’а), что в мире есть время, есть движение и есть изменение — хотя, конечно, при этом не может быть вышеупомянутых частных физических времён. Наконец, третьи философы могут считать, что B‑последовательность без A‑последовательности тоже учреждает время, но это время такое, что его поток не течёт, и такое, что в нём нет ни движения, ни изменения; согласно таким философом наблюдаемые во времени движение и изменение суть иллюзия и в действительности не существуют.

Что же получается в этом случае, то есть когда мы имеем дело со вторыми или третьими философами? Такие философы по сути рассматривает B‑последовательность тоже как временну́ю (темпоральную); однако, учитывая особенность B‑последовательности, а именно ту её особенность, что в ней нет привилегированного члена и что в ней все члены равнозначны, все имеют одинаковый ранг, следует признать, что время в B‑последовательности совершенно особое: в нём нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего — ведь всё эти части физического времени возможны лишь при наличии A‑последовательности; следовательно, время B‑последовательности (в случае отсутствия соответствующей A‑последовательности, её попутно порождающей) не имеет частей: это физическое время как единое целое без частных физических времён. Соответственно, многие грамматические времена при этом не отражают физической реальности: да, физическое время (time) есть, но грамматические времена (tenses) таковы, что не отражают каждая свою особую физическую реальность в этом едином физическом времени в виде соответствующих частных физических времён (прошлого, настоящего и будущего) — их попросту не существует в действительности. Такое физическое время называют «tenseless time».

Смысл выражения «tenseless time» (буквально что-то вроде: «не выражаемое грамматическими временами физическое время» или «физическое время, для которого нет грамматических времён») такой: «физическое время (как единое целое), не отображаемое в языке и мышлении многими грамматическими временами, такое, что за каждым из этих грамматических времён в действительности не стоит своя особая физическая реальность в виде соответствующего частного физического времени (как части единого физического времени)».

Иногда вместо «tenseless time» также говорят: «timeless time» (буквально что-то вроде: «(единое) физическое время без частных физических времён (настоящего, прошлого и будущего)», то есть: «единое физическое время, которое не делится на частные физические времена (настоящее, прошлое, и будущее), так как не имеет их».

Вместо «tenseless time», помимо «timeless time», также говорят: «atemporal time».

Для краткости мы будем называть tense time трёхчастным временем (то есть имеющим три части — прошлое, будущее и настоящее), а tenseless time — безчастным временем (то есть не имеющим частей).

Как ясно из сказанного выше, следует различать безчастное время (tenseless time) такое, в котором имеется движение и изменение, с одной стороны, и безчастное время, в котором в действительности движения и изменения нет, а наблюдаемые движение и изменение являются лишь иллюзиями, объясняемыми ошибками восприятия.

Как видно из процитированного фрагмента McTaggart’а, для него немыслимо существование какого-либо физического времени без движения и изменения: то есть, по его мнению, если какой-то философ утверждает, что в действительности время основано только лишь на B‑последовательности, то этот философ всё равно должен держаться того, что в мире объективно, вне ума и сознания и независимо от них, должно существовать движение и изменение.

Безчастное время (timeless time) третьих философов, то есть безчастное время, в котором нет движения и изменения, этим отсутствием движения и изменения походит на вечность; однако есть и различия. Хотя вечность и называется «безвременьем», однако же в том смысле, что в вечности нет ни прошлого, ни будущего, а есть только настоящее; при этом настоящее понимается как некое единственное элементарное «сейчас», учреждающее это настоящее; иначе говоря, вечность не имеет частей, она тождественна своему единственному элементу, этому элементарному «сейчас». Но в рассматриваемом сейчас безчастном времени, в котором нет движения и изменения, в отличие от вечности, нет не только прошлого и будущего, но и самого настоящего в строгом смысле этого слова; кроме того, такое безчастное время, в отличие от вечности, состоит не из одного, а из множества элементов.

Впрочем, к безчастному времени можно подойти и таким образом: все его элементы обладают одним и тем же способом существования, все они одноранговые и равноценные; можно предположить, что все они вместе и составляют некое «сейчас» безчастного времени. Ведь возможно представление о «сейчас» как о том, что имеет ненулевую длительность; почему же не принять, что такое «сейчас» растянуто по всей временно́й оси? Но «сейчас» вечности состоит из всего одного элемента, это элементарное, «атомарное» сейчас, для которого, притом, сам вопрос о том, какова его длительность не имеет смысла.

 В самом деле: если спросить: «вечность Бога» — она нулевой длительности или ненулевой и если ненулевой, то конечной или бесконечной, то логично ответить вопросом на вопрос: длительности чего? Чтобы в собственном смысле пытаться измерять вечность Бога длительностью времени за необходимое условие надо принять то, что не только вечность, но и время суть внутренние (intrinsic) для Бога. Но у Бога (согласно нашим предположениям) нет внутренне присущего Ему времени. Можно только лишь сказать, что у Бога есть настоящее, которое учреждает единственное «сейчас», которые (настоящее и сейчас) мыслятся на основе и по образу настоящего и «сейчас» нашего времени. Но если в нашем «сейчас» есть течение времени, то в «сейчас» Бога нет никого движения вообще (разумеется, мы не имеем в виду движения времени, ибо, как сказано, у Бога нет внутренне присущего ему времени).

Аналогично можно сказать и применительно к любой другой вечности (например, тварной).

Таким образом, сам вопрос о том, какова длительность «сейчас» вечности не имеет смысла: ведь то, что  «живёт» в вечности, не живёт во времени и наоборот, а для того, чтобы измерять вечность временем, необходимо, чтобы одно и то же «жило» и там, и там, то есть, чтобы и то, и то было для него внутренне-присущим.

Безчастное время, в котором нет движения во времени и изменения во времени, в смысле временно́го измерения более всех времён подобно пространственному измерению: в нём нет движения и изменения в том смысле, в каком, например, нет движения и изменения в статической картине или в группе статуй; однако при этом, конечно же, как различные части картины отличаются друг от друга, как статуи, стоящие в разных местах, отличаются друг от друга, так и различные члены B‑последовательности, учреждающей это время, отличаются друг от друга; другими словами, здесь изменение не есть собственно изменение во времени, но оно есть то же, что и различие в содержимом  разных объёмов пространства. При таком подходе ко времени, как ясно, стирается или почти стирается грань между пространственным и временным измерением и мир, существующий во времени, более всего подходит на некий статичный четырёхмерный блок.

По аналогии с tense time и tenseless time вводят названия tense series (tense-последовательности) и tenseless series (tenseless-последовательности). Как ясно, tense-последовательность — это ничто иное, как A‑последовательность, a tenseless-последовательность — это ничто иное, как B‑последовательность; мы будем говорить о трёхчастной последовательности и безчастной последовательности соответственно. Первую также называют темпоральной (temporal) последовательнсотью, а вторую — атемпоральной (atemporal) последовательностью.

Соответственно, A‑теорию времени (A‑этернализм) назвают tense теорией времени как основанную на A‑последовательности, то есть на tense series, а B‑теорию времени (B‑этернализм) называют tenseless теорией времени как основанную на B‑последовательности, то есть на tenseless series.

Наконец, упомянем, о tense-фактах (то есть фактах трёхчастного времени) и tenseless-фактах (то есть фактах безчастного времени). Должно быть ясно, что когда мы говорим применительно к безчастному времени, мы не можем сказать: «Сегодня десятое сентября», «Два дня назад (относительно сегодня или сейчас) я ходил туда-то», «Через год (относительно сегодня или сейчас) я буду делать то-то» и тому подобное — ибо в безчастном времени нет ни настоящего (то есть «сейчас»), ни прошлого, ни будущего; все подобного рода утверждения суть утверждения о фактыах трёхчастного времени. Вместо этого надо говорить что-то вроде: «Десятого сентября есть десятое сентября», «Двумя днями ранее относительно десятого сентября, то есть восьмого сентября, я ходил туда-то», «Годом позднее десятого сентября я буду делать то-то». Подобные утверждения суть  утверждения о фактах безчастного времени.

 

2.5. A‑последовательность и B‑последовательность McTaggart’а и темпоральные части объектов (вещей)

 

Пусть все события мира выстроены в цепочку в виде A‑последовательности. Как уже говорилось, мир, как и всякая вещь, существует в четырёхмерном пространстве-времени и A‑последовательность событий есть проекция того, что происходит в мире в целом и с вещами мира в отдельности, то есть действий вещей и мира, на время (временную координату). То есть: каждому члену A‑последовательности соответствует мир-в-действии в определённый момент своего бытия, то есть со всеми своими действиями в этот момент (в обычном понимании этих слов). В этом смысле можно сказать, что данный «временно́й мгновенный срез» мира вместе со всеми действиями, которые в нём совершаются, — в обычном, повседневном, интуитивно-ясном понимании этих слов  — есть временна́я (или темпоральная) часть (temporal part) мира и что вся «жизнь мира», его эволюция (разёртывание) во времени — опять же, подчеркнём, в обычном, повседневном, интуитивно-ясном понимании этих слов! — состоит из таких временны́х (или темпоральных) частей.

Понятие «временна́я (темпоральная) часть» ясно интуитивно: подобно тому, как вещь имеет части пространстве, она же имеет части и во времени. Говоря более строго, но всё же недостаточно строго, темпоральная часть мира — это некий мир-в-действии, соответствующий отедельному члену A‑последовательности событий.

Но что из себя представляет эта темпоральная часть, если углубиться в её исследование? Ведь сейчас, как это не раз уже подчёркнуто, мы использовали обычные, повседневные, интуитивно понятные слова, давая ей определение. Но что она есть в действительности? Может быть, всё гораздо сложнее?

Вернёмся туда, откуда мы начали. Пусть все события мира выстроены в цепочку в виде A‑последовательности. Сказанное можно понимать в двух смыслах:

(i) Существует множество отдельных полноценных миров, неким образом родственных друг другу, таких, что каждый из них соответствует определённому, «своему собственному», члену A‑последовательности; все действия, совершаемые таким отдельным, полноценным миром, привязанные к конкретному моменту времени, и есть то событие в собирательном смысле, которое тождественно данному члену A‑последовательности; каждый из этих многих миров-в-действии мы и называем «темпоральной частью» одного единого мира в обычном понимании этого слова. Итак, получается, что в действительности единый мир не существует; следовательно, в этом случае даже само название «темпоральная часть» может ввести в заблуждение: ведь часть — это часть целого, а его-то и нет. Однако термин «темпоральная часть» здесь, очевидно, понимается в смысле элемента множества отдельных полноценных миров.

(ii) Существует один-единственный полноценный мир как единое целое, разделённый на темпоральные части; при этом темпоральная часть не есть некий отдельный, особый, полноценный мир-в-действии, один из многих, но есть часть одного-единственного полноценного мира-в-действии; при этом каждая из темпоральных частей соответствует «своему собственному» члену A‑последовательности; все действия, совершаемые такой темпоральной частью, привязанные к конкретному моменту времени, и есть то событие в собирательном смысле, которое тождественно данному члену A‑последовательности.

 В первом случае продвижение настоящего вперёд, в направлении будущего, означает не просто переход от одних событий к другим, но и переход от одного отдельного, полноценного мира к другому; во втором случае такое продвижение означает всего лишь переход от одной темпоральной части мира к другой его темпоральной части, совершаемый в рамках одного и того же мира как единого целого. В первом случае, подчеркнём и повторим, такое единое целое попросту отсутствует.

Аналогичным образом можно трактовать существование не только мира в целом, но и каждой отдельной вещи.

Итак, во втором случае (ii) мы агрегируем, «собираем» вещь или мир (в обыденном понимании этих слов) в единое целое на основе таких их элементов, как временны́е части и утверждаем, что это единое целое существует на протяжении всей A‑последовательности (соответствующей миру или вещи в обычном понимании); во втором случае мы отказываемся от подобной агрегации и «сборки» вещи или мира (в обыденном понимании этих слов) в единое целое, и утверждаем, что мира или вещи (в обыденном понимании этих слов) как единого целого на протяжении всей A‑последовательности (мира или вещи в обычном понимании), не существует, но что вместо этого в действительности существует множество отдельных, полноценных (то есть равнозначных, одноранговых) миров или вещей, таких, что каждому члену A‑последовательности соответствует свой особый мир или своя особая вещь.

Аналогично можно сказать и применительно к B‑последовательности — разумеется, с поправкой на то, что сторонники B‑теорий времени, то есть B‑этернализма, считают, что A‑последовательность не существует в действительности и поэтому, по меньшей мере, в строгом смысле, применительно к B‑теориям времени нельзя говорить ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. (Попросту в вышеприведённых словах замените «A‑последовательность» на «B‑последовательность» и уберите слова, в которых говорится про настоящее, прошлое и будущее.)

 

2.6. Эндурантизм, пердурантизм и эксдурантизм; темпоральные части (temporal parts), сцены (stages) и пространственно-временны́е черви (space-time worms)

 

От теорий времени перейдём к теориям существования объектов (вещей).

Глаголы «to endurе» и «to perdurе» в английском языке имеют значение «длительно существовать» с различными оттенками. При этом, вообще говоря, «to perdure» — это существовать более длительное время и даже значительно более длительное, чем «to endure»: «to perdure» — это существовать всегда, вечно или же существовать до самого конца (например, смерти); «to endure» же — это, как сказано, существовать более краткое время, которое, как правило, указывается более конкретно заданием временны́х сроков. То есть «любовь до смерти» — она perdures, а возможность получить льготный кредит в течение следующих десяти месяцев — она endures.

Есть ещё другие глаголы в значнии «существовать» с различными оттенками смысла: «to subsist» — стремиться выжить, выживать — в особенности, имея ограниченные (минимальные) денежные средства или запасы пищи — и «to persist» — существовать, испытывая препятствия (трудности) и пытаясь преодолеть их. Как ясно, если кто-то хочет сделать акцент на том, что его стремление будет существовать, преодолевая все многочисленные трудности, а не на том, что оно будет существовать до самой смерти — хотя это и так, — то он скажет не «to perdure», а «to persist».

Несмотря на эти различные оттенки смыслов, когда далее говорится об эндурировании и пердурировании как способах существования, а также об энудрантизме и пердурантизме как теориях существования вещей во времени, во всех случаях речь, по-видимому, идёт просто о длительном существовании, а разные слова выбраны лишь для того, чтобы различать эти теории и способы по названию: ведь речь идёт о существовании одних и тех же вещей. Впрочем, поскольку, вообще говоря, «to perdure» долгосрочнее, чем «to endure», выбор названий можно объяснить так: если объект есть только сейчас, в настоящем, есть в нём всецело, то он эндурирует; а если объект есть не только сейчас, в настоящем, но также каким-то образом и в прошлом, и в будущем, то он пердурирует. Против этого, однако, то что длительность «сейчас» — это не есть нечто долгосрочное, это самая минимальная из физически возможных длительностей времени.

D. Lewis так определяет, что такое эндурирование и пердурирование в смысле способов существования объектов ([Lewis1986, p. 202]):

<нц>

Let us say that something persists iff, somehow or other, it exists at various times; this is the neutral word. Something perdures iff it persists by having different temporal parts, or stages, at different times, though no part of it is wholly present at more than one time; whereas it endures iff it persists by being wholly present at more than one time.

Будем говорить, что нечто персистирует (persists) тогда и только тогда, когда, так или иначе, оно существует в различные времена; это слово является нейтральным. Нечто пердурирует (perdures) тогда и только тогда, когда оно персистирует так, что имеет различные временны́е части (temporal parts) или, иначе говоря, сцены (stages) в различные времена, однако при этом никакая часть этого нечто не есть всецело настоящая (всецело в настоящем) более, чем в одно время; в противоположность этому, нечто эндурирует тогда и только тогда, когда оно персистирует так, что пребывает всецело настоящим (всецело в настоящем) в более чем одно время.

<кц>

<кп2>

Чтобы двинуться далее, необходимо сделать одно очень важное замечание. Здесь Lewis называет пердурированием то, что некоторые называют эксудрированием; эксудрирование в таком случае можно рассматривать как частный случай пердурирования. Именно так мы и будем поступать.

Когда у нас будем идти речь о пердурировании без оговорок, то речь будет идти о пердурировании, из которого исключено эксдурирование; о эксдурировании же мы будем говорить отдельно, но всегда следует помнить, что эксдурирование — частный случай пердурирования. Таким образом, говоря об персистировании, мы будем считать для простоты, что он имеет не две главных разновидности, а три: эндурирование, пердурирование и эксудирование.

То, что в вышеприведённом фрагменте Lewis говорит о пердурировании в смысле эксдурирования видно из того, что он отождествляет понятие «временна́я часть» и понятие «сцена». Но в предрурировании и эксдурирование «временна́я часть» — это нечто разное, о чём будет говориться далее; «сцена» — это понятие, используемая применительно к эксдурированию, но не к пердурированию.

Тем не менее, если убрать отождествление временно́й части со сценой, то определение Lewis’а вполне подходит для наших целей: оно годно и для пердурирования, и для эксдурирования, то есть для «пердурирования в широком смысле», которое состоит из того, что мы договорились (в узком смысле) называть пердурированием и того, что мы называем эксдурированием.

Для простоты понимания можете заменить в вышеприведённой цитате «время» на «момент времени»; однако следует помнить, что, строго говоря, здесь под «временем, в которое существует объект» понимается не только лишь «момент времени» (то есть то, что имеет нулевую длительность), но некий период существования объекта, имеющий минимальную, элементарную длительность; в зависимости от того, какая теория (времени или существования вещи во времени) используется, таким периодом может быть не только период нулевой длительности.

Как видно из сказанного, персистирование — это общее нейтральное название для эндурирования, пердурирования и эксдурирования; то есть, то что персистирует — оно либо эндурирует, либо пердурирует, либо эксдурирует.

Глагол «эксдурировать» («to exdure») — искусственно выдуманное слово; оно сконструировано по аналогии с «эндурировать» («to endure») и «пердурировать» («to perdure»).

Взяв за основу эти определения эндурирования и пердурирования, S. D. Hales и T. A. Johnson так определяют, что есть такое эндурантизм и пердурантизм (в широком смысле, включая эксдурантизм) как теории существования вещей во времени и, соответственно, теории самого времени ([HalesJonson2003, pp. 524‑525]):

<нц>

Endurantism, then, is the view that objects have three spatial dimensions and move through time. Persistence in three dimensions means that an object is at one time, then the next time, then the next time, and so on; things are wholly present at each time at which they exist. An object that is here now is entirely here now, and only here now. Nothing that is a part of an object now is somehow still around in the past, or waiting for us in the future. The second approach, perdurantism, is the denial of endurantism: objects are not wholly present at each time at which they exist. This may be positively characterized as the view that objects are composed of so-called temporal parts. When we see an object here and now, we are seeing the parts of it that are now — but there are other parts of it at other times that we might have encountered or might yet encounter.

Эндурантизм, следовательно, есть такой взгляд, согласно которому объекты имеют три пространственных измерения и двигаются во времени. Существование в трёх измерениях означает, что объект существует сначала в одно время, затем в следующее время, затем в следующее за этим время и так далее; при этом вещи существуют как всецело настоящие (всецело в настоящем) в каждое время, в которое они существуют. Объект, который существует здесь и сейчас, существует здесь и сейчас и только лишь здесь и сейчас целиком. Ничто из того, что в «сейчас» есть часть объекта, не существует каким-либо образом по-прежнему где-то в прошлом или и не ожидает нас в будущем. Второй подход, пердурантизм, есть отвержение эндурантизма: объекты1 не суть всецело настоящие (всецело в настоящем) в каждое время, в которое они существуют. Этот подход может быть положительно охарактеризовано как такой взгляд, согласно которому объекты составлены из так называемых «временных частей». Когда мы видим объект здесь и сейчас, мы видим те части его, которые присутствуют сейчас — но в другие времена существуют другие части объекта, такие, что мы их уже, возможно, видели или, возможно, ещё увидим.

<кц>

1. В эксдурантизме объект (вещь) в привычном смысле — это в действительности множество отдельных, независимых, целостных вещей (а именно вещей-«двойников»), связанных между собой определёнными отношениями, делающих их некоторым образом родственными друг другу; каждая такая вещь из упомянутого множества и есть темпоральная часть вещи, то есть вещи в обычном смысле этого слова. В пердурантизме в узком смысле (без эксдурантизма) объект (вещь) в привычном смысле — это в действительности нечто само по себе единое и единственное, независимое, целостное, а не множество таковых объектов; темпоральные части такой вещи есть временны́е «срезы», временные «куски» одной и той же вещи, они не суть сами по себе отдельные, независимые, целостные вещи как в предыдущем случае.

 <кп2>

Как видно из этих определений, Hales и Jonson считают, что применительно к пердурантизму мы имеем как данность параллельное существование объекта (различными своими временны́ми частями; речь идёт об объекте (вещи), по крайней мере, в обычном, повседневном понимании этого слова) в трёх частных временах сразу, в  настоящем, в прошлом, и в будущем («Когда мы видим объект здесь и сейчас, мы видим те части его, которые присутствуют сейчас — но в другие времена существуют другие части объекта, такие, что мы их уже, возможно, видели или, возможно, ещё увидим»). Но взятое ими за основу определение пердурирования таково, что допускает параллельное существование объекта (различными своими временны́ми частями) и только в прошлом и в настоящем, но не в будущем, а также и только в настоящем и в будущем, но не в прошлом!

Давайте для простоты считать, что когда мы говорим о пердурантизме в собственном смысле, то речь идёт о параллельном существовании объектов (различными своими временны́ми частями) сразу во всех трёх частных физических временах (в прошлом, в настоящем, и в будущем), но не только лишь в двух частных физических временах.

Ясно, что эндурантизм в своём представлении о времени стоит на позициях презентизма; пердурантизм же (пердурантизм в широком смысле, включая эксдурантизм), в своём представлении о времени стоит на позициях этернализма; при этом возможен как A‑пердурантизм (основанный на A‑последовательности), так и B‑пердурнатизм (основанный на B‑последовательности).

Чем различаются такие виды пердурантизма в широком смысле, как пердурантизм в узком смысле и эксдурантизм?

В эксдурантизме объект (вещь) в привычном смысле — это в действительности множество отдельных, независимых, целостных вещей (а именно вещей-«двойников», counterparts), связанных между собой определёнными отношениями, делающих их некоторым образом родственными друг другу; каждая такая вещь из упомянутого множества и есть темпоральная часть вещи, то есть вещи в обычном смысле этого слова.

В пердурантизме в узком смысле (без эксдурантизма) объект (вещь) в привычном смысле — это в действительности нечто само по себе единое и единственное, независимое, целостное, а не множество таковых объектов; темпоральные части такой вещи есть временны́е «срезы», временные «куски» одной и той же вещи, они не суть сами по себе отдельные, независимые, целостные вещи как в предыдущем случае.

В эксдурантизме каждый объект-в-действии из множества таких объектов, называемый «временно́й частью, также называется «сценой» (stage); из-за этого эксдурантизм ещё называют «теорией сцен» («stage theory»).

В пердурантизме (в узком смысле) единый целостный объект, существующий в действительности, имеющий множество временны́х частей, таковыми объектами самими по себе не являющимися, называют «пространственно-временным червём» («space-time worm») или просто «червём» («worm»); из-за этого пердурантизм (в узком смысле) также называют «теорией червя» или «теорией червей» («worm theory»).

Смысл названия «теория червя» такой: как червь в плоде (или в земле) протягивается, простирается в своей червоточине, то есть простирается в пространстве своими пространственными частями, так и вещь протягивается, простирается в пространственно-временном континууме не только через пространство, но и через само время своими временны́ми частями: вещь — это не только пространственный, но и временно́й «червь».

Отметим также, что некоторых в некоторых «теориях сцен» сцены называются словом «counterparts» — «дубликаты», «двойники», «копии», «аналоги»; то есть по отношению к некоторой сцене всякая другая сцена есть её «counterpart» — дубликат, двойник, копия, аналог. Эта выражение, однако, здесь не подразумевает какой-то вторичности или неполноценности: если сцена A есть counterpart сцены B, то  сама эта сцена B в равной степени есть counterpart сцены A. Слово «counterpart» здесь также подчёркивает то, что каждая сцена есть отдельное полноценное самодостаточное целое; это отсылает к представлению о том, что сцены-counterparts не агрегируются, не составляют единого целого, состоящего из них как из своих частей в том смысле, в каком пространственные части вещи составляют эту единую вещь. Слово «counterpart» также подразумевает наличие некоторого родства, то есть родственных отношений между сценами-counterparts; именно из-за этого родства сцены-элементы множества, которые суть отдельные, целостные вещи-в-действии, воспринимаются человеком как одна-единственная вещь, существующая во времени.

 

2.7. Четырёхдименционализм и трёхдименционализм

 

Хотя и говорят, что мы живём в четырёхмерном пространстве-времени (пространственно-временном континууме), однако при этом, как правило, подчёркивают, что временно́е измерение существенно отличается от пространственных.

Во-первых, время однонаправлено, то естьвсегда движется «вперёд», в направлении будущего; во времени невозможно двигаться назад, то есть в прошлое, а в каждом из пространственных направлений возможно движение в обе стороны, и вперёд и назад; да и сами эти названия «вперёд» и «назад», в отличие от времени, чисто условны и поэтому лучше говорить не «вперёд и назад», а «в обе стороны».

Во-вторых, большинство людей стихийно, интуитивно, в соответствии со «здравым смыслом» придерживается презентизма; при этом многие также считают, что «сейчас», то есть настоящее, имеет нулевую временную длительность, то есть математически оно отображается точкой, «точкой времени» на временной шкале. Следовательно, если обычные предметы существуют так, что их пространственные протяженности во всех измерениях ненулевые, то временна́я длительность предмета (аналог пространственной протяженности), согласно таким представлениям, у предмета нулевая.

Ввиду таких различий у временного и пространственного измерений часто более строго говорят, что наш мир не четырёхмерный, а такой, что имеет три пространственных измерения и одно временно́е; в самом деле: речь о том, что мир четырёхмерен наводит на мысль о том, что временно́е  измерение — то же самое, что и каждое из пространственных измерений.

Как бы то ни было, как бы ни были различны время и пространство в действительности, чем бы они ни были в действительности, но при описании нашего мира вообще и для описания его пространственно-временного континуума в частности используются четырёхмерные математические (геометрические) модели; а когда хотят привести простые и ясные примеры того, как устроен мир, убирают одно или два пространственных измерения — для того, что получившийся двухмерный или трёхмерный мир легко можно было геометрически изобразить на плоскости (на листе бумаги) или в пространстве (в некоем объеме пространства) соответственно. Но при этом, естественно, встаёт вопрос: а что же стоит за пространственными измерениями и за временным измерением в действительности?

Если есть только «сейчас» и это «сейчас» есть «точка времени» нулевой длительности, то получается, что в действительности нет того, что стоит за временны́м измерением в наших геометрических (математических) моделях мира (пребывающего в процессе своего существования) и его, этого мира, пространственно-временного континуума: ведь, например, нельзя говорить о кубе с нулевой высотой — можно говорить лишь о квадрате и о его длине и ширине.

Если же по-прежнему есть только «сейчас», но это «сейчас» есть некая ненулевая элементарная длительность времени, пусть и очень малая, то в этом случае при построении геометрической (математической) модели можно пренебречь этой ненулевой длительностью и всё равно упрощённом считать, что «сейчас» имеет нулевую длительность.

Итак, «по-серьёзному» (то есть тогда, когда оно учитывается в математических моделях) говорить о наличии временно́го измерения, по-видимому, можно только тогда, когда помимо «сейчас» малой (в том числе и нулевой) длительности существует множество других периодов времени параллельно с этим «сейчас», то есть периодов времени прошлого и (/или) будущего.

Из сказанного следует, что при описании действительности с точки зрения физики в рамках презентизма лучше говорить о трёхмерном мире (мире с тремя пространственными измерениями), существующем (развёртывающемся) во времени, а в рамках этернализма — о четырёхмерном мире с тремя пространственными измерениями и одним временны́м: ведь в последнем случае, как следует полагать, за временны́м измерением стоит некая физическая реальность, подобная той, которая стоит за каждым из пространственных измерений.

В описанном выше смысле говорят, что презентизм стоит на позициях трёхдименционализма.

Говоря так, мы, конечно, вовсе не имеем в виду, что, согласно презентизму, за временем не стоит никакой физической реальности: мы говорим лишь о том, что в рамках презентизма вряд ли следует думать, что за временем стоит физическая реальность, подобная той, что стоит за пространственными измерениями.

Тем не менее, в любом случае, как сказано, бытие мира отображается четырёхмерными математическими моделями.

Итак, в случае верности этернализма можно ожидать, что за временны́м измерением наших четырёхмерных моделей мира (вернее, бытия мира, то есть мира-в-действии) в действительности, то есть в физической реальности, стоит нечто подобное, то есть нечто похожее на физическую реальность, стоящую за пространственными измерениями наших моделей. Как правило, так и считают.

Теория о том, что в действительности физический мир (а не наша математическая модель его!) четырёхмерный и, притом, такой, что временное измерение подобно или похоже на пространственные измерения, носит название четырёхдименционализма (fourdimensionalism, сокращённо 4Dism).

Как ясно, в такой предельно-общей формулировке четырёхдименционализм стоит на позициях этернализма (как «A», так и «B» типа) либо промежуточных теорий времени, а также совместим и с пердурантизмом (как «A», так и «B» типа) в узком смысле, и с эксдурантизмом (тоже как «A», так и «B» типа). Ввиду этого  четырёхдименционализм, понимаемый как теория существования мира, можно трактовать как синоним пердурантизма в широком смысле (то есть, включая эксдурантзим), если договориться, что при таком отождествлении мы не рассматриваем промежуточные между презентизмом и этернализмом теории времени и теории существования вещей и мира, основанныё на них.

Michael С. Rea в [Rea2003] понимает четырёхдименционализм как то, что противопоставлено презентизму, то есть как то, что стоит либо на позициях этернализма, либо на позициях промежуточных между презентизмом и этернализмом теорий времени ([Rea2003, p. 246]): «Presentists say that only present objects exist. There are no dinosaurs, though there were such things; there are no cities on Mars, though perhaps there will be such things. Four-dimensionalists, on the other hand, say that there are past or future objects (or both); and in saying this, they mean to put such things ontologically on a par with present objects. According to the four-dimensionalist, non-present objects are like spatially distant objects: they exist, just not here, where we are» — «Презентисты говорят, что существуют лишь настоящие объекты. Нет динозавров, хотя такие животные были; нет городов на Марсе, хотя, возможно, такие вещи будут. Четырёхдименционалисты, с другой стороны, говорят, что существуют также прошлые или будущие объекты (или и те, и другие); и, говоря так, они имеют намерение придать этим вещам онтологический статус, равный со статусом настоящих объектов. Согласно четырёхдименционалистам, объекты, не существующие в настоящем, подобны пространственно удалённым объектам: они существуют, только не здесь, то есть не там, где существуем мы».

Theodore Sider в [Sider1997], если дать краткую сумму того, что он написал в первой главе этого труда [Sider1997, pp. 198‑208], понимал четырёхдименционализм как разновидность A‑пердурантзима (в узком смысле), то есть как «теорию червя», основанную на A‑последовательности; при этом темпоральные части в этой теории у Sider’а соответствуют мгновениям времени («точкам времени» нулевой длительности). Смотри также его книгу «Four-Dimensionalism: An Ontology of Persistence and Time» («Четырёхдименционализм: онтология существования (персистирования) и времени») ([Sider2002]).

Ввиду такой неоднозначности термина «четырёхдименционализм» необходимо отслеживать по контексту, что именно имеется в виду в конкретном случае.

 

2.8. Gunk-объекты (бесконечно-делимые неатомарные объекты); gunky-пространство и gunky-время как примеры непрерывных gunk-объектов

 

Всем нам знакомы математические одномерное, двухмерное и трёхмерное пространства, элементами, примитивами которых являются точки; протяжённость точки во всех измерениях — нулевая. В двумерном математическом пространстве точки могут составлять линию или отрезок, то есть объект нулевой толщины, но ненулевой протяженности, обладающий нулевым объёмом, а в трёхмерном математическом пространстве точки могут составлять плоскости или части плоскостей нулевой толщины, но ненулевой площади, которые (плоскости) имеют нулевой объём. Точка в одномерном пространстве, прямая в двумерном или плоскость в трёхмерном — всё это так называемые «множества (в данном случае — точек) меры нуль»: в первом случае точка имеет нулевую протяжённость, во втором случае прямая имеет нулевую площадь, а в третьем случае плоскость имеет нулевой объём.

Итак, с одной стороны, математические множества меры нуль, как ясно из названия, имеют нулевую меру, а, с другой стороны, они являются частью математического пространства той размерности, в котором они имеют нулевую меру: ведь точка есть часть прямой, прямая есть часть плоскости, плоскость есть часть объема и так далее. Спрашивается: соответствуют ли что-то точкам и, вообще говоря, множествам меры нуль математического пространства физические точки, то есть точки физического пространства как эго элементы и примитивы, из которых оно состоит и которые имеют нулевую протяжённость?

Ноль яблок — это отсутствие яблок. Назовём яблоко, которого нет, нуль-яблоком. Можно ли конечным или бесконечным количеством нуль-яблок кого-либо накормить? Можно ли из конечного или бесконечного количества нуль яблок составить какую-то часть действительно существующего яблока, пусть очень малую, пусть бесконечно-малую, но ненулевую (скажем, по весу или объёму) его часть? Я думаю, вы ответите «нет».

Пойдём дальше. Часть кирпича нулевого объёма — это отсутствие какой-либо части кирпича и кирпича целиком, то есть существующего в действительности кирпича и существующей в действительности части кирпича. По-видимому, вы с этим тоже согласитесь.

Пойдём дальше. Часть физического пространства нулевого объёма — это отсутствие какой-либо части действительно-существующего физического пространства и действительно-существующего пространства целиком, в том числе отсутствие каких-либо элементов, примитивов этого пространства, из которых оно состоит.

Что означает это утверждение? Возьмём гипотетическое одномерное физическое пространство. В этом случае данное утверждение означает, что никаких «физических точек», то есть объектов нулевой протяжённости, у этого пространства нет. То есть: физические протяжённости состоят не из «физических точек», а из протяжённостей; эти протяжённости можно бесконечно делить на ненулевые протяжённости любым способом, в том числе и так, что с каждым новым делением максимальная протяжённость, полученная в результате деления, стремится к нулю; при этом, как ясно, мы никогда не «доделимся» до «физической точки», которая, с одной стороны имеет меру нуль, а, с другой стороны, есть нечто сущее, а не не-сущее, ибо её, этой «физической точки» попросту не существует. Элементами, примитивами пространства в данном случае меньшие протяжённости, но всё-таки ненулевые, а не «физические точки». Аналогично можно сказать и в случае гипотетического двумерного физического пространства, и в случае действительно-сущего трёхмерного пространства: элементы, примитивы двумерного пространства — это бесконечно-делимые, но ненулевые площади (части плоскости), а примитивы, элементы трёхмерного пространство — это бесконечно-делимые, но ненулевые объёмы: прямая состоит из ненулевых протяжённостей, плоскость — из ненулевых площадей, трёхмерное пространство — из ненулевых объёмов; множество меры нуль как элементов, примитивов в любом случае нет.

Аналогичные рассуждения можно привести не только применительно пространству, но и применительно ко времени — только в этом случае вместо пространственных протяжённостей следует говорить о временны́х длительностях (иногда, впрочем, может быть, не совсем правильно, говорят и о временны́х протяжённостях). Аналогом точки, то есть «физической точки» физического пространства при этом будет мгновение, то есть «точка времени», — «физическая точка» физического времени. И эти рассуждения приводят к тому, что «точки времени», то есть мгновения в буквальном смысле как того, что имеет нулевую временну́ю длительность не существует.

Таким образом, согласно подобным рассуждениям выходит, что «точка пространства» и «точка времени» (мгновение) — это математические абстракции, которым в физической реальности не соответствует никаких объёктов, имеющих нулевую пространственную протяжённость или же нулевую временную длительность соответственно.

Подчёркнём, что и пространство, и время мы сейчас рассматриваем как непрерывные, а не как каким-либо образом дискретные (атомарные, квантованные).

Описанные сейчас физическое пространство и физическое время есть так называемые gunk-объекты.

«Gunk-объект» — это термин, используемый в мериологии.

Объект, рассматриваемый как единое целое, называют gunk-объектом, если он не имеет частей нулевой меры и делится на части ненулевой меры такие, что эти части, в свою очередь, тоже делятся на части ненулевой меры и так далее до бесконечности — однако, таким образом, что при этом мера самой большой части стремится к нулю, всегда оставаясь ненулевой. Легко заметить, что всякая часть gunk-объекта, рассматриваемая как единое целое, тоже есть gunk-объект.

Подчеркнём, что такое определение не подразумевает непрерывности gunk-объекта; тем не менее, в нашем частном случае мы рассматриваем пространство и время как непрерывные gunk-объекты.

Итак, делением мы никогда не получим неких дискретных (атомарных, квантованных) частей этого объекта ненулевой меры — потому, что всякую часть gunk-объекта можно, в свою очередь, тоже разделить на части, представляющие из себя gunk-объекты. А каких-либо дискретных частей нулевой меры (меры нуль) у gunk-объекта по определению нет.  Это означает что, у gunk-объекта нет никаких дискретных частей.

Существительное «gunk», обозначает вонючее или грязное (пачкающее) вещество — например, обычную грязь. Коснёмся рукой куска грязи; мы запачкаемся; теперь если кто-то коснётся рукой нашей руки, то его рука тоже запачкается; а если кто-то третий коснётся рукой его руки, то тоже запачкается; если так может продолжаться бесконечно, то эта грязь будет gunk-объектом. По-видимому, из-за подобной аналогии gunk-объекты и получили своё название.

«Gunky» — это прилагательное от «gunk».

Вышеописанное пространство называется gunky-пространством, а вышеописанное время — gunky-временем.

Математическое трёхмерное пространство, являющееся моделью трёхмерного физического пространства, как ясно, не является gunky-объектом: ведь хотя оно по определению и непрерывно, и бесконечно делимо любым способом на части ненулевой меры, однако при этом оно всё же рассматривается как состоящее на самом нижнем уровне из таких элементов, примитивов как точки; а точка — это атомарный (квантующийся) математический (геометрический) объект.

Подчеркнём важную деталь: как кажется, то, что непрерывно, не может быть дискретным; однако математическое трёхмерное пространство, состоящее из точек, как видим, и непрерывно, и дискретно: так сказать, «на верхнем уровне» оно непрерывно, а на «нижнем уровне» — дискретно. При этом, правда, производя деление на части ненулевой меры, до этого «нижнего уровня» принципиально невозможно добраться. Сам факт того, что таким делением невозможно добраться до «атомарных» частей ставит под сомнение само существование таких «атомарных» частей, а также корректность определения пространства как того, что состоит из таких частей. В связи с этим отметим, что существует безточечная геометрия (point-free geometry), основные положения которой впервые были сформулированы Alfred North Whitehead’ом в начале XX в.

 Тем не менее, большинство считает, что «точка пространства» и «точка времени» (мгновение) как физические реальности существуют; таковые не разделяют мнения, что физическое пространство и физическое время суть gunk-объекты. Отметим, что ещё сам Аристотель понимал «сейчас» как мгновение, то есть как «точку времени», имеющую нулевую длительность.

Gunk-объекты мы также будем называть непрерывными бесконечно-делимыми неатомарными объектами.

Если время есть gunk-объект, то «сейчас», учреждающее настоящее, обладает ненулевой длительностью. Чтобы осознать, какое это странное «сейчас», давайте представим, что это «сейчас» занимает целую минуту. Пусть за минуту вы проходите 60 метров. В таком «сейчас» существуют: вы, проходящий первый метр в первую секунду, вы же, проходящий второй метр во вторую секунду и так далее; это «сейчас» делиться на множество «микросейчас» ненулевой длительности, те, в свою очередь, тоже делятся — на «ещё более мелкие сейчас» и так далее до бесконечности… При этом, по-видимому, вы должны себя ощущать как сущего сразу во всех «микросейчас» параллельно.

Не знаю, что бы было, если бы «сейчас» было столь длительным; но поскольку в действительности (если, конечно, верно, что время есть gunk-объект) «сейчас» обладает весьма малой длительность, мы не ощущаем себя (вернее — не замечаем себя!) существующими сразу во многих местах и многих периодах «сейчас»; нам кажется — только лишь кажется! — что, когда мы двигаемся, мы существуем «сейчас» только лишь в одном месте, понимая это «сейчас» как «точку времени».

 

2.9. «Теория сцен» и «теория червя» применительно к gunky-времени и к «атомарному» (квантующемуся) времени

 

Напомним, что мгновение — это «точка времени», имеющая нулевую длительность, это примитив, минимальный элемент времени, из которого, как многие полагают, составляются все промежутки времени, то есть временные длительности — в том числе и ненулевые. При этом всякая ненулевая длительность представляется как бесконечно делимая на ненулевые части любым способом — в том числе так, что при этом длительность самой большой части стремится к нулю; однако же, несмотря на это стремление, при таком делении никогда невозможно «доделиться до точки времени», то есть получить в результате часть времени нулевой длительности.

При таком представлении о времени, хотя время и бесконечно делимо указанным выше образом, то есть таким, с помощь которого нельзя заполучить в распоряжение примитив, минимальный элемент времени, что само по себе ставит под вопрос его  (примитива) существование, но, тем не менее, по определению такой элемент существует: это и есть та самая «точка времени». И в этом смысле, в смысле наличия этой «точки времени», примитива, минимального элемента времени, можно говорить о том, что время имеет не только непрерывный, но и дискретный характер, ибо оно имеет некий квант времени, атом времени, в роли которого выступает эта самая «точка времени», то есть мгновение.

Наличие этой «точки времени», мгновения, приводит к тому, что она, как дискретный элемент времени, его элементарная часть, примитив, есть наиболее походящий кандидат на роль того, чему должна соответствовать (своя для каждого момента) сцена: сколько моментов, столько и сцен; для каждого момента — своя отдельная, особая сцена. Но что если имеет место gunky-время? Тогда мгновений времени нет и, соответственно, встаёт вопрос о том, возможно ли в этом случае, а именно в случае отсутствия дискретности (атомарности) у времени само существование сцен, а также вопрос о том, каким временны́м длительностям должны соответствовать эти сцены в случае их существования.

Если предположить, что сцены существуют и в случае gunky-времени, то наиболее логично будет сопоставить каждому «сейчас» свою сцену (теперь «сейчас», подчеркнём, имеет некую ненулевую длительность). И здесь нас ждёт затруднение. Возьмём две неперекрывающиеся во времени ближайшие друг к другу сцены. Пусть длительность «сейчас» есть 1 минута; возьмём две соседних минуты и рассмотрим две сцены, им соответствующие. Сцены — это темпоральные части; две рассматриваемых сцены как темпоральные части не имеют общих для обоих сцен частей (то есть частей темпоральных частей). Но если сцены перекрываются во времени (например, пусть вторая сцена начинается на полминуты раньше, чем было оговорено), то у сцен как темпоральных частей  есть общие  части (части темпоральных частей): получается, что вторая сцена наполовину состоит из частей первой сцены!

Итак, в рассматриваемом случае темпоральные части делятся на части, то есть сцены сами делятся на сцены (будем называть их микросценами) и эти темпоральные части «нижнего» уровня могут одновременно участвовать во многих сценах. Пусть теперь вторая сцена начинается спустя 15 сек. после первой, третья — спустя 30 сек., четвёртая — спустя 45 сек., пятая — спустя 60 сек. Получается, что вторая сцена на 75% состоит из частей (микросцен) первой, третья — на 50% из частей (микросцен) первой, четвёртая — на 25% из частей (микросцен) первой; и только пятая не содержит ни одной части  (микросцены) первой сцены; соответственно, третья сцена состоит не только на 50% из микросцен первой сцены, но и на 75% из микросцен второй сцены, четвёртая сцена состоит на 25% из микросцен первой сцены, на 50% из микросцен второй сцены и на 75% из микросцен третьей сцены и так далее. Эти сцены мы назвали «первой», «второй» и так далее чисто условно; мы могли бы дать им буквенные обозначения; в действительности сцена идёт за сценой не дискретно, а непрерывно; таким образом, первая сцена плавно перетекает во вторую через бесконечное число промежуточных сцен и все эти сцены имеют общие части; вторая сцена так же плавно перетекает в третью, третья — в четвёртую, а четвёртая — в пятую. Что это значит применительно к мирам или вещам, словом, counterparts, соответствующим каждой сцене? Это значит, что и сами эти миры или вещи, counterparts, плавно перетекают из одного в другую, имея при этом общие части. Но тогда логично заключить, что вовсе нет никакого множества отдельных, целостных миров, а есть единственный целостный мир, а именно тот мир, который имеет в виду «теория червя»: мир есть пространственно-временной червь, непрерывный, а не множество сцен, существующих отдельно друг от друга; и каждая вещь, сущая в мире, также есть пространственно-временной червь, а не множество сцен.

Следовательно, gunky-время не поддерживает «теорию сцен»: сцены при таком времени попросту невозможны. Другими словами можно сказать, что «теория сцен» при gunky-времени превращается в «теорию червя».

Как ясно, в случае непрерывного времени, у которого есть такие дискретные части,  как «точки времени», то есть мгновения, сцены возможны именно благодаря наличию таких дискретных (атомарных) частей. Но сцены возможны не только в таком случае — они возможны и в других случаях, когда время имеет дискретный (атомарный, квантующийся) характер; более того: внутри одного «атома» (кванта) время может быть непрерывным — в том числе и таким, что оно будет gunky-временем (это будет, так сказать, локальное, то есть «внутриатомное», внутриквантовое, время). В этом локальном времени, если оно поддерживает «точки времени» даже можно попытаться ввести микросцены! Например: «атом» (квант) времени соответствует одному «сейчас», внутри «атома» время непрерывно и имеет «точки времени» и с каждой такой точкой локального времени связана своя микросцена. Вы можете даже искривить время в этом кванте так, чтобы закольцевать его, это локальное время.

Подробнее о несовместимости «теории сцен» (эксдурантизма) с gunky-временем и о том, что «теория сцен» подразумевает «атомарность» времени смотри статью Joshua M. Stuchlik’а «Not All Worlds Are Stages» («Не все миры суть сцены») ([Stuchlik2003]).

 

2.10. Промежуточные теории времени

 

Промежуточные между презентизмом и этернализмом теории времени либо таковы, что признают существование настоящего и прошлого в том смысле, в каком это признаёт этернализм, но отрицают существование будущего в том смысле, в каком это отрицает презентизм, либо же таковы, что признают существование настоящего и будущего в том смысле, в каком это признаёт этернализм, но отрицают существование прошлого в том смысле, в каком это отрицает презентизм.

Пример теорий первого типа — это «теория вселенной из нарастающих блоков» (growing block universe theory).

В коралловом рифе поверх умерших кораллов растут живые кораллы; когда последние умирают, поверх них нарастают новые живые кораллы и так далее; постепенно коралловый риф увеличивается за счёт уже умерших кораллов; при этом на границе рифа с водой находится тонкий слой живых кораллов, благодаря котором и происходит рост рифа. Вселенная из нарастающих блоков (которые суть ничто иное, как уже знакомые нам темпоральные части) подобна такому рифу: «умершее» настоящее, то есть прошедшие «сейчас» присоединяются к прошлому, которое постоянно «растёт» из-за этого, и при этом во вселенной постоянно образуется новое настоящее, новое «сейчас». В рассматриваемой теории «сейчас», то есть настоящее имеет, ненулевую длительность.

Если в теориях времени первого типа вселенную можно уподобить коралловому рифу, то в теориях времени второго типа вселенную можно уподобить сгорающему шнуру: горящий участок — это настоящее; «по мере горения» «шнура» будущее становится настоящим, и «сгорает», то есть уничтожается.

Продолжение следует....

temptator: (Default)

 

Основы теорий вечности и времени

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;

Версия: 1.0 от 08.04(Apr).2019

temptator@protonmail.com ;

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org ;

 

Abstract. Рассматриваются основы различных теорий вечности и времени; речь идёт как о современных «светских», чисто научных теориях, так и об их применении к иудейской и христианской теологии, согласной которой Бог существует в «парменидовско-платоновской вечности», в котрой есть только «сейчас» настоящего. В частности, рассматривается вопрос о том, как творение Богом мира выглядит со стороны времени мира и со стороны вечности Бога. Разбирается пассивное эманирование (рождение) в вечности как ответ на соответствующее активное эманирование, а также активное творение в вечности и пассивное творение во времени как ответ на него; разбираются концепции времени, согласно которым время может быть как внутренне-присущим вещам, так и внешне-присущим. Рассмотрены А‑ и B‑последовательности McTaggart’а и парадокс McTaggarta, а также связанная со всем этим критика ряда существующих теорий времени, основанных на данных последовательностях. Работа предназначена для начального ознакомления со упомянутыми выше и некоторым другим вопросами и, соответственно, носит вводный характер.

 

***

 

Содержание

 

1. Общие представления о теориях времени и вечности и два демонстрационных примера теорий времени

1.1. Разновидности времени; вечность как особая разновидность времени; Парменид и Платон как основатели учения о вечности

1.2. Внешне-присущее (extrinsic) время и внутренне-присущее (intrinsic) время; свойства-отношения и время; время как некий аналог внутренних (intrinsic) свойств

1.3. Подробнее о неподчинённости Бога времени мира

1.4. Библейское творение во времени и «небиблейское» (бесконечно-удалённое) творение во времени

1.5. Взгляд из «вечности Бога» на мир: теория вечности и времени со сценами и объективно-сущим движением в смысле презентизма со вложенным в него аналогом A‑этернализма; теория вечности и времени без сцен и с объективно-сущим движением в смысле «чистого» презентизма

1.6. Начало мира и конец мира с точки зрения теорий времени и вечности

1.7. Понимание творения Богом мира как активного действия в собирательном смысле

1.8. Активное действие творения, совершаемое Богом в вечности, согласно более простому пониманию; следствия из такого понимания для теорий времени и вечности

1.9. Послесловие к разбору теорий времени и вечности с объективно-сущим движением

1.10. Тварная вечность

1.11. Время первоматерии

 

2. Современные теории времени и существования объектов (вещей) во времени

2.1. О рассматриваемых далее теориях

2.2. Презентизм, этернализм и промежуточные теории времени

2.3. A‑последовательности и B‑последовательности; теории времени на их основе (A‑этернализм и B‑этернализм) и их критика McTaggart’ом; парадокс McTaggart’а

2.4. Этернализм: трёхчастное время (tense time) и безчастное время (tenseless time); трёхчастная последовательность (tense series) и безчастная последовательность (tenseless series); факты трёхчастного времени (tense facts) и факты безчастного времени (tenseless facts)

2.5. A‑последовательность и B‑последовательность McTaggart’а и темпоральные части объектов (вещей)

2.6. Эндурантизм, пердурантизм и эксдурантизм; темпоральные части (temporal parts), сцены (stages) и пространственно-временны́е черви (space-time worms)

2.7. Четырёхдименционализм и трёхдименционализм

2.8. Gunk-объекты (бесконечно-делимые неатомарные объекты); gunky-пространство и gunky-время как примеры непрерывных gunk-объектов

2.9. «Теория сцен» и «теория червя» применительно к gunky-времени и к «атомарному» (квантующемуся) времени

2.10. Промежуточные теории времени

 

3. Вечность: полностью совершенное бытие и бытие‑становление; пассивное рождение (эманация, создание) в вечности и пассивное творение во времени

 

4. Подробнее о том, в каком смысле время и пространство могут быть чем-то внутренне-присущим вещи; пространственно-временной континуум, существующий отдельно от вещей, и пространственно-временной континуум,  «порождаемый» вещами

 

5. О более простом понимании слов Библии, в которых говорится о неизменности Бога

 

6. Приложения

6.1. Модели вещи. Основа и приосно́вное

6.2. Аристотелевские термины «энергия» и «энтелехия»

6.3. Первоматерия Платона и Аристотеля: ничто, нечто бестелесное или нечто телесное с очень малой качественностью?

 

Литература

 

***

 

1. Общие представления о теориях времени и вечности и два демонстрационных примера теорий времени

 

1.1. Разновидности времени; вечность как особая разновидность времени; Парменид и Платон как основатели учения о вечности

 

 

Внимание! Для понимания используемых терминов и концепций вам необходимо сначала прочитать Приложения 6.1 и 6.2.

Вечность понимается как особая разновидность времени. Когда говорится о вечности и о времени и при этом одно противопоставляется другому, то, естественно, из того, что обозначается словом «время» исключают вечность.

Основателями учения о вечности являются Парменид и Платон.

Учение о вечности Платона (429‑427  – 347 гг. до н.э.)

Платон различает две разновидности времени: время нашего мира, космоса, и время мира идей. Последнее время он и называет вечностью.

Чем будущее отличается от «сейчас»? Тем, что в будущем что-то будет иным, чем «сейчас». Но если бытие-в-будущем — то же самое, что и бытие-сейчас, то разве «сейчас» — это уже не будущее? Аналогично: чем прошлое отличается от «сейчас»? Тем, что в прошлом что-то было иным, чем «сейчас». Но если бытие-в-прошлом — то же самое, что и бытие-сейчас, то разве «сейчас» — это не все еще прошлое? И тогда, при отсутствии разницы в бытии, живя «сейчас», разве не живёт человек, вместе с тем, и в прошлом, и в будущем?

Можно сказать, что слова «то же самое» могут не означать тождественность (одинаковость во всех сторонах бытия), а означать одинаковость только лишь в определенных сторонах бытия. Ведь мы говорим, что Петр — то же самое, что и Иван, например, в том случае, когда они оба одинаково ловкие стрелки или когда они одинаково реагируют в схожих ситуациях. При этом, однако, мы точно знаем, что Петр не тождественен Ивану — это разные люди. Следовательно, кто-то может возразить: да, бытие-завтра может быть то же самое, что и бытие-сейчас за исключением того, что завтра время будет другое, более позднее! А, следовательно, бытие-завтра никогда не будет тождественно бытию-сейчас — оно только будет похоже, оно будет тем же самым, за исключением временного аспекта. Такой ответ предполагает ньютоновскую концепцию времени: «абсолютное» время течет независимо от пространства и находящихся в нем вещей, течет даже тогда, когда «ничего не происходит» — то есть, когда вещи в пространстве «заморожены». Однако теория относительности показала тесную связь движения и массы объектов с одной стороны и течения времени с другой. По-видимому, даже вопрос о том, может ли существовать само пространство и само время без существования материальных объектов, находящихся в пространственно-временном континууме — вовсе не праздный. Время теснейшим образом связано с движением, с изменением — то есть с движущимися и с изменяющимися объектами. И предположение о том, что отсутствие движения и изменения означает «заморозку» времени или отсутствие времени (существование без времени) — не такой уж нелепый.

Да, время связано с движением и изменением, но, скорее всего, не столь «прямолинейно»; тем не менее, повторим, предположение о том, что отсутствие движения и изменения означает заморозку времени, отсутствие времени, существование без или вне времени или что-то подобное — не такой уж нелепый.

У Платона идеи в мире идей и сам мир идей существует вечно и неизменно; все в нем всегда тождественно самому себе. В нем все находится «на пике совершенства»; изменение в этом мире означает скатывание с этого пика — то есть потерю совершенства, сдвиг к несовершенству, деградацию. Если «спроектировать» бытие идеи в наш мир мы получим бытие проекции идеи, неизменное во всех отношениях — за исключением того, что эта проекция перемещается во времени от прошлого к будущему.

Руководствуясь вышеприведенными или похожими рассуждениями о тождественности «сейчас» прошлому и будущему при отсутствии изменений и движения, Платон считает, что в мире идей нет ни прошлого, ни будущего, а есть только настоящее, есть только «сейчас», в котором всё существует «на пике совершенства», вечно и неизменно.

Для описания существования идей в «сейчас» Платон использует термин «вечность». Платоновская вечность, подчеркнем и повторим, — это не мера времени, а именно не бесконечно длящийся его промежуток, а разновидность, тип времени. В нашем чувственно-воспринимаемом мире время одного типа — с прошлым, настоящим и будущим, а в мире идей — другого — время, именуемое «вечность»; оно без прошлого и будущего, а только лишь с настоящим. Будучи «погружены» в эту вечность, идеи пребывают неизменными, всегда тождественными самим себе.

Рассуждения, приведшие Платона к идее вечности достаточно прозрачны — как и отправные точки этих рассуждений. Однако одно дело — выдвинуть гипотезу, будучи увлеченным идеей, а другое дело — обосновать эту гипотезу хотя бы разработкой непротиворечивой и согласованной математической модели «вечности» и времени вообще.

Позже учение Платона о вечности заимствуют иудейские философы, увлекающиеся греческой философией, — прежде всего сейчас речь идёт о Филоне Александрийском — и, вместе с ними, христиане. Именно так, в платоновской «вечности», они будут мыслить бытие Бога. Они возведут платоновскую «вечность» чуть ли не в догмат, но не озаботятся построением математической модели этой самой «вечности». Да и вряд ли такая модель могла появится до Лобачевского, Лоренца, Пуанкаре и Эйнштейна с Минковским — хоть у языческих философов, хоть у христиан.

Но что касается Платона — то как бы ни был уверен он в своей правоте, как бы ни говорил он в «пророческом стиле» — Платон всегда оставался философом, слово которого по определению всегда может оспорить другой философ.

Предшественником Платона в изобретении вечности был Парменид.

Учение о вечности (безвременьи) Парменида (ок. 540 или ок. 515 – ок. 470 гг. до н.э.)

Учение Парменида основывается на двух положениях: «бытие есть, а небытия нет» и: «возникновение возможно только из небытия, уничтожение возможно только через уход в небытие». Первое положение Парменид рассматривает как полученное умом и, следовательно, по его мнению, как достовернейшее. По-видимому, это же следует сказать и о втором положении.

Соединяя первое положение со вторым, получаем, что в действительности в бытии  (то есть во всём сущем) нет ни возникновения, не исчезновения, а то, что мы так называем — лишь кажимость и заблуждение. Отсутствие же возникновения и исчезновения означает отсутствие всякого изменения а, значит, и движения.

Далее. Парменид утверждает, что сущее может рассматриваться как нечто многое, то есть состоящее из множества вещей или частей, лишь тогда, когда эти вещи или части отделены друг от друга небытием. Но ведь небытия нет! Значит, в действительности в мире нет множественности вещей, а то, что мы так называем — лишь кажимость и заблуждение.

Подчеркнем, что отсутствие изменения означает неизменность как во времени, так и в пространстве. То есть бытие, мир, согласно Пармениду, есть нечто в абсолютно однородное. Отсюда можно попытаться вывести следующее: разделение времени на прошлое, настоящее и будущее, по-видимому, тоже можно рассматривать как неоднородность, а, значит, разделения на прошлое, настоящее и будущее в действительности нет. И Парменид считает, что, действительно, нет ни прошлого, ни будущего (ни настоящего, как того, что противопоставлено прошлому и будущему), а есть только настоящее, не противопоставленное ни прошлому, ни будущему, есть только (вечное и неизменное) «сейчас».

Такую разновидность времени, в которой есть только настоящее, но нет ни прошлого, ни будущего, Парменид называет «безвременьем». Платоновская вечность есть аналог «безвременья» Парменида;  таким образом, Парменид был предшественником Платона в изобретении вечности.

Скорее всего, Парменид пришёл к идее безвременья не из соображений однородности времени, а основываясь на том, что время тесно связано с движением и изменением: поскольку в мире Парменида нет движения и изменения, то Парменид мог заключить, что это означает отсутствие времени в смысле отсутствия прошлого и будущего.

Итак, согласно Пармениду бытие, мир, есть нечто единое и абсолютно однородное, в котором нет ни множественности вещей, ни движения, ни изменения; он, мир, есть нечто всегда тождественное самому себе, нечто однородное как во времени, так и в пространстве — а, значит, и лишенное всякого количественного и качественного разнообразия. Мир погружён в «безвременье», в котором нет ни прошлого, ни будущего, а есть только лишь настоящее, есть только «сейчас».

Поскольку наши чувства говорят иное, Парменид разрешает противоречие таким образом: он считает, что чувства могут обманывать, но мнения, полученные на основе применения разума суть мнения достовернейшие и поэтому необходимо следовать разуму несмотря на то, что выводы разума противоречат чувствам.

Таким образом, Парменид выказывал высочайшее недоверие к знанию, к опыту, полученному с помощью чувств; только ум с помощью рассуждений, по его мнению, может составить истинное представление о бытии, о его действительной сути, преодолев «наваждение» чувственного восприятия.

Перейдем к собственно обсуждению времени и вечности.

Итак, обычно выделяют две разновидности времени:

(i) обычное, то есть с настоящим, прошлым и будущим, которое (время) неразрывно связано с движением и изменением в нём (времени) происходящем — в том числе и течение потока времени; такое время часто именуют просто «временем»; это то время, по которому живёт видимый космос;

(ii) время, именуемое «вечность» — время без прошлого и будущего только лишь с единственным «сейчас», которое учреждает и составляет настоящее, в котором всё пребывает неизменным и недвижимым;

Таким образом, в таком понимании (то есть в смысле разновидности времени) вечность — это вовсе не бесконечно длящееся обычное время;

Подчеркнём и повторим: если у обычного времени с настоящим, прошлым и будущим много «сейчас», одно из которых учреждает и составляет настоящее, а другие относятся к прошлому либо к будущему.

Часто принимают, что Бог или некое высшее начало (или начала) пребывает (живёт) в вечности, тогда как мир пребывает во времени, то есть в обычном времени. При этом даже если мир не рассматривается как творение Бога или высшего начала (начал) всё равно встаёт вопрос о воздействии Бога или высшего начала (начал) на мир, то есть вопрос о том, как область бытия, в которой «царит» вечность, взаимодействует с другой областью бытия, в которой «царит» время. Этот вопрос, в свою очередь, подразумевает другой вопрос — вопрос о том, каким образом «сейчас» вечности отображается, проецируется на множество «сейчас» времени и наоборот; или, другими словами, вопрос о том, каким образом единственное «сейчас» вечности ставится в соответствие множеству «сейчас» времени.

Кроме указанных двух разновидностей времени далее мы будем говорить ещё об одной, третьей, разновидности времени, которое условно можно назвать «временем первоматерии»

Далее. Представьте двумерное математическое (геометрическое) пространство, погруженное в трёхмерное математическое (геометрическое) пространство; для простоты можете представить квадрат на плоскости как часть куба в объеме — хотя, конечно, ни квадрат, ни куб не есть пространство в математическом смысле. Пусть одно измерение двумерного пространства отображает одномерные временные длительности, а другое — одномерные пространственные протяженности; пусть также одно измерение трёхмерного пространства тоже отображает одномерные пространственные протяженности, а два других — двумерные временные длительности. Здесь мы предполагаем, что время может быть не одномерным, а многомерным наподобие того, как многомерно физическое пространство; эта многомерность соответствующим образом может быть отображена математически (геометрически) многими измерениями некоего математического (геометрического) пространства.

Строго говоря, в первом случае мы имеем пространство-время (то есть пространственно-временной континуум) с одним пространственным измерением и одним временны́м измерением, а во втором случае — пространство-время с одним пространственным и двумя временны́ми измерениями.

Пусть эти два разных математических пространства-времени моделируют два разных физических пространства-времени. Первое математическое пространство-время погружено во второе, большей размерности; подчеркнём: «погружено» означает, что оно, первое пространство-время, входит во второе как его часть. Если считать, что наши математические модели верно отражают действительность, то можно заключить, что одно физическое пространство погружено в другое физическое пространство. Поскольку же такое погружение возможно, то мы можем предположить, что один мир может быть погружён в другой: то есть мир, «живущий» в пространстве-времени меньшей размерности, может быть погружён в мир, «живущий» в пространстве-времени большей размерности.

Тот мир, в который погружён другой мир с пространством-временем меньшей размерности, называется по отношению к этому погружённому миру гипермиром.

В нашем случае можно также сказать, что время мира с меньшей размерностью, а именно одномерное время, погружено во время мира с большей размерностью, а именно в двумерное время.

То время, в которое погружено другое время меньшей размерности, называется по отношению к этому погружённому времени гипервременем.

Далее. Представьте, что есть две области бытия, непересекающихся, но таких, что из первой можно наблюдать за второй по подобию того, как с одного берега реки можно наблюдать за тем, что происходит на другом её берегу. Пусть в этих областях различны физические законы и различны свойства пространства и свойства времени, однако же «математически» в первой области есть одно пространственное измерение и два временных измерения, а во второй — одно пространственное и одно временное. В данном случае, хотя нет погружения одного физического пространства-времени в другое и поэтому нельзя сказать, что вторая область бытия погружена в первую, а, значит, является частью первой, время области с бо́льшим количеством временны́х измерений мы тоже будем называть гипервременем по отношению ко времени области с меньшим количеством временны́х измерений — потому, что из первой области можно наблюдать в динамике за событиями, происходящими во второй области, то есть потому, что возможно сопоставлять множество «сейчас» одного мира множеству «сейчас» другого мира.

Приведём геометрический пример: каждой точке оси абсцисс одной декартовой системы координат можно сопоставить свою перпендикулярную к оси абсцисс на другой декартовой системы координат прямую; в этом примере точка, которой сопоставляют прямую, — это «сейчас» одномерного времени, а сопоставляемая прямая — это «сейчас» двумерного времени; как ясно, возможно и обратное сопоставление; это обратное сопоставление и есть то, что нас интересует: это аналог того, как «сейчас» двумерного гипервремени сопоставляется «сейчас» одномерного времени.

Если считать, что вечность есть некое высшее время (то есть разновидность времени) по сравнению с прочими разновидностями времени, то, по-видимому, если из вечности можно наблюдать за тем, что происходит во времени, эту вечность тоже можно назвать гипервременем по отношению ко времени мира, за которым (миром) ведётся наблюдение. Ясно, что в этом случае не может быть никакого погружения времени в вечность: ведь погружение подразумевает, что время должно́ входить в вечность, быть частью вечности; но время не может быть частью вечности и наоборот — хотя бы потому, что время (поток времени) течёт, а вечность недвижима и неизменна и, притом, принципиально, абсолютно; если время можно уподобить текущей реке, то вечность — это пруд со стоячей, то есть недвижимой, водой, в который ничто не втекает и из которого ничто не вытекает.

Наш пространственно-временной континуум — это трёхмерное пространство с одномерным временем (всего четыре измерения); следовательно, гипермир с гипервременем, имеющий наименьшую размерность, в который наш мир может быть погружён — это мир, «живущий» в пятимерном пространстве, имеющем три пространственных и два временных измерения.

Если же наш мир погружён в гипермир с четырьмя пространственными измерениями и двумя временными, то, как ясно, по аналогии с гипервременем, мы можем говорить и о гиперпространстве по отношению к нашему пространству — надеюсь, смысл того, в каком смысле здесь говорится о гиперпространстве, достаточно прозрачен и никто не спутает это гиперпространство с «научно-фантастическим гиперпространством», хотя путешествия через него и сильно напоминают о путешествиях через «червячные переходы», а вхождение в «научно-фантастическое гиперпространство» — создание этого перехода, то есть искривление нашего пространства. Путешествуя через «червячный переход», мы не покидаем нашего пространства, мы путешествуем по нему же, но сильно искривлённому; то есть при этом путешествии мы не выходим ни в какое гиперпространство в употребляемом здесь смысле!

 Можно предположить, что время, как и пространство, может быть искривлено: представьте гипермир для нашего мира, о котором (гипермире) говорилось выше. Для нас, вроде бы, в первом приближении, время «выглядит как прямая линия» в смысле вида математической (геометрической) модели времени. Но что если наше одномерное время, если смотреть на него из гипермира с его двумерным гипервременем, искривлено и, притом, так, что закольцовано? То есть, может быть, время в действительности безгранично, но не бесконечно наподобие того, как безгранична, но не бесконечна поверхность шара? Двигаясь по поверхности шар, а мы не встретим границы; но при этом, покрывая поверхность шара клетками в ходе движения по определённому алгоритму, мы можем «учесть» всю безграничную площадь шара и, таким образом, понять, что поверхность шара небесконечна и, следовательно, искривлена.

Возможно, вы встречались с предположением о том, что пространство нашего мира искривлено так, что если пустить световой луч, то он вернётся к вам с противоположной стороны? Возможно, вы замечали, что если двигаться строго прямо по поверхности шара, то придёшь туда, откуда вышел? Примерно так же, возможно, обстоят дела и с нашим миром; потому, вполне возможно, что высказавшие упомянутое предположение, правы. И если время искривлено и закольцовано (зациклено), то мир будет вынужден из цикла в цикл переживать одно и то же. Возможно, что кривизну времени даже можно измерить, находясь внутри мира с искривлённым временем — наподобие того, как может быть измерена кривизна пространства.

И напоследок. Вы, наверное, знаете, что такое «червячные переходы». Но когда о них говорят, то, как правило, подразумевают, что время одномерно и не имеет петель (циклов); при этом рассказывают о том, как благодаря этим переходам можно быстро переместиться из одного места пространства в другое место. Но что если одномерное время, погружённое в двумерное гипервремя, искривлено так, что в нём возможны «червячные переходы» в будущее и в прошлое? Внимательно прочитайте то, что далее говорится об «учебной» «теории вечности и времени со сценами и объективно-сущим движением в смысле презентизма со вложенным в него подобием A‑этернализма», затем задумайтесь над вопросом, который упоминается после изложения этой теории, а именно над вопросом «Могут ли в мире со сценами быть привилегированными сразу несколько сцен, притом отстоящих далеко друг от друга, например, на сотни лет?» и вернитесь к обдумыванию только что заданного вопроса.

 

1.2. Внешне-присущее (extrinsic) время и внутренне-присущее (intrinsic) время; свойства-отношения и время; время как некий аналог внутренних (intrinsic) свойств

 

Движение тесно связано со временем: так, мы измеряем время, используя движение; а современная физика выявила, что время зависит от движения. Отсюда возникает вопрос: если «уничтожить движение» — например, если «заморозить» мир — то что будет со временем? Прекратиться ли при этом течение потока времени? И если да, то что мы получим? Не получим ли мы неизменную вечность с её единственным «сейчас»?

Перед тем, как двинуться далее, надо подчеркнуть одну очень важную вещь: отрицание движения включает в себя отрицание не только движения в пространстве во времени, но и отрицание течения самого потока времени; при этом даже если предположить, что движение вещей (в самом широком смысле) и течение потока времени связаны, из этого ещё не следует, что при «заморозке» мира — например, при прекращении всякого пространственного движения в чувственно-воспринимаемом мире — вместе с этим в нём прекратиться и течение потока времени.

Продолжим.

Некоторые считают, что для такого «замороженного» мира в целом и для всякой «замороженной» вещи этого мира в отдельности течение потока времени создаётся чем-то внешним тогда, когда возникает отношение между чем-то «замороженным» и чем-то «незамороженным», которое уже «живёт» во времени с настоящим, прошлым и будущим. Приведём грубый пример: если в центре мира с неизменными границами недвижимо стоит «замороженная» планета и больше в этом мире ничего нет и кроме этого мира тоже больше ничего нет, то в этом случае на планете и в мире вообще времени нет; но если у этой планеты появляется луна и начинает вращаться вокруг этой планеты (которая по-прежнему пребывает «замороженной»), то время с настоящим, прошлым и будущим появляется: ведь планета сначала становится «сущей на первом витке луны», затем «сущей на втором витке луны» и так далее. По-видимому, такие люди ту разновидность времени, которая существовала в этом мире до появления у планеты луны, принимают за вечность. Craig в своём докладе [Craig2002] и, более развёрнуто, в своей книге [Craig2001] именно так и объясняет существование в вечности Бога «логически до» творения мира и начало Его существования при появлении времени в результате сотворения мира: Бог подобен миру и планете до появления у неё луны, а появление вращающейся вокруг планеты луны — это есть подобие творения. При этом, по мысли Craig’а, при сотворении мира Бог «умалился» наподобие того, как Он «умалился» при воплощении: при воплощении Бог снизошёл на землю в образе раба, простого человека, а при творении мира Бог «снизошёл» из вечности во время с настоящим, прошлым и будущим. (В действительности для объяснения своей теории времени в [Craig2002] Craig приводит примеры, отличные от приведённого нами, но суть их та же.)

Однако, как кажется, надо исходить из того, что время (той или иной разновидности), в котором и по которому «живёт» объект, есть нечто неразрывно связанное с самим этим объектом; то есть: время и «жизнь» в нём есть нечто прежде всего, главным образом, внутренне (intrinsically) присущее самом этому объекту вне зависимости от его отношений с другими объектами — в особенности же если речь идёт об объектах, живущих по времени другой разновидности. Здесь, говоря о том, что время (некоторой разновидности) внутреннее (intrinsically) присуще некоей вещи, мы имеем в виду то, что это время присуще вещи наподобие её внутренних (intrinsic) свойств, а не внешних (extrinsic) свойств, то есть свойств-отношений. Так, например, «быть круглым», «иметь такую-то структуру кристаллической решётки», «весить один килограмм» (например, в смысле инертной массы) — суть внутренние (intrinsic) свойства, а «находиться между вот этими вот двумя деревьями», «быть ода́ренным таким-то человеком», «быть в дружбе с таким-то» — суть внешние (extrinsic) свойства. Для Craig’а, как ясно, применительно к Богу, «жить в вечности» — это не внутреннее свойство, а внешнее: ведь вечность Бога «уничтожается», то есть становится временем, с сотворением мира: о Боге, живущем в вечности, можно говорить лишь постольку, поскольку нет мира, а не постольку, поскольку Он живёт в вечности Сам по Себе, безотносительно мира.

Столь легкое «превращение» вечности во время, как у Craiga, подталкивает к тому, чтобы отказаться от понимания как времени (с настоящим, прошлым и будущим), так и вечности (а также времени любой другой разновидности) в том смысле, что время суть нечто внешне (extrinsically) присущее объекту.

(Когда в чувственно-воспринимаемом мире движение находится внутри самого объекта, например, в виде колебаний атомов в кристаллической решётке, то при этом, несомненно, движение присуще объекту в целом также и внутренне; но для Бога, согласно теории Craig’а, жизнь во времени с настоящим, прошлым и будущим есть нечто внешнее, есть то, что возникает единственно из отношений с чем-то иным.)

Когда мы говорим, что та или иная разновидность времени есть нечто внутренне присущее вещи, то при этом подразумевается: если речь идёт о времени с настоящим, прошлым и будущим, то, например, применительно к чувственно-воспринимаемому космосу это означает: даже если мир будет «заморожен», даже если прекратиться всякое движение в этом мире, поток времени в нём всё равно будет течь из прошлого в будущее через настоящее.

Вернёмся к разбиравшемуся выше примеру с планетой и луной. Если время есть нечто внутренне присущее вещи, то есть если это intrinsic-время, а не extrinsic-время, то из того, что при наличии луны поток времени течёт («будущее становится настоящим, а затем прошлым») следует, что этот же поток времени тёк бы и без вращающейся луны в «замороженном» мире; и, следовательно, в таком «замороженном» мире без вращающейся луны не было бы никакой вечности: в этом мире не было бы пространственного движения, но движение во времени сохранилось бы, то есть сохранилось бы течение потока времени, а, значит, этом мир продолжал бы двигаться во времени из прошлого в будущее через настоящее.

Из сказанного должно быть ясно, что когда говорят, что в мире нет движения, что он «заморожен», то всегда следует уточнять: в каком смысле? То есть: подразумевает ли отсутствие движения, о котором говорится, также и отсутствие течения потока времени или же нет?

Ещё раз подчеркнём: отрицание движения включает в себя отрицание не только движения в пространстве во времени, но и отрицание течения самого потока времени.

 

1.3. Подробнее о неподчинённости Бога времени мира

 

Действие творения Богом мира, совершаемое в вечности, понимается как то, что происходит всегда также и во времени: то есть мир всегда, во всё множество «сейчас» своего существования испытывает на себе это активное действие и реагирует на него в виде соответствующего пассивного действия. Таким образом, можно сказать: «Бог творил мир в прошлом часу, творит в этом часу, в том числе в данном «сейчас», а также будет творить мир в следующем часу».

Но, спросим: если мы говорим: «Бог творил мир в прошлом часу, творит в этом часу, а также будет творить в следующем часу» и тому подобное, то не значит ли это, что всё-таки Бог стал «жить» каким-то образом также и во времени тварного мира? То есть: не значит ли это, что внешние свойства, то есть отношения с тварным миром, всё-таки, постольку, поскольку Бог вступает в определённые отношения с миром, «низводят» Бога до того, что Ему становится присуща также и жизнь в тварном времени, означающая своего рода подчинённость тварному времени?

Согласно используемой концепции времени, утверждение «Та или иная разновидность времени есть нечто внутреннее присущее объекту аналогично intrinsic-свойствам и при этом объекту не может быть присуще несколько разновидностей времени сразу» есть аксиома. Другая аксиома — «Объекты, которым присущи (каждому — своё) времена разных разновидностей, могут взаимодействовать». Говорить о том, что Бог живёт в тварном времени можно, если принять что оно внутренне присуще Ему наподобие Его intrinsic-свойств. Но тогда в соответствии с первой аксиомой получается, что Бог не живёт в вечности. Поэтому давайте лучше будем мыслить Бога как живущего в вечности.

Далее. Представьте две разных области бытия, не пересекающихся, но взаимодействующих друг с другом через свои границы (которые принадлежат каждая к своей области бытия и тоже не пересекаются (границы)), — наподобие двух соударяющихся камней: в первом нет ни одной части второго, а во втором — ни одной части первого. Пусть также в каждой из этих областей бытия свои, отличные друг от друга, физические законы и своё время — в каждой области особой разновидности. Спрашивается: как объект из первой области может подчиняться законам и времени второй области, если он не есть часть этой области и в этой второй области не находится, но суть элемент, то есть часть, первой области и находится в ней? Аналогично можно сказать и про всю первую область в целом.

В нашем случае Бог (первая область) живёт в вечности и совершает там, в этой области со временем типа «вечность», одностороннее активное действие — творение мира. Мир (вторая область) живёт во времени и реагирует на это действие односторонним пассивным действием, которое совершается во времени. Вместе эти два действия образуют двустороннее действие, в котором активная часть совершается в вечности, а пассивная часть — во времени. Активная часть, как совершающаяся в вечности, неизменна; но поскольку мир живёт во времени и, притом, так, что подвергается изменениям — даже не только в виде течения потока времени, но и, например, в виде движения в пространстве его, мира, частей, пассивная часть двустороннего действия тоже изменяется во времени. В результате это двустороннее действие тоже изменяется как целое.

Итак, если под творением понимать одностороннее активное действие, то оно пребывает неизменным как совершающееся в вечности; а если под творением понимать двусторонне действие, то как целое оно изменяется — ибо изменяется его одностороннее пассивное действие, совершаемое во времени.

Однако всё несколько сложнее. Принимается, что Бог пребывает повсюду в мире, и что, в то же время, Бог не есть часть мира, а части мира не входят как части ни в Бога, ни во что-либо, во что как часть входил бы и Бог. В приведённом примере аналогия неполная, ибо там области бытия непересекающиеся: первая область никакой частью (в том числе границей) не пребывает в первой, а первая — во второй. Тем не менее, в остальном аналогия сохраняется. И, поскольку ни Бог не есть часть мира, ни мир не есть часть Бога, Бог не ограничен и не подчинён ни времени этого мира, ни пространству, ни физическим законам. Следовательно, время этого мира не есть то время, по которому живёт Бог, а именно не есть вечность; время этого мира, повторим, не есть нечто внутреннее присущее Богу наподобие его внутренних свойств. А что касается воздействия на мир через границу, то, поскольку Бог повсюду, то весь мир и есть та граница, на которую воздействует Бог: всё в мире есть то, в чём присутствует Бог и, в то же время, как сказано, ни Бог не есть часть мира, ни мир не есть часть Бога.

Далее. Поскольку активное действие творения существует лишь в вечности, то его в тварном мире c его временем нет. В мире и его времени есть только соответствующее пассивное действие. А поскольку «сейчас» вечности ставится в соответствие каждому «сейчас» времени (в прошлом, настоящем и будущем), поскольку, говоря иными словами, «сейчас» вечности «проецируется» на каждое «сейчас» времени, то в каждом «сейчас» времени появляется «своё», то есть соответствующее этому «сейчас», пассивное действие мира, совершаемое в ответ на активное действие творения. Это пассивное действие лишь создает иллюзию того, что ему соответствует активное действие творения, совершаемое в каждом «сейчас» времени, тогда как в действительности оно совершается в единственное «сейчас» вечности; и эта иллюзия доходит до того, что кажется, будто бы это активное действие даже совершается в области бытия мира, тогда как оно, как сказано, совершается в области бытия Бога. (Говоря так, следует помнить, что, как сказано, Бог пребывает повсюду в мире, и, в то же время, Бог не есть часть мира, а части мира не входят как части ни в Бога, ни во что-либо, во что как часть входил бы и Бог.)

 

1.4. Библейское творение во времени и «небиблейское» (бесконечно-удалённое) творение во времени

 

Библейское творение мира во времени подразумевает, что оно происходило некую конечную длительность времени назад; при этом, по крайней мере, уже в христианские времена оно понималось как творение из ничего (а не из материи как второго начала наряду с Богом). Это подразумевает, что, вернувшись на некую конечную длительность времени назад относительно «сейчас», то есть настоящего, мы попадём в самое первое «сейчас» мира, ныне находящееся в прошлом. Если бы мы попытались двинуться ещё дальше в прошлое, то не смогли бы: мы «упёрлись бы в границу времени» и не смогли бы выйти, так сказать, «вне, за пределы» времени. В смысле творения во времени (подчеркнём: речь идёт о библейском творении) некое множество, процессов происходивших в этом самом первом «сейчас», и было творением мира в строгом смысле. В нестрогом же смысле творение мира в библейском смысле — это то, что происходило в самые первые «сейчас» времени — те «сейчас», которые соответствуют тем первым шести дням бытия мира, о которых повествуется в «шестодневе» первой главы книги «Бытие».

Здесь, однако следует заметить, что Филон Александрийский, например, считал, что при творении мир возник сразу в готовом виде, а не усовершенствовался постепенно и, таким образом, для него, для Филона, «шестоднев» был лишь иносказанием. Для Филона творение во времени — это то, что связано только лишь с самым первым «сейчас». И если «сейчас» понимать как имеющем ненулевую длительность, то даже в этом самом первом «сейчас» для Филона мир всегда существовал уже в готовом, то есть завершённом виде. Отметим, что Филон принимал первоматерию за второе начало, существующее совместно с Богом, и, таким образом, он вовсе не учил, что мир сотворён из ничего; тем не менее, учение о сотворении мира из ничего, по-видимому, действительно, было выведено христианами из произведений Филона — а именно, из тех мест этих произведений, в которых Филон выражался достаточно тёмно по поводу того, из чего был сотворён мир.

 Как ясно, до, прежде, самого первого «сейчас» времени с настоящим, прошлым и будущим, никаких других «сейчас» в этом времени не было.

Подводя итог, скажем: согласно библейской концепции творения во времени время бесконечно лишь в направлении будущего, но не прошлого, ибо мир был сотворён во времени и вместе со временем некую конечную длительность времени назад относительно настоящего.

С другой стороны, многие языческие философы считали, что время бесконечно не только в направлении будущего, но и в направлении прошлого; сотворение мира во времени такие философы мыслили как соединение форм (в смысле аристотелевских форм) с первоматерией или же как создание причастности первоматерии идеям (в смысле платоновских идей). Из таких представлений следует, что нельзя достичь самого первого «сейчас» мира, вернувшись назад во времени на некую конечную длительность времени; из таких представлений также следует , что каждому «сейчас» времени предшествует другое «сейчас».

Если при библейском творении в первый день создаются небо и земля с такими её стихиями, как вода и воздух, а также свет, во второй — твердь небесная, в третий — суша и растения и так далее, то для языческих философов это повествование предстало бы примерно так: сначала с первоматерией соединяются формы, ответственные за такие стихии, как вода, воздух и огонь, затем — с уже оформленной первоматерией, то есть с материей, а именно с водой, соединяется форма, ответственная за твердь — и получается небосвод; далее с водой соединяется форма, ответственная за землю — и появляется суша; потом с землёй (сушей) соединяются формы, ответственные за растения — и появляются растения и так далее. Языческие философы, уча о творении мира, как кажется, под творением мира должны были понимать какой-то длительный процесс, похожий на описанный — процесс постепенного соединения форм с материй, разворачивающийся во времени, такой процесс, при протекании которого состояние мира в корне различалось бы с тем состоянием мира, в котором он находится сейчас. Однако, как ясно, этот процесс у тех, кто считает, что время бесконечно в направлении прошлого, по сути, вообще вынесен за рамки истории: ведь всё это, как сказано, нельзя наблюдать, вернувшись назад во времени на конечную его длительность, всё это находится где-то в бесконечно удалённом прошлом. Такое состояние дел, пожалуй, даже может навести на мысль, что вообще бессмысленно говорить о творении во времени — раз до него нельзя «добраться»: может быть, существовавшее во времени — это лишь то, до чего можно добраться, возвращаясь во времени на конечную длительность?

При таком подходе получается, что, так сказать, «небиблейское» творение, по сути, рассматривается как то, «логически до» чего первоматерия и формы рассматриваются в уме как нечто несоединённое друг с другом при том, что в действительности, в историческом процессе, первоматерия и формы никогда не существовали отдельно друг от друга. Если же принять, что такое «небиблейское» творение происходило из ничего (языческие философы так не считали) — в том, подчеркнём, смысле, что не только первоматерия, но и эйдосы (формы, идеи) материальных вещей были созданы из ничего — то такое творение рассматривается как то, «логически до» чего Бог существовал один, без этих эйдосов и без первоматерии.

Скажем несколько слов о творении применительно к взглядам Аристотеля.

Можно сказать, что Перводвигатель Аристотеля творит мир, вращая небосвод, который, в свою очередь, сообщает движение всему остальному материальному; помимо этого, по-видимому, следует принять, что должны быть какие-то высшие боги, понимаемые как чистые формы, воздействующие на материю, а также низшие боги, понимаемые как обычные формы, которые также воздействуют на материю; этим низшим богам нужны тела, которые тоже творятся из материи. Все эти боги или, по крайней мере, некоторые из них, есть демиурги наряду с Перводвигателем; но если Перводвигатель сообщает всему миру движение, своего рода основу для творения, то эти демиурги создают вещи в обыденном смысле. Например, согласно мифам, Прометей и Афина создали человека: Прометей — тело из материи, а Афина — душу. По Аристотелю душа человека есть форма и, следовательно, есть нечто несозданное и вечное; поэтому последователи Аристотеля должны отвергнуть творение души; однако они вполне могут принять то, что тело первого человека было создано Прометеем из материи, а также то, что Афина лишь соединила душу человека, то есть форму, с телом, а не создала её. В принципе, этих младших демиургов тоже можно рассматривать как тех, кто сообщает движение миру или отдельным его элементам, но при этом Перводвигатель надо рассматривать как то, что сообщает движение миру главным, основным способом, сообщает это движение мира по преимуществу.

Тем не менее, современное состояние мира (например, в рамках тысячи лет), по-видимому, применительно к концепциями Аристотеля, нужно мыслить как длящееся вечно во времени, которое бесконечно не только в направлении будущего, но и прошлого, то есть если говорить о творении в рамках философии Аристотеля, то это должно быть описанное выше «небиблейское» творение; с этим, однако, плохо согласуются, например, такие мифы, как упомянутый миф о сотворении человека: ведь очевидно, что и применительно к греческим мифам человек рассматривался как сотворённый богами в прошлом некую конечную длительность времени назад.

Интересно, что Филон, хотя и держался библейской концепции творения, но считал, что, как сказано, мир возник завершённым сразу; и потому у Филона материя тоже никогда не существовала в виде первоматерии, лишённой форм; формы же у Филона — тварные; и они, как ясно, никогда не существовали сами по себе, без соединения с материей.

 

1.5. Взгляд из «вечности Бога» на мир: теория вечности и времени со сценами и объективно-сущим движением в смысле презентизма со вложенным в него аналогом A‑этернализма; теория вечности и времени без сцен и с объективно-сущим движением в смысле «чистого» презентизма

 

Выше мы описали, как выглядит изнутри мира одностороннее активное воздействие на него Бога, а именно творение этого мира. Давайте посмотрим на предмет обсуждения с другой стороны. Спросим: а как выглядит для Бога творимый им мир, то есть как выглядит этот мир, если смотреть на него из вечности, подчиняясь этой вечности?

Единственное «сейчас» вечности, как сказано, проектируется на каждое «сейчас» времени, ставится в соответствие каждому «сейчас» времени; при этом логично заключить, что для Бога, живущего в «сейчас» вечности, нет привилегированного «сейчас» времени: ведь наблюдение за движением «сейчас» вперёд, в будущее, в буквальном смысле подразумевает, что это динамическое наблюдение, то есть наблюдение через смену состояний ума; но в вечности нет движения и изменения. Таким образом, Бог видит из вечности все «сейчас» мира одновременно, параллельно, в единственном «сейчас» вечности и при этом может воздействовать на мир в каждом из его «сейчас» из этого единственного «сейчас» вечности.

Что это означает?

Предположим, что действие «не опирается на пустоту», то есть воздействующий действует на то, что есть, а не на то, чего нет. Это мы будем толковать следующим образом: если Бог в вечности (из вечности) видит какое-либо «сейчас» времени и совершает активное одностороннее действие, направленное на мир, соответствующий этому «сейчас», то мир-в-этом-«сейчас» должен существовать в мире со временем, даже если в этом мире, если смотреть на него изнутри, починяясь его времени, настоящее учреждается другим «сейчас».

Тогда если Бог воздействует из «сейчас» вечности на мир в его будущем «сейчас», мир-в-будущем-«сейчас» (будущем относительно текущего «сейчас») уже существует сейчас; аналогично, если Бог воздействует из «сейчас» вечности на мир в его прошлом «сейчас», этот мир-в-прошлом-«сейчас» продолжает существовать и сейчас! Таким образом, в этом смысле можно сказать, что существует не один мир (как это нам кажется), а множество миров: для каждого «сейчас» времени есть свой мир; и каждый из этих миров творится Богом в единственном «сейчас» вечности.

Итак, получается, что для Бога с Его временем, то есть вечностью, все «нечто в привычном смысле», сущие в мире в различные «сейчас» своего прошлого, настоящего и будущего, существуют равноправно как множество нечто в «сейчас» вечности. А из этого при принятых допущениях следует, что в строгом смысле в мире существует не одно «нечто в привычном смысле» «сейчас», а целое множество «нечто в строгом смысле» для каждого из «сейчас», принадлежащих к времени существования «нечто в привычном смысле». И все эти «нечто в строгом смысле» продолжают существовать в мире и в его времени несмотря на течение времени: множество «деревьев в строгом смысле», соответствующих «дереву в привычном смысле», не исчезает и ни во что не превращается, а продолжает расти (в прошлом), несмотря на то, что «дерево в привычном смысле» было давно спилено, превращено в дрова и сожжено.

Основываясь на подобных размышлениях, образно можно сказать, что вся история, вся жизнь мира (и отдельного человека) для Бога — это что-то вроде развёрнутой на столе киноплёнки с фильмом, всё множество кадров на которой Бог созерцает «сейчас», то есть в «сейчас» вечности, воспринимая при этом все кадры сразу, а не один за другим, как мы, когда мы принимаем сменяющиеся кинокадры за нашу жизнь. При этом, правда, не кадры движутся перед нами, а, скорее, мы сами перемещаемся из кадра в кадр.

Основываясь на таком образе, можно предположить, что когда мы говорим о сотворении мира Богом в вечности (из вечности), то говорим о сотворении именно такой «киноплёнки» с кадрами, то есть, по сути, о сотворении множества миров, каждый из которых соответствует своему «сейчас». Каждый мир, соответствующий своему «сейчас» и есть кадр «киноплёнки».

Творение этих миров в вечности, понимаемое как одностороннее активное действие Бога, разумеется, совершается, как сущее в вечности, без прекращения и без всякого изменения. Если во времени действие длится множество «сейчас» и результат появляется постепенно, то в вечности и действующий, и действие, и результат действия, причём полностью завершённый, существуют в единственном «сейчас».

То, что Бог творит мир в вечности (из вечности) ещё не означает, что этот мир сам существует в вечности. Выше мы привели концепцию, согласно которой тварный мир не принадлежит к вечности, но существует во времени. Пока при обсуждениях мы находимся в рамках именно этой концепции. То есть: образно говоря, «киноплёнка» существует не в вечности, а во времени и в этом-то времени и происходит «переход от кадра к кадру», то есть движение в будущее. Более того: как будет говориться далее, каждый «кадр», понимаемый как отдельный мир, существует в своём особом времени, то есть в каждом «кадре» самом по себе есть движение; другими словами, наша «киноплёнка» такова, что в ней, образно говоря, «кадр» сам по себе есть «киноплёнка». Как сказано, в каждом «кадре» присутствует движение —  по меньшей мере, течение потока времени, хотя «разбиение на „кадры‟», как казалось бы, должно было «уничтожить» движение в смысле сведения движения к совокупности состояний покоя. Но мы, однако, так не поступаем: ведь каждый «кадр» соответствует определённому «сейчас», а, как мы считаем, «сейчас» — это не «точка времени», то есть не временной промежуток нулевой длительности, а, наоборот, промежуток ненулевой длительности, хоть и весьма малой, а именно минимально возможной (но, повторим, ненулевой). И в этом смысле можно сказать, что «сейчас» — это квант, «атом» времени.

 Здесь возникает трудность. Если в каждом «кадре» есть движение (по крайней мере, течение потока времени) или, другими словами, если каждый «кадр» есть нечто движущееся, то, спрашивается: как Бог может видеть, воспринимать, это движение? Ведь мы, например, отображаем в уме движение посредством движения образов, то есть путём изменения состояний ума; но у Бога нет никакого изменения.

Спросим: как в одном «сейчас» мы можем воспринять движение, длящееся множество «сейчас» — например, падение камня с высокой башни? (Пусть сейчас речь идёт о психическом, то есть субъективно-воспринимаемом, «сейчас») Мы (или кто-то другой) можем построить график зависимости высоты камня от времени, посмотреть на этот график и «уловить суть»; и, как ясно, в графике, начертанном на листе бумаге, ничего не движется в обычном смысле; да и сам лист неподвижно лежит перед нами. Логично предположить, что именно так Бог и воспринимает движение, сущее в мире. Каждый «кадр» для Бога в вечности виден наподобие упомянутого графика движения, то есть так, что Бог не видит и не воспринимает движения посредством движения образов в Своём уме, то есть посредством изменения состояний ума; Бог только лишь  «смотрит на график», на котором ничего не движется, смотрит в «сейчас» вечности. Как ясно, при таком подходе Бог не может видеть движения не только на отдельном «кадре», но и на их совокупности, то есть на «киноплёнке» в целом: Бог не замечает перехода от «кадра» к «кадру».

Итак, для Бога в вечности все «кадры» равноправны и ни в одном из них Он не видит движения — как во всей «киноплёнке» в целом; и поэтому для Него нет настоящего («сейчас» настоящего), движущегося из прошлого в будущее. Но если для Бога в Его «сейчас» вечности все «кадры» равноправны, то для нас с нашим «сейчас» это не так; для нас «сейчас» — это некий привилегированный, текущий, «кадр», который учреждает и составляет настоящее; «кадры» же, сущие до него, — это то, что учреждает и составляет прошлое, а кадры, сущие после него, — это то, что учреждает и составляет будущее.

 Легко понять, что при рассматриваемой сейчас теории времени под сотворением мира (в привычном смысле, то есть под сотворением мира во времени) мы понимаем совсем не то, что Бог: для Него сотворение мира — это непрекращающееся односейчасное, параллельное сотворение в «сейчас» вечности всего множества миров-«кадров» «киноплёнки»; при этом если речь идёт о чём-то вроде библейского творения мира, когда длительность существования мира конечна в направлении прошлого и бесконечна в направлении будущего, эта «киноплёнка»  не имеет граничного «кадра» лишь с одной стороны, а именно со стороны будущего; если же речь идёт о «небиблейском» творении, то есть о таком творении, при котором длительность существования мира бесконечна в обоих временных направлениях, то «киноплёнка» не имеет граничных «кадров» как со стороны будущего, так и со стороны прошлого.

Заметим: если то, что мы сейчас говорим о творении в вечности — правда, то получается, что, говоря о творении в обычном смысле, то есть во времени, мы даже не осознаём, что упомянутые самые первые «кадры» «киноплёнки» — это в действительности не один мир, а несколько миров — и, притом, миров, отличных от текущего. Как будет разъяснено далее, эти «кадры», понимаемые как отдельные, так сказать, «локальные во времени» миры, суть разные временны́е части того, что мы понимаем под «миром» в обычном, всем привычном значении этого слова; таким образом, получается, что обычный мир в действительности есть множество подобных «кадров», то есть множество миров, каждый из которых соответствует своему периоду времени.

Строго говоря, то что мы сейчас рассмотрели называется той теорией времени, которой придерживается A‑эксдурантизм (то есть эксдурантизм, основывающийся на A‑последовательности). Здесь следует заметить, что собственно эксдурантизм — это не теория времени как таковая, а теория существования вещей во времени; то есть мы сейчас рассматриваем A‑эксдурантизм в том его аспекте, который касается теории времени. При этом то, что мы называем здесь «кадрами» плёнки, то есть миры-в-действии, в эксдурантизме называются сценами (stages).

Разумеется, сказанное выше можно применить не только к миру в целом, но и к каждому отдельному человеку, к каждой отдельной вещи, сущей в мире: человек в обычном понимании этого слова в действительности есть множество «локальных во времени» людей, каждый из которых находится на соответствующей сцене (и сцен столько же, сколько этих «локальных во времени» людей); вещь в обычном понимании этого слова в действительности есть множество «локальных во времени» вещей, каждая из которых находится на соответствующей ей особой сцене.

Это же самое можно интерпретировать и несколько иначе. Можно предположить, что у одного и того же тела как единого целого есть не только пространственные части (как, например, рука или нога у человека), но и временны́е части в ином смысле: то есть можно, например, сказать, что один человек в привычном смысле этих слов и в действительности есть один человек как единое целое, то есть что он не есть множество отдельных, самостоятельных людей, таких что каждый из них соответствует своему периоду времени; тогда вышеописанные кадры надо понимать как различные временны́е части одного и того же человека. Аналогично можно сказать и о каждой отдельной вещи, и о мире в целом.

То, о чём сейчас идёт речь, строго говоря, называется той теорией времени, которой придерживается A‑эндурантизм (то есть эндурантизм, основывающийся на A‑последовательности). Здесь, опять же, следует заметить, что собственно эндурантизм — это не теория времени как таковая, а теория существования вещей во времени; то есть мы сейчас рассматриваем A‑эндуратнтизм в том его аспекте, который касается теории времени. При этом то единое целое, временными частями которого являются «кадры» плёнки, то есть части-в-дейстии единого мира-в-действии, в эндуратнизме называется (единое целое) «пространственно-временным червём» (space-time worm).

 

Двинемся далее.

Предположим, мы из мира без петель времени смотрим на мир с петлёй времени и видим, как там кто-то сбрасываем шары с высокой башни; мы видим, что шар, пролетев полпути, исчезает, а затем снова начинает падение. И так бесконечно: время в наблюдаемом мире «зациклено». В рассматриваемом случае петля времени состоит из многих «сейчас»; представьте мир, в котором есть петля времени, состоящая всего из одного «сейчас». В таком мире с зацикленным временем, безусловно, поток времени течёт; в то же время, в этом мире есть и движение: ведь, например, в «сейчас» времени (а это «сейчас», подчеркнём, ненулевой длительности)  шар, сбрасываемый с башни, существует как движущийся, а не как неподвижный. Можно допустить (предположить), что сцена и есть подобный мир-в-действии с закольцованным «сейчас».

Итак, в каждой сцене есть одномерное время и оно закольцовано, а, значит искривлено. Поскольку же таких сцен множество и они упорядочены во времени, а именно в каком-то другом времени, времени большей размерности, то логично предположить, что все эти закольцованные одномерные времена погружены в двумерное время: думайте об этих закольцованных временах как о расположенных в ряд кругах, нарисованных на листе бумаги, который будет аналогом двумерного времени.

Получается, что каждое из рассмотренных закольцованных одномерных времён погружено в одно и то же двумерное время; такое время большей размерности, в которое погружено другое время с меньшей размерностью, как мы уже говорили, называется гипервременем. Этим же именем «гипервремя», как тоже уже говорилось, можно назвать время большей размерности или в некотором смысле высшее, более совершенное время, из которого ведётся наблюдение за миром с низшим, менее совершенным временем; при этом вовсе не обязательно погружение одного времени в другое. В этом смысле в разбираемом примере вечность Бога — это гипервремя и для упомянутых зациклённых одномерных времён сцен, и для двумерного времени, в которое эти одномерные времена погружены.

Течение потока времени и иные виды движения и изменения есть не только в закольцованных одномерных временах, но и в двумерном времени, причём эти течение и движение не сводимы к течениям и движениям, имеющихся в сценах самих по себе. Эти движение и изменение в двумерном времени прежде всего заключаются в том, что по мере течения потока двумерного времени в направлении от более ранних сцен к более поздним, каждая из этих сцен в своё время, в соответствии со своим местом в ряду, становится привилегированной «текущей», то есть той, которая учреждает настоящее; при этом прежняя «текущая» сцена начинает учреждать (наряду с другими сценами) прошлое; как ясно, до того, как «текущая» сцена стала учреждать настоящее, она учреждала будущее.

Подчеркнём снова, что сейчас мы говорим о такой теории времени, в котором мир существует во времени, а не в вечности; а это значит, что движение в мире, по крайней мере, в виде течения потока времени, существует объективно, вне ума и сознания и вне зависимости от них. Таким образом, изменение статусов, а именно статусов «сцена, учреждающая будущее», «сцена, учреждающая настоящее», «сцена, учреждающая будущее», совершается объективно и такое изменение есть ничто иное, как движение; каждый из эти статусов подразумевает свой особый режим или способ существования сцены, то есть свой особый образ или режим действия сцены; и смена статусов у сцены связана с течением потока двумерного времени, то есть гипервремени; эта смена происходит по мере течения потока двумерного времени и по причине этого течения.

Двинемся далее. Рассмотрим человеческую жизнь применительно к данной теории времени. Сам человек-в-действии, согласно ней, как и всякая вещь, и мир в целом, есть множество сцен, то есть представляется как состоящий из множества временны́х частей, из которых в настоящем находится только одна; она, эта «текущая» сцена, и учреждает настоящее. Все душевные процессы также имеют подобные временны́е части — в том числе и течение «потока сознания и самосознания», смена состояний ума. Эти течение и смена глобально осуществляются за счет смены статусов, то есть режимов существования сцен, которые происходят, как сказано, по мере течения потока двумерного времени и про причине этого течения; а на локальном уровне, то есть на уровне отдельной сцены, напомним, тоже имеется движение, в том числе и движение времени, а именно движение в закольцованном «сейчас».

Вспомним, что «сейчас» у нас ненулевой длительности. Поэтому возникает вопрос: может быть, сцены тоже состоят из сцен? Ведь такое «сейчас» можно разбивать бесконечно на ненулевые по длительности части и, притом, так, что длительность самой большой части будет стремится к нулю, его, однако, никогда не достигая. Такие сцены мы будем называть микросценами.

Как будет ясно из дальнейшего, сцены возможны только применительно к такой теории времени, согласно которой время есть так называемый gunk-объект. Применительно ко времени это означает, что время не имеет «атомов» или «квантов», то есть не дискретно ни в каком смысле; то есть, чтобы иметь сцены, в том числе и микросцены, время не должно быть непрерывным и притом не иметь «точек времени», имеющих нулевую длительность, то есть мгновений, в качестве своих элементарных частей и примитивов. Поэтому можно считать, что интересующее нас время имеет мгновения, то есть не есть gunk-объект, и, соответственно ввести микросцены; а можно считать, что это время есть gunk-объект; тогда микросцен мы ввести не сможем.

Совершая творение сцены, Бог знает, что творит и свойства сотворенного, а также физические законы, царящие в сцене; поэтому Он может рассчитать каждую сцену так, чтобы всё сущее в ней и всё движение в ней существовало и происходило, разворачивалось во времени тварного мира «так, как надо», то есть так, как задумал Бог. Отметим снова, что Бог в вечности не видит движения в сцене, ибо видит сцену не в движении, а по подобию того, как выглядит график движения на листе При этом, отметим, действие Бога при творении сцены неизменно, ибо совершается в вечности, хотя и направлено на тварный мир, живущий во времени.

Как воспринимается это действие в таком тварном мире, как сцена с её закольцованным временем? Мы уже разбирали подобный случай. Одностороннее активное действие творения неизменно как сущее в вечности; поэтому в мире оно воспринимается тоже как неизменное, но уже во времени;  однако одностороннее пассивное действие мира, являющееся реакцией на это активное действие, изменяется во времени потому, что мир пребывает в движении — в том числе и во времени; в результате соответствующее двустороннее действие, состоящее из этих двух односторонних действий, тоже меняется из-за изменений в его пассивной части. Однако из-за того, что длительность сцены очень мала, изменения в ней тоже очень малы; грубо говоря, в ней, в сцене, почти ничего не изменятся и потому приближенно её можно считать неизменной, «замерзшей» (за исключением того, что в ней течёт закольцованный поток времени). Эта сцена приближённо выглядит примерно так, как если бы Бог творил неподвижную, «замерзшую» сцену, в которой течёт только поток времени; а движение в ней — всего лишь небольшие колебания относительно состояния такой неподвижной, «замерзшей» сцены.

Далее. Поскольку в двумерном гипервремени есть течение потока времени и есть такое изменение, как изменение статуса сцен (движение «сейчас» из прошлого в будущее); в этом же гипервремени есть множество двумерных «сейчас» — в прошлом, будущем и настоящем; так, например, ясно, что каждому «сейчас» закольцованного одномерного времени должно соответствовать своё особое «сейчас» двумерного гипервремени, а именно то, в котором «сейчас» закольцованного времени пребывает привилегированным. Ясно, к чему это ведёт: необходимо вводить, так, сказать, гиперсцены и гипергипервремя (надеюсь, смысл того, о чём идёт речь вполне ясен их этих названий) — то есть, гипервремя для двумерного гипервремени. Отсюда уже видно, что таким образом мы ничего не добьёмся, ибо действовать по этому образцу придётся бесконечно. (Сейчас мы столкнулись с той самой «порочной бесконечностью», о которой далее мы будем говорить подробнее, обсуждая критику теорий времени McTaggart’ом и парадокс McTaggart’а.) Но необходимость действовать по этому образцу бесконечно означает, что рассматриваемая сейчас теория времени неверна. Следовательно, и в этом случае придётся вовремя остановиться. Поэтому примем, что гиперсцен и гипергипервремни нет.

Итак, что мы получаем? Есть некий мир который существует как пятимерное пространство-время (три пространственных измерения и два временны́х) и, притом, не как сцена, то есть он не имеет временны́х частей; для этого мира есть лишь единственное «сейчас», учреждающее настоящее этого мира, в котором этот мир существует целиком, а «сейчас», относящихся к прошлому и будущему не существуют. В этот мир погружено множество сцен с закольцованным одномерным временем; каждая такая сцена есть четырёхмерное пространство-время (три пространственных измерения и одно временно́е). Движение в этом мире складывается из движения потоков закольцованного времени в сценах  и соответствующих этим движениям прочих изменений в этих сценах (это локальные движении) и движения потока двумерного гипервремени в гипермире и соответствующих этому движению прочих изменений, которые, в частности, выражаются в смене статуса сцен, благодаря которому получается наблюдаемое нами движение во времени в том, что мы называем нашим миром с четырёхмерным пространством-временем, который в действительности состоит, как и мы сами, из четырёхмерных временны́х частей, то есть сцен, наблюдать которые можно из гипервремени или говоря точнее, из пятимерного мира с двумя временными измерениями, в который погружены все сцены.

Сделаем вывод: если мы хотим сохранить в мире объективно-сущее движение, в том числе и течение потока времени, и одновременно хотим рассматривать мир как имеющий временны́е части, то есть, например, как состоящий из множества сцен (или как представляющий из себя пространственно-временно́го червя), мы должны рассматривать такой мир как погруженный в мир большей размерности, то есть в гипермир, в котором, по меньшей мере, имеется больше временны́х измерений. При этом, если ограничиться лишь одним гипермиром, такой гипермир не должен иметь временны́х частей, то есть не должен состоять из множества сцен и не должен быть пространственно-временны́м червём, но он должен целиком существовать в настоящем; если же выполнять многократное погружение, то таким должен быть, по меньшей мере, «самый внешний» гипермир.

Далее для простоты мы не будем упоминать о возможности многократного погружения и будем считать, что есть лишь один гипермир, а никаких гипермиров для гипермиров нет.

 

Итак, имеем гипермир без сцен, то есть не имеющий временны́х частей, с двумерным неискривлённым (примем для простоты также и это положение) временем, в котором есть настоящее, прошлое и будущее. И, следовательно, когда Бог воздействует на этот гипермир в вечности (из вечности), к действиям Бога неприменим принцип «действие „не опирается на пустоту‟», ибо этот принцип действует, как ясно из говорившегося выше, только тогда, когда имеются сцены или, говоря вообще, временны́е части у того, на что действуют из вечности.

Следовательно, если мы хотим сохранить в мире объективно-сущее движение, мы должны отказаться от данного принципа и принять, что «действие может опираться „опирается на пустоту‟»:

Одностороннее активное действие, совершаемое Богом в вечности и направленное на мир, может «опираться на пустоту»; при этом мир или «самый внешний» гипермир не имеет временны́х частей, но существует всецело лишь в том «сейчас», которое и учреждает для него настоящее.

(О мире, всецело пребывающем в «сейчас», не говорят как о временно́й части: эти термин по определению подразумевают, что должно быть много временных частей, то есть сцен.)

Разъясним сказанное подробнее. Бог видит в вечности (из вечности) все «сейчас» мира сразу, но в мире в действительности существует только одно «сейчас» — учреждающее настоящее, движущееся во времени от прошлого к будущему; поэтому это ви́дение есть ничто иное, как знание, основанное на точном и полном расчёте, или же, как вариант, непонятно как действующее всеведение. При этом, как уже говорилось, Бог не видит движения, сущего в мире, но видит мир наподобие графика движения на листе бумаги: динамика представлена статикой. Аналогично, Бог воздействует на мир, наподобие того, как если бы мгновенно строился график воздействия чего-то на что-то в зависимости от времени — такой график, что как только на нём будет отмечен временной интервал воздействия во времени мира, так это воздействие мир и ощутит на себе, когда будет «проходить» этот временной интервал своего существования.

Должно быть понятно, что если есть два «интервала воздействия на графике», непересекающихся во времени, то речь идёт о двух действиях — по меньшей мере, в смысле двустороннего действия. Однако при этом одностороннее активное действие Бога на мир при этом может быть одно: ведь логически возможны многосторонние активные действия, у которых есть лишь одна активная составляющая и более одной пассивной. И если в материальном мире многосторонние активные действия не могут быть таковы, что их пассивные части могут быть разнесены во времени (например, на сотни лет), то когда речь идёт о воздействии Бога на мир из вечности, такое, по-видимому, следует допустить.

Итак, действие Бога на мир в вечности (из вечности) не динамично, а статично – статично наподобие графика воздействия в зависимости от времени, который создаётся сразу весь целиком в вечности; при этом кривая на этом графике может иметь довольно причудливый характер — то есть это, вообще говоря, не прямая, параллельная оси абсцисс. В этом смысле динамичное действие Бог направляет на мир из вечности статически. Бог, образно говоря, измышляет в уме статический график воздействия на мир, изволяет, чтобы он стал действительностью в мире — и в своё время, когда мир дойдёт во времени до пребывания в соответствующем интервале времени, отмеченном на графике, он начнёт ощущать на себе одностороннее активное действие Бога, совершаемое в «сейчас» вечности; а когда мир покинет этот временной интервал, он, мир, перестаёт ощущать на себе это действие.

Чтобы было понятнее сказанное выше, поясним: Бог не только строит в «уме график воздействия», вообще говоря, сложной формы, и не только изволяет, чтобы этот план стал действительностью, но ещё и совершает в вечности некое одностороннее активное действие, которое обеспечивает получение миром запланированного воздействия в динамике, то есть во времени. Поскольку же это активное действие совершается в вечности и существует там как нечто неизменное, безо всякой динамики, то есть движения, то о нём следует мыслить не по подобию изменяющегося действия тела, а по подобию неподвижного во времени тела некоторой сложной формы (фигуры, очертаний), у которого его форма содержит информацию о том, как должно разворачиваться действие во времени; при этом это тело ещё и способно непосредственно и осуществить подобное разворачивание действия во времени, то есть подачу воздействия, в описанном ниже смысле. Подобным телом, например, является грампластинка. Пусть действие Бога в вечности — это такая грампластинка, но не вращающаяся и не двигающаяся, а покоящаяся. Мир же можно уподобить игле, которую двигает по борозде пластинки поток времени; и, двигаясь по борозде с заданной потоком времени скоростью, эта игла получает от грампластинки запланированное активное воздействие.

Итак, мы завершили общие наброски теории вечности и времени, которую условно, используя термины, смысл которых будет разъясняться далее, можно назвать «теория вечности и времени со сценами и объективно-сущим движением в тварном мире в смысле презентизма со вложенным в него аналогом A‑эксдурантизма». Подчеркнём, что это именно презентисткая теория, а не эксдурантисткая — здесь в презентизм вложен не эксдурантизм, а его аналог, ибо презентизм и эксдурантизм несовместны друг с другом. Поэтому, строго говоря, то, что мы выше называли сценами есть лишь аналог сцен.

 

Итак, оказалось, что, вроде бы, возможен тварный мир с объективно-сущим в нём движением и со сценами, у которого время более-менее сопрягается с вечностью Бога; при этом оказалось, однако, что мир, понимаемый как множество сцен, должен быть погружён в (тварный) гипермир со временем, в котором (времени) есть объективно-сущее «сейчас», причём такой (гипермир), у которого сцен нет, в презентисткий гипермир. Но, спрашивается: раз уж в гипермире есть объективно-сущее движение, в том числе течение потока времени, обуславливающее перемену сцен, то почему не предположить, что гипермира нет, а есть просто мир с его объективно-сущим движением, у которого (мира) тоже нет сцен — как и у гипотетического гипермира? Не будет ли так проще? Для чего вводить сцены, или, вернее, аналоги сцен, требующие гипермира, — ради них самих?! Отсюда мы приходим к «теории вечности и времени без сцен и с объективно-сущим движением в тварном мире в смысле презентизма», суть которой ясна из названия и из сказанного выше о гипермире.

Ещё раз подчеркнём, что в разрабатываемой сейчас модели времени Бог не видит движения, сущего в мире, и воздействует на мир, не зная в каком именно состоянии он находится (в смысле: где его «сейчас» на шкале времени в том графике, который созерцает Бог?). Бог планирует, рассчитывает, мир и создаёт мир, образно говоря, строя статичные графики движения и изволяя, чтобы эти графики стали действительностью; Бог, например, видит (рассчитывает или «всеведает») в вечности, что на шестой день творения надо создать зверей и, образно говоря, «отмечает на графике» в вечности, что в шестой день туда-то на то-то подаётся такое-то воздействие; но Бог не знает, какой именно день сейчас в сотворённом им мире! Хотя, несмотря на это, запланированное воздействие будет воспринято миром в запланированный срок.

Конечно, пример с грампластинкой и иглой — это всего лишь аналогия с множеством допущений и неясностей. Мы сейчас оговорили лишь те свойства, которыми должно обладать одностороннее активное действие Бога на мир, совершаемое в вечности, но, конечно, трудно, если не невозможно понять, чем оно может быть таким и возможно ли оно вообще.

Отметим, что выше под творением мы пока понимали одно-единственное одностороннее активное действие или же многостороннее действие с единственной активной частью (аспектом), на которое сейчас в мире уже нет односторонних пассивных действий как реакций, ибо ныне творение — это дело давнего прошлого. Образно говоря, если считать, что все дела Бога по отношению к миру записаны на большой грампластинке, то получается, что творение — это уже проигранный трек; этот трек уже не воздействует на иглу при её движении, но продолжает существовать. То есть: Бог продолжает совершать это действие в вечности, но, образно говоря, «игла уже давно не считывает этот трек», то есть: мир уже давно не воспринимает это действие, это действие, совершаемое в вечности, «опирается на пустоту» во времени.

 

1.6. Начало мира и конец мира с точки зрения теорий времени и вечности

 

Предположим, что Бог создал мир так, что для него имеется лишь конечная длительность существования во времени, то есть мир имеет начало (творение) и конец (уничтожение). Предположим также, что движение, в том числе течение времени, в этом мире существует объективно, то есть вне ума и сознания и независимо от них.

При данных условиях с точки зрения теории времени, использующей сцены, то есть временны́е части мира и вещей, сущих в нём; это означает, что сцены будут продолжать существовать и после конца мира, просто ни одна из них не будет привилегированной, то есть в этом мире будет прекращено создание «сейчас», настоящего; это же при данных условиях можно сказать и тогда когда мир есть пространственно-временной червь. А с точки же зрения теории времени, когда есть только лишь то, что пребывает в настоящем, в «сейчас», начало и конец мира означают начало и конец в буквальном смысле: если считать, что мир сотворён из ничего в начале, то в конце он обратиться в ничто; если же считать, что мир возник через соединение форм и первоматерии как самостоятельного нетварного начала, то конец мира будет означать не обращение в ничто, а полное разъединение первоматерии и форм.

Рассмотрим подробнее первый вариант (со сценами). После конца мира привилегированных сцен больше нет, они все имеют статус «сцена, относящаяся к прошлому». Как уже говорилось, Бог, сущий в вечности, не знает какое «сейчас» в мире есть привилегированное «сейчас», то есть не знает, какое «сейчас» учреждает настоящее, когда мир существует. Но из сказанного только что следует, что в случае мира, имеющего конец, Бог даже не знает — существует ли ещё мир или уже нет! Ведь последняя сцена логически мыслиться как то, «логически после» пребывания в привилегированном состоянии чего наступает конец мира в смысле выхода вовне относительно времени бытия мира. Также: если мир имеет начало, то Бог не знает: существует ли уже мир или ещё нет потому, что у него все сейчас ещё не побывали привилегированными! Ведь первая сцена логически мыслится как то, что ещё не побывало привилегированным «логически до» того, как она стала привилегированной», то есть «логически до» творения мира; это «логическое до» понимается в смысле выхода вовне относительно времени бытия мира, только «с другого конца» этого времени. Это поистине удивительно.

Интуитивные представления о сотворении мира Богом, как кажется, ведут к тому, что описанное выше положение дел, когда Бог не знает, существует ли мир или нет (если он существует конечный период времени) представляется ненормальным: если Бог сотворил мир, то Он, Бог, по меньшей мере, должен быть уверен, что мир существует. Из этих соображений следует, что мир должен быть бесконечен во времени — по крайней мере, в направлении будущего: после создания плана устройства и разворачивания во времени мира и «подачи» в вечности одностороннего активного действия, творящего мир, на этот мир направленного, Бог, по крайней мере, уверен, что мир существует и будет двигаться во времени бесконечно: если было начало во времени (некую конечную длительность времени тому назад), то с этого начала, а если начала во времени у мира  некую конечную длительность времени назад не было — каким-то образом из бесконечности со стороны прошлого.

Здесь, конечно, можно предположить, что сцены закольцованы, то есть, что гипервремя гипермира (у которого сцен нет) искривлено в виде круга и все временные части (сцены) мира, в этот гипермир погруженные, будут повторяться в бесконечном цикле по мере течения гипервермени. Такое предположение позволит избегнуть трудностей с пониманием того, как время может быть бесконечным в направлении прошлого.

Итак, в рассматриваемой теории времени (со сценами и объективным движением) есть две, по меньшей мере, наиболее разумные возможности:

(i) Мир существует так, что имеет начало во времени, бывшее некую конечную длительность времени назад; это начало отождествляется с творением мира; таким образом, в данном случае можно говорить о творении мира в вечности как о творении всего множества сцен, а также о творении мира как процессе, происходившем в первой сцене или первых сценах некую конечную длительность времени назад, который (процесс) можно увидеть, если вернуться в прошлое на  конечную длительность времени.

(ii) Мир не имеет начала во времени, бывшего некую конечную длительность времени назад; однако же, если этот мир рассматривается как сотворённый Богом или богами или какими-то высшим началом или началами, а не сущий сам по себе, то, имея в виду это творение, о нём говорят как о начале. Такое начало (творение), как ясно, принципиально нельзя наблюдать, если вернуться в прошлое на любую конечную длительность времени. Применительно ко времени такое начало мыслится как произошедшее каким-то непонятным образом в бесконечно удалённом прошлом; а если такой подход кажется сомнительным или вообще неверным, то это начало можно мыслить как то, что совершается исключительно вне, за пределами, времени мира; разумеется, в этом случае о начале (творении) тоже можно мыслить в смысле совершающегося в вечности в смысле творения всего множества сцен;

И мнение (i), и мнение (ii) имеют слабые стороны.

Для Бога все сцены равноправны; и поэтому, спрашивается: почему должна быть сцена, не имеющая сцены до неё? Чем она так выделяется, что Бог сотворил её именно такой? Не логичнее ли предположить, что все сцены имеют предшествующую сцену? Эти соображения могут привести к отвержению мнения (i). С другой стороны, очень трудно понять и принять, что время бесконечно в сторону прошлого; кроме того: если считать, что имело место творение, то при мнении (ii) его, как сказано, либо принципиально нельзя наблюдать, вернувшись в прошлое на любую конечную длительность времени, либо же вообще следует отказаться от мнения, что это творение совершается внутри, а не вне времени мира. В любом случае получается, что исторически творения как резкого качественного изменения творения не было, но оно лишь мыслиться как то, что было «логически до» наблюдаемого состояния мира (и, строго говоря, всякого любого другого состояния, бывшего в истории). А всё это может навести на мысль, что творения как резкого качественного перехода под воздействием Бога вообще не было и что мир сосуществует вместе с Богом как второе независимое начало.

Скажем то же самое несколько иначе: раз «двигаясь назад во времени, нельзя упереться в границу времени со стороны прошлого», то достаточно логичным выглядит мнение, что начала (творения) мира вообще не было и отвергнуть то, что Бог творит мир в вечности; вместо этого следует принять, что мир и Бог существуют сами по себе и мир не нуждается в Боге для своего существования.

Разумеется, для тех, кому Библия служит авторитетом, утверждение о том, что мир имел начало во времени некую конечную длительность времени назад есть прежде всего не результат размышлений, а богооткровенная истина; и поэтому понятно, какую сторону займёт в споре тот, кто основывается на Библии как высшем арбитре. Так, Филон Александрийский, например, в споре с языческими философами, грубо говоря, держался мнения (i), а те, соответственно, тоже грубо говоря, мнения (ii).

Забегая впёред, скажем, что теории времени, которых держались и Филон, и его языческие оппоненты, — это по своей сути разновидности того, что понимает под временем A‑эксдурантизм (это подразумевает наличие привилегированной сцены, учреждающей настоящее); однако древние философы не «погружали эксдурантизм в презентизм», как мы, ибо они, по-видимому, не осознавали, что сохранение темпоральных частей, например, сцен, а, вернее, даже не темпоральных частей как таковых, а только лишь их неких аналогов, требует погружения этерналисткого мира с темпоральными частями в «презентистский» гипермир. Кроме того, как данное, следует признать, что все эти философы рассматривали «сейчас» как то, что имеет нулевую длительность во времени; этого же мнения держался и Аристотель.

Что касается другой теории времени, рассмотренной выше, чисто презентистской, в которой нет никаких временны́х частей, то и здесь имеются те же самые две возможности, а именно:

(i) Мир существует так, что имеет начало во времени, бывшее некую конечную длительность времени назад; это начало отождествляется с творением мира; таким образом, в данном случае можно говорить и о творении мира в вечности, так и о творении мира как процессе, происходившем в мире и его времени некую конечную длительность времени назад, который (процесс) можно увидеть, если вернуться в прошлое на эту конечную длительность времени.

(ii) Мир не имеет начала во времени, бывшего некую конечную длительность времени назад; однако же, если этот мир рассматривается как сотворённый Богом или богами или каким-то высшим началом или началами, а не сущий сам по себе, то, имея в виду это творение, о нём говорят как о начале. Такое начало (творение), как ясно, принципиально нельзя наблюдать, если вернуться в прошлое на любую конечную длительность времени. Применительно ко времени такое начало мыслится как произошедшее каким-то непонятным образом в бесконечно удалённом прошлом; а если такой подход кажется сомнительным или вообще неверным, то это начало можно мыслить как то, что совершается исключительно вне, за пределами, времени мира;

Применительно к данной теории времени эти мнения имеют аналогичные слабые стороны.

Если ранее, в предшествующей теории, для Бога все сцены выглядели равноправными, то теперь можно предположить, что для Него все «сейчас» времени презентистского мира, мира без временны́х частей, тоже равноправны; и, следовательно, спрашивается: почему должно быть «сейчас», для которого в прошлом не было «сейчас»? Чем «сейчас», не имеющее прошлого «сейчас» так выделяется, что Бог сотворил его именно таким? Не логичнее ли предположить, что все «сейчас» имеют предшествующее «сейчас»? Эти соображения могут привести к отвержению мнения (i). С другой стороны, повторим уже сказанное применительно к предшествующей теории времени, очень трудно понять и принять, что время бесконечно в сторону прошлого; кроме того: если считать, что имело место творение, то при мнении (ii) его либо принципиально нельзя наблюдать, вернувшись в прошлое на любую конечную длительность времени, либо же вообще следует отказаться от мнения, что это творение совершается внутри, а не вне времени мира. И получается, что исторически как резкого качественного изменения творения не было, но оно лишь мыслиться как то, что было «логически до» наблюдаемого состояния мира (и, строго говоря, всякого любого другого состояния, бывшего в истории). 

Всё это, опять же, может навести на мысль, что творения как резкого качественного перехода под воздействием Бога вообще не было и что мир сосуществует вместе с Богом как второе независимое начало. То есть: раз «двигаясь назад во времени, нельзя упереться в границу времени со стороны прошлого», то логично заключить, что начала (творения) мира вообще не было и отвергнуть то, что Бог творит мир в вечности; вместо этого можно попытаться предположить, что мир и Бог в действительности существуют сами по себе и что мир не нуждается в Боге для своего существования.

 

1.7. Понимание творения Богом мира как активного действия в собирательном смысле

 

Выше под творением в смысле одностороннего действия для простоты мы понимали одно-единственное одностороннее активное действие; причём мы разработали (разумеется, в набросках, а не досконально) такую теорию времени, согласно которой это действие таково, что, хотя оно и совершается в вечности, но в некотором смысле можно сказать, что интенсивность его воздействия на мир меняется в зависимости от времени мира, что также подразумевает: и в зависимости от конкретной сцены — если, разумеется, мы используем теорию времени со сценами. Разумеется, это действие может совершаться в вечности так, что по аналогии (в смысле воздействия на мир) будут меняться и какие-то другие параметры этого действия, совершаемого в вечности.

Кроме того, мы допустили, что существуют гипотетические многосторонние действия, у которых одна активная часть, но пассивных частей — более одной.

Всё это, так или иначе, предназначено для того, чтобы объяснить: почему то же самое вроде бы действие приводит в разное время жизни мира к разному результату, а не к тому же самому.

Однако всё это кажется не очень убедительными. В самом деле — спросим: по какому признаку мы определяем, что имеют место действия разных типов, а не одного типа? По результату действия: кардинальное различие в результатах двух действий заставляет нас думать о том, что имеют место действия двух разных типов. Спросим далее: почему мы считаем, что было два действия, а не одно? Потому, что они разнесены по времени. Таким образом, если мы видим два пассивных действия разных типов, разнесённых во времени, то логично предположить, что имеет место два соответствующих им активных действия разных же типов, то есть имеет место два двухсторонних действия, а не одно многостороннее действие. И действительно: согласно Библии стихии из ничего и звери из стихий, например, были сотворены в разные дни и, что наиболее логично заключить, для этого должны были быть совершены действия разных видов (типов), что видно по большой разнице в результате действий и по разнесённости этих действий во времени. При таком подходе получается, что действие творения носит собирательный характер.

Однако признать то, что действие творения фактически носит собирательный характер довольно трудно, если вообще возможно — при принятых допущениях. Действительно: при допущении, что Бог есть простая связка сил, состоящая всего из одного одностороннего активного действия, никакого множества активных действий Бога не может быть в соответствии с законами логики. Тем не менее, философы древности вполне могли вопреки логике считать, что каждое из активных действий Бога, отличных от действия Его существования (или мышления или жизни — словом, того действия, которое неким первичным образом отождествляется с сущностью Бога) тождественно ему и что, в то же время, эти действия нетождественны друг другу, нарушая при этом свойство транзитивности отношения тождественности. Ведь, в конце концов, христианские философы именно так и поступили: в Троице Отец, Сын и Святой Дух суть особые свойства, каждое из которых тождественно сущности Бога (здесь работает утверждение «В Боге кроме сущности ничего нет»), и, в тоже время, Они различны между собой и причём объективно, а не только лишь в уме.

 

1.8. Активное действие творения, совершаемое Богом в вечности, согласно более простому пониманию; следствия из такого понимания для теорий времени и вечности

 

Концепция активного действия творения, совершаемого Богом в вечности, разработанная выше, достаточно сложна: она такая, что это действие, понимаемое как единственное действие не в собирательном смысле, может в некотором смысле переменно во времени воздействовать на тварный мир. Напомним, что, хотя одна из наших теорий времени такова, что в ней у мира есть сцены, то есть временны́е части, но они существуют погруженными в презентистский гипермир (без сцен); поэтому данная концепция — общая как для такой теории времени, так и для чисто презентисткой теории.

Многие философы мыслили бы проще — они приняли бы такое положение: как совершаемое в вечности, где всё неизменно, активное воздействие Бога, воспринимаемое тварным миром, должно восприниматься им как неизменное. Такое состояние дел они, вероятно, рассматривали бы как некое отражение неизменной вечности на время, некую проекцию её на время.

Принятие такого положения не означало бы того, что в мире не должно быть движения и изменения: так, и в нашей теории со сценами, погруженными в презентистский гипермир (без сцен), и в нашей чисто презентистской теории такое воздействие означало бы по сути то, что Бог творит мир, в котором есть движение и изменение, в некотором «усреднённом состоянии», а движение, присущее миру, лишь создаёт во времени колебания вокруг этого усреднённого состояния, в частности — циклические колебания или некие их аналоги. В качестве таких колебаний или похожих на них действий могут рассматриваться: смена дня и ночи, смена времён года, а также, например, смена поколений у живых существ, когда последующие поколения повторяют в основных чертах жизнь предыдущих поколений — хотя, строго говоря, это не повторение одного и того же одним и тем же. Естественно, все эти циклические колебания и их аналоги рассматривались древними философами как вечно, то есть бесконечно во времени, длящиеся; и в этой вечности, то есть бесконечности во времени, подобных колебаний древние философы видели то, о чём уже сказано: отражение вечности во времени, проекцию вечности во время, то есть подобие времени мира вечности и подобие жизни мира жизни того, что обитает в вечности.

Теории времени и вечности у древних философов, повторим, несколько отличались от наших. Что касается презентистской теории (без сцен), то тут всё то же самое; однако, что касается теории, стоящей на позициях A‑эксдурантизма, то, как уже было замечено, древние философы, по-видимому, не осознавали, что для построения непротиворечивой и согласованной теории времени мир с временны́ми частями, например, со сценами, необходимо погружать в презентисткий гипермир (без сцен) с его гипервременем и что такое погружение по сути означает отказ от A‑эксдурантизма (и вообще от этернализма). Кроме того, повторим, как данное, следует признать, что все эти философы рассматривали «сейчас» как то, что имеет нулевую длительность во времени, как «точку времени»; этого же мнения, как сказано, держался и Аристотель.

Кроме того, при более простом понимании активного действия Бога возникает вопрос: почему все сцены разные — такие, что при их смене наблюдается движение — например, в смысле движения в пространстве? Ведь они творятся одним и тем же самым односторонним активным действием Бога! Даже если в них есть движение в смысле движения в закольцованном времени сцены, то всё равно сцены должны быть одинаковыми и поэтому в них должно наблюдаться одно и то же «локальное», то есть внутрисценовое, движение; следовательно, при перемене сцены мы придём к тому же самому «локальному» движению другого экземпляра того же самого, а не к другому движению чего-то иного, что не было бы экземпляром, копией того же самого. Впрочем, поскольку древние философы считали, что «сейчас» — это «точка времени», то нечто нулевой длительности, то они не могли бы прийти к идее закольцованного внутрисценового времени.

 Подчеркнём, что сейчас речь не идёт о том парадоксе Зенона, согласно которому движение складывается из состояний покоя во множестве «точек времени», имеющих нулевую длительность (парадокс «летящая стрела»); в этом парадоксе в последующей «точке времени» пространственное положение стрелы иное, чем в предшествующей, но в разбираемом случае речь идёт о том, что в каждой «точке времени» нулевой длительности положение стрелы должно быть одинаковым, ибо мир творится в каждой «точке времени», то есть сцене, одним и тем же односторонним активным действием (для определённости скажем: в рамках многостороннего действия). Иначе говоря: каждая отдельная сцена творится одинаковым образом, а результат получается разный; это как если бы на автоматизированном конвейере патроны получались разного, самого разнообразного калибра вместо одного и того же.

Древние философы, державшиеся теории времени со сценами или, говоря вообще, с темпоральными частями, по-видимому, не обращали внимания на данное затруднение, возникающее в случае более простого понимания активного действия творения, совершаемого в вечности.

Отметим, что наша теория времени со сценами или, вернее, с аналогом сцен, обходит или, по крайней мере, пытается обойти упомянутое затруднение погруженем мира со сценами в презентистский гипермир, у которого сцен нет; поэтому можно сказать (вернее, попытаться сказать), что этот гипермир творится Богом как единое целое наподобие творения одной-единственной сцены.

Наконец, на всякий случай напомним здесь, что мир не может активно воздействовать на Бога, но может только лишь пассивно воспринимать активное воздействие Бога; поэтому можно говорить лишь о действии (воздействии) Бога на мир, но не о взаимодействии Бога и мира.

 

1.9. Послесловие к разбору теорий времени и вечности с объективно-сущим движением

 

Как уже не раз говорилось, Бог в Своей вечности, согласно разработанным сейчас двум теориям времени и вечности, согласно которым движение в мире существует объективно, не видит никакого движения, сущего в мире с его временем; так, например, в теории со сценами (в которой A‑эксдурантизм погружён в презентизм) Бог не видит движения ни на глобальном уровне (в рамках двумерного гипервремени и множества сцен), ни на локальном (в рамках одной отдельно взятой сцены с её одномерным закольцованным временем). Говоря более строго, Бог не знает tensed-фактов, то есть фактов трёхчастного времени (tense time) — об этих терминах далее будет говориться подробнее. И это, естественно, есть серьёзный недостаток данных теорий, если в качестве Бога принять всеведущего библейского Бога: ведь приходится признать, что в некотором смысле Бог, строго говоря, не всеведущий.

Может быть, для верующего в библейского Бога лучше признать, что «Бог видит мир правильно» и что поэтому в действительности в мире никакого движения (в том числе и течения потока времени) нет — то есть, может быть, для такого верующего лучше пойти по пути Парменида? Следует, однако, заметить, что подавляющее большинство философов древности вряд ли сомневалось в том, что движение в мире, то есть чувственно-воспринимаемом космосе, существует объективно.

Зададим также вопрос, не проводя его обсуждения — ради интереса: может ли в мире со сценами или, говоря вообще, со временны́ми частями, быть привилегированными (то есть учреждающими настоящее) сразу несколько сцен (сразу несколько частей), причём далеко — скажем, на сотни или даже тысячи лет — разнесёнными от друга? Могут ли быть привилегированными все сцены в рамках жизни одного человека или хотя бы в рамках одного дня жизни этого человека? Что тогда будет? В частности, спросим: как будет себя осознавать при этом человек?

Если допустить такую возможность, то поучается, что в принципе сознание человека может воспринимать множество сцен и даже всю жизнь целиком как настоящее; получается также, что в «обычном режиме» сознание можно рассматривать как суженное.

Наконец, отметим, что две подробно разбиравшиеся нами здесь теории времени — первая, в которой A‑эксдурантизм погружён в презентизм, и вторая — чисто презентисткая (собственно, по сути тут никакой особой презентистской теории и нет, а есть только одни общие положения презентизма), носят чисто учебный и демонстрационный характер. Теоретики времени наработали уже столько всего, что из результатов их работы можно собирать различные теории времени также, как из одних и тех же деталей конструктора можно собирать различные игрушки, устройство которых достаточно очевидно.

 

1.10. Тварная вечность

 

Следует сказано ещё об одной теории времени, а именно теории тварной вечности. Тварная вечность аналогична нетварной, то есть вечности Бога, — исключая, конечно, то, что она тварная, а та — нетварная. Как и должно быть у вечности, тварная вечность имеет одно-единственное «сейчас» и в этом «сейчас» нет никакого движения и изменения. Естественно, Бог в своей вечности видит мир с этой вечностью так, что её единственное «сейчас» отображается, проецируется на единственное «сейчас» вечности Бога и наоборот.

Филон Александрийский вводит помимо чувственно-воспринимаемого космоса ещё и умопостигаемый космос — аналог мира идей Платона. В этом умопостигаемом космосе существуют «филоновские эйдосы»; при этом там существуют не только эйдосы младших, наименее общих, «крайних», видов, но и старших, а также родов, как младших, так и старших; таким образом, «филоновские эйдосы» в этом отношении походят на идеи Платона, а не на формы Аристотеля (в ранних трудах, а именно в «Категориях» Аристотель был достаточно осторожен: он лишь ставил вопрос об объективном, вне ума и вне сознания и вне зависимости от них, существовании видов и родов, а в завершающем труде, сборнике трактатов, ныне известном как «Метафизика», он утверждал, что объективно существует лишь самый младший вид). Кроме того, как сказано, «филоновские эйдосы» существуют не в этом же мире, чувственно-воспринимаемом космосе, как его незримая часть, а в особом умопостигаемом мире; и в этом тоже, как ясно, «филоновские эйдосы» больше походят на платоновские идеи, а не на аристотелевские формы.

Сказанное о «филоновском эйдосе» заставляет выдвинуть предположение о том, что умопостигаемый мир Филона живёт в вечности — как и мир идей Платона. Однако, с другой стороны, Филон утверждает, что его эйдосы продолжают твориться Богом во времени и по завершении шестого дня творения; то есть здесь речь не идёт о параллельном творении в вечности всех темпоральных частей умопостигаемого космоса, а речь идёт именно о последовательном творении во времени.

Таким образом, в филоновском умопостигаемом космосе всё-таки царствует время, а не вечность. Тем не менее, вполне возможно представить философскую систему, в которой имеется тварный умпостигаемый космос, «населённый» эйдосами, в котором царит вечность, а именно тварная вечность.

 

1.11. Время первоматерии

 

Первоматерия в понимании древнегреческих филосовоф, главным побразом Платона и Аристотеля, — это вовсе не ничто и не нечто бестелесное из-за лишённости причастности аристотелевским формам или платоновским идеям (как об этом нередко заключают современные философы), а нечто с вполне определённой качественностью, пусть и очень малой качественностью. Первоматерия обладает этой качественностью сама по себе, безо всякой упомянутой выше причастности формам или идеям.

Подробное описание того, что есть первоматерия, можно найти в диалоге Платона «Тимей»; там Платон описывает первоматерию именно как нечто обладающее малой качественностью, в том числе и внутренней структурой; эта первоматерия порождает четыре протостихии (земли, воды, воздуха и огня), которые, по-видимому, ныне не встречаются в чистом виде. Эта первоматерия делима на части различного веса и эти части могут существовать отдельно друг от друга; такое деление не есть только возможность — первоматерия действительно разделена на множество частей и эти части находятся в движении друг относительно друга. Первоматерия, согласно описанию Палтона, путём перестройки своей внутренней структуры может превращаться из одной протостихии в другую. Но даже первоматерия в виде четырёх протостихий — это уже не собственно первоматерия — ибо была «более первичная» первоматерия, предшествовавшая четырём протостихиям; она была внутренне нестабильна, раздираема противоположным силами, в результате чего и превратилась в эти четыре протостихии. Когда Платон говорит о первоматерии, то он понимает под ней не только «самую первичную» первоматерию, но и первоматерию в виде четырёх упомянутых протосихий, из которых были образованы привычные нам стихии.

Согласно Платону, эта первоматерия в виде четырёх протостихий, мелкие части которых изначально были перемешаны друг с другом и пребывали в хаотическом движении, даже неким естественным обаразом (согасно весу частей-частиц) подверглась сепарации: протоземля заняла самое нижнее место, над ней расположилась протовода, над ней — протовоздух, а над ним — протоогонь; и, таким обаразом, «мир первоматерии» обрёл определённую стройность и упорядоченность даже помимо какой-либо причатсности идеям, безо всякого вмешательства Демиурга. Лишь после этого Демиург начал творить мир, то есть оформлять его, используя в качестве образцов и эталонов идеи.

 Подчеркнём и повторим: как превоматерия, предшествовавшая четырём протостихиями, так и первоматерия в виде четырёх этих первостихий, полностью лишена соединения с аристотелевскими формами или же причастности к платоновским идеям; всякая качественность присущая ей самой по себе, а не в связи с тем, что она соединена с формой или причастна идее.

В ходе творения из протоземли получилсь, например, различные металлы и минералы, из протоводы — различные жидкости и так далее.

Следовательно, получается, что помимо действительностей Бога, чувственно-воспринимаемого космоса как творения, имеющего началами материю и эйдосы, и умозрительного космоса (у Филона — как творения же), есть ещё некая «действительность первоматерии»; именно она предшествовала действительности чувственно-воспринимаемого космоса. Эту действительность первоматерии тоже можно назвать своего рода «космосом»: ведь она, эта первоматерия, как сказано, хоть в малой степени, но всё-таки «украшена» — если не формами, то некоей малой качественность и некоей упорядоченночтью; а слово «космос» по происхождению означает нечто упорядоченное, украшенное и красивое.

Если первоматерия есть некая особая действительность в описанном выше смысле, то, спрашивается: какое время ей присуще самой по себе, в каком времени она существует? Мы, напомним, договорились, что время объекта, в том числе космоса, — это нечто внутреннее (intrinsic), а не внешнее (extrinsic), то есть нечто присущие объекту наподобие того, как вещи присущи её внутренние свойства.

Филон считал, что мир создан из первоматерии в ходе творческого акта Бога, которым Бог внёс упорядоченность в чувственно-воспринимаемый космос путём соединения форм (может быть, точнее можно сказать так: «филоновских эйдосов») с материей; при внесении такой упорядоченности и возникло обычное время с прошлым, настоящим и будущим; космос возник в этом времени и вместе с ним.

Филон следуя Платону, считал, что время в космосе возникло с сотворением светил; однако Филон, вместе с тем, считал, что творение было мгновенным актом и что, соответственно, Писание, говоря о шести днях творения, лишь приспосабливалось к человеческому восприятию, требовавшему постепенности или, лучше сказать, ориентированном на постепенность. Поэтому, как ясно, согласно Филону, о сотворении времени вместе с сотворением светил после чего-то иного или до чего-то иного можно говорить лишь в логическом смысле, а не в историческом.

Согласно сказанному, логично предположить, что собственное время первоматерии есть нечто, лишённое почти всякой упорядоченности (то есть всё-таки имеющее некую упорядоченность, хоть и очень малую), и поэтому, вероятно, нет оснований полагать, будто бы в этом времени есть прошлое, настоящее и будущее — по крайней мере, в привычном нам смысле. Аналогично, можно предположить, что собственное время первоматерии не есть и некая вечность только лишь с настоящим, ибо вечность понимается как некая высшая по сравнению с обычным временем его разновидность. Собственное время первоматерии — это какое-то предельно-вырожденное время, время с минимальной упорядоченностью, которое «почти и не время вовсе» по сравнению с прочими разновидностями времени.

Поскольку в собственном времени первоматерии нет прошлого, а также настоящего и будущего (по крайней мере, в привычном смысле), а есть нечто, что трудно, если не невозможно, понять и описать, то бессмысленно спрашивать: что было ранее сотворения чувственно-воспринимаемого космоса? — ибо «логически до» его сотворения в его «зародыше», которым и была действительность первоматерии, не было «раньше». Можно сказать только лишь, что логически действительность первоматерии предшествовала действительности чувственно-воспринимаемого космоса.

Возможно, кто-то предположит, что действительность первоматерии вообще лишена всякого времени; но как можно представить себе бытие вообще без какого бы то ни было времени? А первоматерия есть бытие, хоть и до предела вырожденное, а не небытие.

 

2. Современные теории времени и существования объектов (вещей) во времени

 

2.1. О рассматриваемых далее теориях

 

Мы будем говорить о «теориях времени» и «теориях существования объектов (вещей)».

«Теории времени» задаются вопросами вроде: «Что есть время?», «На что оно похоже?», «Какие его разновидности существуют?».

«Теории существования объектов» задаются вопросами вроде: «Что есть существующий объект?» «Как (каким способом) он существует во времени?» «Как при этом он сохраняет свою идентичность в смысле тожесамости?».

Здесь мы говорим именно о тожесамости (более слабом), а не о тождественности (более сильном). Поясним: мы говорим, что Иоанн-вчера тот же самый, что и Иоанн-сегодня, но не говорим, что Иоанн-вчера тождественен Иоанну-сегодня — например, потому, что вчера он был здоров, а сегодня он болен.

Разумеется, поскольку и первые теории, и вторые, говоря о времени, в этом пересекаются, они имеют много общего — и притом существенного общего; однако же это теории разных разновидностей, их нельзя отождествлять.

Среди основных разновидностей теорий времени можно выделить: презентизм, этернализм и, условно говоря, промежуточные (между ними теории). Всё это — общие названия, то есть названия целого множества теорий, принимающих некоторый набор общих для них положений. Далее, в свою очередь, среди этернализма можно выделить так называемые «A‑теории времени» («A‑этернализм») и «B‑теории времени» («B‑этернализм»); при этом весь этернализм не исчерпывается этими двумя своими разновидностями.

Среди основных разновидностей теорий существования объектов можно выделить: эндуратнизм, пердурантизм (она же — «теория (пространственно-временного) червя») и эксдурантизм (она же — «теория сцен»).

 

2.2. Презентизм, этернализм и промежуточные теории времени

 

Два основных подхода к построению теорий времени — это (i) подход, основанный на допущении, что в действительности существует исключительно настоящее, а прошлое и будущее и прошлое при этом в действительности не существуют «параллельно» с настоящим («прошлого уже нет, а будущего ещё нет, есть только настоящее, то есть „сейчас‟») и (ii) подход, основанный на допущении, что в действительности «параллельно» существуют как настоящее, так и прошлое с будущим («прошлое и будущее тоже всегда есть „сейчас‟, как и настоящее»).

Естественно, при втором подходе приходится так или иначе объяснять, почему мы можем воспринимать только лишь настоящее.

Итак, согласно второму подходу, всё, что ещё не произошло в привычном смысле этих слов, всё равно существует в действительности, так сказать «уже существует», а всё, что уже произошло в привычном смысле этих слов, тоже всё равно существует в действительности, так сказать «всё ещё продолжает существовать»: все события, произошедшие, происходящие или будущие происходить (в обычном смысле этих слов) существуют в действительности параллельно, в каждое «сейчас» настоящего — в привычном для нашего опыта понимании слова «сейчас».

Всякую теорию времени, основанную на втором подходе, то есть на вышеупомянутых положениях, называют «этернализмом» (от «eternity» — вечность); «этернализм» — это общее родовое понятие для множества теорий времени.

Подчеркнём: название «этернализм» произведено не от «вечности Бога» или какой-то другой «невременно́й вечности», ей подобной, а от временно́й вечности, понимаемой как бесконечно длящееся время.

Согласно первому подходу всё, что существует в действительности, существует исключительно в настоящем, «сейчас» (в «сейчас»); поэтому всякую теорию времени, основанную на первом подходе, принято называть «презентизмом» (от «present» — настоящий); «презентизм» — это тоже общее родовое понятие для множества теорий времени.

Помимо презентизма и этернализма существуют, условно говоря, промежуточные (между презентизмом и этернализмом) теории времени, которые отрицают существование в действительности либо будущего, либо прошлого.

Итак, есть две основных теории времени в смысле наиболее общих родовых понятий: презентизм, этернализм, а также ряд теорий времени, которые условно можно отнести к разновидности промежуточных между презентизмом и этернализмом теорий.

 

В рамках этернализма можно выделить A‑этернализм и B‑этернализм: первый основывается на A‑последовательности (позиций, событий и моментов времени) McTaggart’а, а второй — на так называемой B‑последовательности (позиций, событий и моментов времени) МсТaggarta. МсTaggart не был приверженцем этернализма и вообще отвергал реальность существования времени; эти последовательности он ввёл для того, чтобы показать противоречивость ряда теорий времени и отсюда вывести то, что в действительности время не существует.

МсТаggart считал, что время, если оно существует, должно быть неразрывно связано с движением и изменением; следовательно, если нет движения и изменения, то нет и времени и наоборот: если нет времени, то нет движения и измения. Наблюдаемое же движение и изменение, как и наличие и течение самого времени, он считал ошибкой восприятия, иллюзией.

Введённые McTaggart’ом последовательности, а также его анализ теорий времени, основанный на этих последовательностях,  оказались столь удачны, что сейчас всё это используются повсеместно — в частности, и сторонниками A‑этернализма, и сторонниками B‑этернализма (в том числе для критики друг друга).

Чтобы двинуться далее, необходимо ознакомиться с A‑последовательностью и B‑последовательностью McTaggarta, а также с его критикой того, что здесь мы называем A‑этернализмом и B‑этернализмом.

Как будет ясно, что A‑последовательность и B‑последовательность есть в собственном смысле то, что используется применительно лишь к этернализму; при модификации эти последовательности (то есть модифицированные последовательности) можно использовать применительно к промежуточным теориям времени; но ни собственно эти последовательности, ни их упомянутые модификации не могут быть применены к презентизму, ибо в презентистких теориях времени отвергается существование прошлого и будущего в действительности параллельно с настоящим, а, следовательно, отвергается сама возможность существования упомянутых последовательностей. Соответственно, критика McTaggart’ом того, что здесь мы называем A‑этернализмом и B‑этернализмом, может быть перенесена на промежуточные теории времени (при соответствующей модификации и адаптации), но не может быть перенесена на презентизм.

Может возникнуть вопрос: если МсTaggart не критиковал презентизм, то почему же он решил, что в действительности нет не времени, ни изменения? Дело в том, что философские взгляды МсTaggarta были таковы, что он мог говорить о возможном существовании в действительности времени и изменения только лишь в рамках этернализма; то есть, грубо говоря, он задавался вопросом «Прав ли этернализм?», но вопрос «Прав ли презентизм?» для него даже не вставал: он по умолчанию предполагал, что презентизм неверен.

Сторонники A‑этернализма, а также некоторые сторонники B‑этернализма, в отличиё от McTaggart’а, не отрицают объективное, то есть вне ума и сознания и вне зависимости от них, существование времени и изменения (движения) в мире; при этом они пытаются как-то ответить на возражения, выдвинутые McTaggart’ом.

 

 

Продолжение следует...

temptator: (Default)
 Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман - 1 или еще раз о ловле покемонов в храмах

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Temptator ; Версия: 1.0 от 04.04(Mar).2017

temptator@protonmail.com

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org

 

Abstact:

РПЦ учит: «Мухаммед был лжепророком и слугой Сатаны и учил богохульным и блядивым (лживым и пустословным) басням! Отрекись от Мухаммеда и от ислама, плюнь на Мухаммеда и на ислам (то есть, на Коран и на сунну) и прокляни все это!»

В Православной Церкви принято именовать Мухаммеда: «лжепророк демонов», «сын Сатаны», «слуга  Дьявола», «богохульник», «адский пес», «неукротимый волк», «змей безглавый», «душепагубный зверь», «богомерзкий сосуд Сатаны», «явно обнаруживший себя вор». Коран же и сунну русское православие именует так: «блядивое писание». То есть: лживое и пустословное. Когда англичане (а теперь вместе с ними и русские) слышат пустословие, то они порой его передразнивают и говорят: «бла-бла-бла!». Исконно же по-русски это должно звучать так: «бладь-бладь-бладь!» – от древнеславянского «бладить» – «пустословить». Так вот: по мнению православной церкви, Коран и сунна – это есть «бла-бла-бла».

 

 

Как известно, к оскорбленным ловлей покемонов в храме православным примкнул мусульманин (мусульмане почитают Иисуса Христа как пророка). На людей несведущих это совместное «выступление верующих различных религий единым фронтом» может оказать впечатление, но для людей, которые «в курсе» это «выступление единым фронтом» выглядит как настоящий цирк и не вызывает ничего, кроме смеха – ибо, спрашивается: почему этот мусульманин не оскорбился на православную церковь? Ведь РПЦ, как и прочие православные церкви, учит: «Мухаммед был лжепророком Сатаны, который учил богохульным и блядивым (лживым и пустословным) басням! Отрекись от него, плюнь на ислам (на Коран и на сунну) и прокляни все это!».

 

Ниже мы приводим (в переводе на современный русский язык) следующие церковные службы (с комментариями):

«Последование отречения от ислама для бывших мусульман, приходящих к православной вере», взятое из требника Петра Могилы (служба приведена целиком),

а также

«Оглашение мусульманина и вопрошение его о вере», взятое оттуда же (приведено только самое начало службы).

Требник, известный как «Требник Петра Могилы» или как «Большой требник Петра Могилы» был составлен киевским митрополитом Петром Могилой и издан им в Киеве в 1646 г.. Этот требник широко известен и распространен в РПЦ как одно из наиболее полных собраний богослужебных текстов. После 1991 г. он не раз переиздавался как в России, так и на Украине. В качестве примера сошлемся на издание [Mогила1]. В Интернете этот требник можно просмотреть постранично, например, здесь: [Могила2].

Отметим, что киевский митрополит Петр Могила был канонизирован РПЦ: сначала как местночтимый святой УПЦ в 1996 г. (причем в масштабах всей УПЦ МП, а не только лишь какой-то отдельной ее епархии), а затем, в 2005 г., – как святой всей РПЦ – то есть, как «полноценный» святой, имя которого может (и, в идеале, должна) включить в свои святцы всякая автокефальная православная церковь.

Перед тем, как двинуться дальше, скажем несколько слов о том, каким образом происходило отречение от ислама и переход в православие. Несколько недель бывший мусульманин постился. Затем над ним совершалось упомянутое последование отречения от ислама. После этого – не ранее, чем на следующий день – человек переводился в разряд оглашенных. Для этого над ним совершался другой церковный обряд – «Оглашение мусульманина и вопрошение его о вере», в ходе которого бывший мусульманин еще раз кратко подтверждал свое отречение от ислама, а затем исповедовал главнейшие догматы православной веры. После того, как человек некоторое время пробыл оглашенным, он допускался до крещения. Согласно древней церковной практике человек мог пробыть оглашенным год и даже более. Но в том же XVII в. (и даже гораздо ранее) человека, по-видимому, могли крестить уже на следующий день после того, как его перевели в разряд оглашенных и даже в этот же самый день.

Итак, ниже мы приводим следующую церковную службу:

Последование отречения от ислама для бывших мусульман, приходящих к православной вере, взятое из требника Петра Могилы

            В самом этом требнике данное последование названо так: «Образ отрицания сарацинскаго сиесть турецкаго зловернаго нечестия по вопросом и ответом» – то есть: «Образец отрицания мусульманского, то есть турецкого, зловерного нечестия через вопросы и ответы».

            Слова в квадратных скобках [] — наши вставки в текст для пояснения.

 

            1. Святитель 1 вопрошает, говоря:

            — Во-первых, вопрошаю тебя: отрекаешься ли [ты] от всей богопротивной мусульманской веры и ото всего их [, мусульман,] скверного мудрствования 2 и проклинаешь ли их [, эти веру и мудрствование]?

            Отвечает:

            — Отрекаюсь ото всей богопротивной мусульманской веры и ото всего их [, мусульман,] скверного мудрствования и проклинаю их [, эти веру и мудрствование].

           

            2. Святитель вопрошает:

            — Отрекаешься ли [ты] от Мухаммеда, которого мусульмане почитают как Божьего Посланника и Пророка, и проклинаешь ли его как слугу Дьявола, а не Бога и [как] лжепророка?

            Отвечает:

            — Отрекаюсь от Мухаммеда и проклинаю его как слугу Дьявола и [как] лжепророка.

 

            Примечания:

           

            1. Святитель — это человек в епископском сане (хорепископ (викарий), епископ, архиепископ, митрополит или патриарх); однако последование отречения от ислама может быть совершено и простым священником.

            2. Мудрствование — это мыслительный процесс, который (как надеется мудрствующий) приводит к производству мудрости (в частности, к ее обретению человеком «внутри себя» и к ее фиксации на бумаге) или же мыслительный процесс, в ходе которого происходит практическое применение (в частности, в том числе и развитие) того, что человек почитает за обретенную им мудрость. В церковнославянском и «церковном» языке слово «мудрствование», в отличие от привычного русского языка, не несет само по себе какого-то негативного оттенка: с точки зрения православных есть «правильное, хорошее мудрствование православных» и есть «неправильное, плохое мудрствование еретиков и прочих заблуждающихся людей». Здесь мы оставили слово «мудрствование» не переведенным на «привычный» русский язык и употребляем его в том смысле, в каком оно обычно употребляется в церкви.

 

            3. Святитель вопрошает:

            — Отрекаешься ли от Посланника 1 [, то есть от Мухаммеда,] и от Али 2, зятя Мухаммеда, и от Хасана 3 и Хусейна 4 , его [, Али,] сынов, и от Абу Бакра 5, [тестя Мухаммеда и первого «праведного халифа»,] и от Умара 6, и от Тальхи 7, и от Икрима 8, и от Саада 9, и от Муавии 10, и от Аз-Зубайра 11, и от Абдуллаха 12, и от Зейда 13, и от Язида 14, и от Саида 15, и от Усмана 16, и от всех прочих приближенных, сподвижников и преемников Мухаммеда и проклинаешь ли их как лжеучителей и [как] богопротивных слуг Дьявола?

            Отвечает:

            — Отрекаюсь от всех этих богохульных мусульманских лжеучителей и проклинаю их как слуг Дьявола.

 

Примечания:

 

1. В исходном тексте вместо «Посланник» буквально стоит «Ресулл» – искаженное арабское «ресуль», означающее «посланник». «Посланник Аллаха» по-арабски звучит как «Ресульаллах» и это есть обычное наименование Мухаммеда. Среди приближенных, сподвижников и преемников Мухаммеда, по-видимому, нет никого, кто имел бы имя собственное «Ресуль» и заслуживал личного упоминания в данном последовании. Поэтому здесь, как логично заключить, приходящему к православной вере мусульманину вновь предлагается отречься от Мухаммеда.

2. Али — Али ибн Абу Талиб (Абу-ль-Хасан али ибн Абу Талиб аль-Кураши), двоюродный брат и зять Мухаммеда, четвертый «праведный халиф», первый из «двенадцати имамов», почитаемых шиитами, один из «десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда», почитаемых суннитами.

3 Хасан ибн Али, сын Али ибн Абу Талиба — второй из «двенадцати имамов», почитаемых шиитами.

4. Хусейн ибн Али, сын Али ибн Абу Талиба — третий из «двенадцати имамов», почитаемых шиитами.

5. Абу Бакр — Ас-Сиддик Абу Бакр Адуллах ибн Усман аль-Курайши, тесть Мухаммеда, первый «праведный халиф»; первый из свободных людей принял ислам; один из «десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда», почитаемых у суннитов.

6. Умар (Омар) — Умар ибн аль-Хаттаб (Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб аль-Адавий), второй «праведный халиф».

7. Тальха — Тальха ибн Уабайдуллах (Абу Мухаммад Тальха ибн Убайдуллах ибн Усман ибн Амр ибн Каб ибн Сад ибн Таим ибн Мурра ат-Тайми аль-Кураши), шурин Мухаммеда; один из «десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда»; вряд ли под Тальхой здесь подразумевается Абу Тальха аль-Ансари, который, хотя и являлся сподвижником Мухаммеда, но был и остался всего лишь отважным и умелым воином.

8. Икрим — Икрим ибн Абу Джахль, полководец Мухаммеда.

9. Саад (Сад) — Саад ибн Абу Ваккас — государственный деятель и военачальник; известен как тот, кто первый из мусульман пролил чужую кровь «за дело ислама»; один из «десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда»; или, может быть, это Саад (Сад) ибн Убада (Саад (Сад) ибн Убада аль-Ансари), халиф, избранный после смерти Мухаммеда ансарами; после этого ансары уступили мухаджирами и вместе они избрали общим мусульманским халифом Абу Бакра, который и считается первым «праведным халифом»; возможно также (по-видимому, с меньшей вероятностью), что это Саад ибн Муаз, сподвижник Мухаммеда, господин и военачальник ансаров.

10. Муавия — Муавия I ибн Абу Суфьян, первый халиф Омейядского халифата (Дамасского халифата), пришедшего на смену Праведному халифату, основатель династии Омейядов, родственник Мухаммеда; во времена Праведного халифата был военачальником; он дослужился в нем до должности наместника провинции Сирия; Муавия получил эту должность после смерти своего брата Язида ибн абу Суфьяна, также бывшего наместником этой провинции.

11. Аз-Зубайр — Аз-Зубайр ибн аль-Аввам (Абу Абдуллах аз-Зубайр ибн аль-Аввам аль-Кураши); один из «десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда».

12. Абдуллах — Абдуллах ибн Аббас (Абуль-Аббас Абдуллах ибн Аббас аль-Кураши), также известный как просто ибн Аббас; двоюродный брат Мухаммеда, передатчик хадисов, создатель исламской экзегетики; или, возможно, это Абдуллах ибн Умар (Абу Абду-р-Рахман Абдуллах ибн Умар аль-Кураши),  также известный как просто ибн Умар; сподвижник Мухаммеда, сын халифа Умара ибн Аль-Хаттаба (второго «праведного халифа»), передатчик хадисов. В исходном тексте вместо «Абдуллах» стоит «Аделлян»; это «Аделлян», вроятно, получилось примерно так: «Абдуллах — Адуллях — Адулля — Аделлян».

13. Зейд — Зейд ибн Сабит аль-Ансари, сподвижник Мухаммеда, его секретарь и писец; записал часть Корана; участвовал в комиссии, составлявшей полный текст Корана; или, возможно, это Зейд ибн Харриса аль Кальби, приемный сын и вольноотпущенник Мухаммеда, а также его полководец.

14. Язид — Язид II или, иначе, Язид II ибн Абд аль-Малик, халиф Омейядского халифата; в 721 г. издал эдикт об уничтожении всех изображений, касавшийся как нехристиан, так и христиан; в результате этого в христианских церквях уничтожались иконы; или, что маловероятно, это Язид ибн абу Суфьян, брат Муавии I ибн абу Суфьяна; родственник Мухаммеда; военачальник времен Праведного халифата, дослужившийся в нем до должности наместника провинции Сирия.

15. Саид — Саид ибн Зейд; один из первых, кто принял ислам; известный воин; после захвата Дамаска был назначен наместником города; один из «десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда», почитаемых суннитами.

16. Усман (Осман) — Усман ибн Аффан (Абу Амр Усман ибн Аффан аль-Умави аль-Кураши), третий «праведный халиф», один из «десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда»; или, что менее вероятно, это Усман ибн Мазун (Абуль-Саиб Усман ибн Мазун ибн Хабиб), один из первых обращенных в ислам; некоторое время при жизни Мухаммеда был главой небольшой общины мусульман в Эфиопии.

           

            4. Святитель вопрошает:

— Отрекаешься ли от Хадиджы и от Аиши, и от Зейнаб 1, и от Умм Култум 2, первых и сквернейших из жен Мухаммеда 3 4, и от Фатимы, дочери его, и проклинаешь ли их?

Отвечает:

— Отрекаюсь от них всех и проклинаю их как богопротивных сквернодеиц.

 

Примечания:

 

1. У Мухаммеда было две жены с именем Зейнаб: Зейнаб бинт Хузайма и Зейнаб бинт Джахш. Первая умерла спустя всего лишь три месяца после замужества, а вторая – достаточно долго состояла с Мухаммедом в браке и пережила мужа (при этом, правда, она стала первой женой Мухаммеда, умершей после его смерти). Поэтому здесь проклятие и отречение, по-видимому, относятся лишь ко второй из Зейнаб – к Зейнаб бинт Джахш.

2. В действительности Умм Култум была не женой, а дочерью Мухаммеда. Составители последования посчитали женой Мухаммеда того, кто был его дочерью. В исходном тексте вместо «Умм Култум» стоит: «Мкелфима». Учитывая, что вместо «ф» может быть «т» вследствие трудностей передачи звука, обозначаемого греческой буквой «тэта»/«фита», это имя еще можно попытаться прочитать «Мкелтима», что говорит о том, что имеется в виду именно Умм Култум.

3. Жены Мухаммеда рассматривались и рассматриваются мусульманами как «матери правоверных». Это название не было и не есть только лишь «почетный титул», дарованный для «признания заслуг» и подразумевающий воздаяние соответствующих почестей. Такое именование жен Мухаммеда в частности, означало (и означает), что после смерти Мухаммеда никто не мог вступить в брак с оставшимися в живых его женами, ибо брак с матерью запрещен для мусульманина. Как ясно, из уст жен Мухаммеда мусульмане получили множество свидетельств о делах и словах Мухаммеда и эти свидетельства вошли в состав «священного предания» мусульман, которое задает для них образец для подражания.

4. В православной противомусульманской литературе рассказывались многие неприглядные истории про Хадиджу (Феофаном Исповедником), Аишу (еп. Карским Феодором Абу Куррой) и Зейнаб (преп. Иоанном Дамаскиным); это, по-видимому, и обусловило включение Хадиджи, Аиши и Зейнаб в число «первых и сквернейших жен Мухаммеда».

 

5. Святитель вопрошает:

— Отрекаешься ли [ты] от всего богохульного писания проклятого Мухаммеда, которое называется «Коран», и от всех учений и законоположений, и от преданий 1, и от хул его, и проклинаешь ли все это как вещи богопротивные и душепагубные?

Отвечает:

— Отрекаюсь от Корана и от всего писания и учения проклятого Мухаммеда и проклинаю все это как вещи богопротивные и возводящие хулу.

 

Примечания:

 

1. Эти «учения, законоположения и предания» включают в себя, в частности, сунну («священное предание»), записанную в виде хадисов.

 

6. Святитель вопрошает:

— Отрекаешься ли [ты] от всех лживых и возводящих хулу мусульманских учителей и ото всех богохульных и блядивых [, то есть пустословных и лживых,] басней [как самого] Мухаммеда [, так] и после него всех бывших [мусульманских баснотворцев], в которых говорится о некоем боге, который называется «всекованым» 2 [и который не может ни рождать 3, ни быть рожденным 4 5], а также о Рае и о скотском и скверном житии в нем мусульман после воскресения, о браках и о том, что дозволяется в браке, и обо всех женах и наложницах нечистых, и о других скверных повелениях и уставах Мухаммеда и его преемников, подобных этим, и проклинаешь ли ты все это как вещи богомерзкие?

Отвечает:

— Отрекаюсь ото всего этого и проклинаю все это как богомерзкие вещи.

 

Примечания:

 

1. Древнеславянское и церковнославянское слово «блядивый» в том контексте, в котором оно тут употреблено, может иметь два значения: (i) «пустословящий», «празднословящий»; (ii) «заблуждающийся», а отсюда: «лживый», «лгущий». Первое значение связано с глаголом «бладить» – «пустословить»; английское «бла-бла-бла» имеет с этим глаголом один корень. Второе значение связано с глаголом «блудить» в смысле «блуждать». Итак, слово «блядивый» произведено сразу от двух разных по смыслу, но сходных по звучанию глаголов – «бладить» и «блудить» и «впитало в себя» смыслы как одного глагола, так и другого. Слово «блядивый» (по крайней мере, если говорить о церковнославянском тексте, а не о греческом) употреблено здесь сразу в двух этих значениях.

2. По мнению греков, Мухаммед именовал Аллаха, говоря по-гречески, «олосфюросом» (ολὀσφυρος). «Олосфюрос» – этото же, что и «олосфюратос» (ὁλοσφύρᾱτος): «(весь целиком) сделанный (буквально: слепленный наподобие того, как лепят из теста или глины) из массивного металла». «Олос» (ολὀσ) означает: «целиком», «весь целиком».

Вещи из металла делались как посредством отливки, так и ковки. «Слепленность» из металла, как ясно, подразумевает именно ковку, а не отливку. Таким образом, по-гречески: «олосфюрос» подразумевает: «весь целиком сделанный из массивного металла посредством ковки молотом».

На церковнославянский «олосфюрос» переводилось как «всекованый»; на русский «олосфюрос» можно перевести не только как «всекованый», но и «всевыкованный».

Итак: именование Аллаха «всекованым» означало: Аллах есть как бы весь целиком выкованный молотом из массивного металла. Более развернуто это трактовалось так: Аллах (по мнению Мухаммеда) есть нечто единое, сплоченное, прочное, твердое, неразрушимое, не подверженное изменениям и воздействиям извне – подобно куску массивного металла, прошедшего ковку; только Аллах обладает этими свойствами в несоизмеримо большей степени – так, что ничто не может быть подобно Аллаху.

Такой образ Аллаха не благоприятствовал тому, чтобы считать его способным рождать иного или получить бытие от иного через рождение или, вообще говоря, каким-либо образом изменяться: ведь рождающее и рожденное  – это нечто «мягкое», «нежное» и, к тому же, рождаемое есть нечто растущее – то есть, изменчивое; да и рождающее также подвержено изменению.

О том, что Аллах не рождает и не рожден явно говорится в Коране: «2 Аллах, вечный; 3 не родил и не был рожден» (Коран.112:2-3, пер. Крачковского). Это место Корана подтверждало вышеприведенные рассуждения о «всекованом» Аллахе и поэтому слова о том, что «Аллах есть «всекованый»» у греков получили прочную ассоциацию со словами Корана о том, что «Аллах не рожден и не рождает». Слова о ««всекованом» Аллахе» стали отсылкой к словам о том, что «Аллах не рожден и не рождает» и напоминанием о них. Соответственно, речи о ««всекованом» Аллахе» всегда велись в контексте того, что «Аллах не рожден и не рождает»». Так, на константинопольского Соборе 1180 года рассматривалась содержавшаяся в требниках анафема «Богу Магомета», в которой были такие слова: «Богу Магомета, о Котором Магомет говорит, что Он есть Бог олосфюрос, что Он не рождает и не рожден и Ему никто не подобен…».

Некоторые полагают, что «олосфюрос» ошибочно получилось при прочтении или написании «олосфайрос» – «всесферный». По их мнению, «олосфайрос» было  переводом арабского слова «ссамад», означавшего: «бесконечный». Но вряд ли греки для выражения концепции бесконечности Бога использовали слово «всесферный»: ведь восемь сфер (включая «твердь небесную»), отвечавших за движение Солнца, Луны, планет и звезд не простирались далее «тверди небесной» (твердого купола над Землей). А за этой твердью, по представлению древних христиан, только лишь начинались «небеса небес» – Царство Небесное, обитель ангелов и умерших святых, место присутствия «славы божьей» и «почивания Бога». При этом, напомним, Бог понимался как существующий не только в тварном мире, но и вне его; и вряд ли то «место», где Бог существует вне мира и которое Он Сам же Собой и образует, в те времена кто-то называл «сферой». «Всесферный» – не очень подходящее слово для обозначения бесконечности Бога.

Кроме того, у греков уже было слово «бесконечный» – «аперантос». Поэтому непонятно: для чего им еще надо было изобретать слово «всесферный» с тем же значением? (В современном греческом языке для обозначения бесконечного есть еще одно слово – «ателейотос»; но в древнегреческом «ателейотос» обозначало: «незаконченный», «незавершенный», а не «бесконечный».)

3. То есть, получается, что Бог-Отец не может родить Бога-Сына.

4. То есть, получается, что Бог-Сын не может родиться от Бога-Отца.

5. Беря во внимание пп. 3-4 и, учитывая, что то же самое можно сказать про изведение Бога-Духа Святого Богом-Отцом, замечаем, что, согласно мнению мусульман, Бог-Троица невозможен и может существовать только Бог-Единца, который не может стать ни Богом-Двоицей, ни Богом-Троицей, ни чем-то подобным – то есть, говоря словами христиан, может существовать только лишь вечносущий Бог-Отец, не имеющий причины своего бытия и никого не рождающий и не изводящий. Ислам, как и иудаизм, отвергает христианское учение о Троице.

 

7. Святитель вопрошает:

— Отрекаешься ли [ты] ото всех скверных установлений о молитвах, которые сделал Мухаммед, и от поклонений в Мекке, и от молитвенного дома, который в этом городе, и от самого того места, которое называется Меккой, и от всего [религиозного] исступления, которое с ним связано, и ото всех [мусульманских религиозных] собраний, и ото всех молитвенных обычаев мусульманских и проклинаешь ли все это?

Отвечает:

— Отрекаюсь ото всего этого и проклинаю все это.

 

8. Святитель вопрошает:

— [Вот, ты] отрекся от скверной и богопротивной мусульманской веры и от богохульного учителя мусульман Мухаммеда и всех его преемников, и ото всего возводящего хулу их учения 1; [скажи же:] проклинаешь ли ты все это и плюешь ли на все это?

— Отвечает: [Да, я] отрекся от скверной и богопротивной мусульманской веры и от хулящего Бога учителя мусульман Мухаммеда, и ото всех его преемников, и от всего возводящего хулу учения их; и [, вот, я] проклинаю все это и плюю на все это. 2

 

Примечания:

1. Мусульманское вероучение изложено главным образом в Коране (мусульманском «священном предании») и в сунне (мусульманском «священном предании»), которая представляет из себя собрание хадисов (рассказов о поступках и словах Мухаммеда, служащих образцом для мусульманина). Таким образом, обращаемому в православную веру мусульманину предлагается проклясть, в частности, Коран и все хадисы и наплевать как на Коран, так и на эти хадисы в знак их отвержения и презрения к ним как к вещам дьявольским и лживым.

2. Обращаемый в православную веру бывший мусульманин плюет на Коран и на хадисы и проклинает все это. Или, вернее, говорит, что плюет. Но, как ясно, действительный, «физический» плевок в Коран и в книги, содержащие собрание хадисов (а также сожжение Корана и сборников хадисов) с точки зрения православной церкви есть также нечто вполне естественное и хорошее как для обращаемого в православную веру мусульманина, так и для «природного» православного. Ясно, что говорящий «плюю на Коран и на книги с собраниями хадисов» должен быть готов действительно сделать то, о чем он говорит. И церковь, побуждающая сказать это самое «плюю», в свою очередь, очевидно, должна одобрять и действительный, «физический», плевок.

 

9. Святитель вопрошает:

— Соединяешься ли [ты] истинно, безо всякого сомнения и лицемерия, от всей души твоей и от всего сердца твоего, с единым истинным Господом и Богом нашим Иисусом Христом и веруешь ли в то, что Он воистину есть Сын Бога Живого?

Отвечает:

— Соединяюсь истинно, безо всякого сомнения и лицемерия, от всего сердца и от всей души своей, с единым истинным Господом и Богом Иисусом Христом и верую в то, что Он есть истинный Сын Бога Живого.

 

Далее мы приводим фрагмент (самое начало) следующей церковной службы:

«Оглашение мусульманина и вопрошение его о вере».

Эта служба также взята из требника Петра Могилы, где она называется так: «Вопрошение сарацина сиесть, турчина о исповедании вери» – то есть: «Вопрошение мусульманина, то есть турка, об исповедании веры».

Слова в квадратных скобках [] — наши вставки в текст для пояснения.

 

Если есть оглашенный мусульманин, то Святитель вопрошает его так:

— Истинно ли [ты] отрекся от скверной мусульманской богопротивной веры и от богохульного учителя их [, мусульман,] Мухаммеда, и от всех его преемников, и от всего их [, Мухаммеда и его преемников,] возводящего хулу учения? Проклинаешь ли [ты] все это и плюешь ли на все это?

Отвечает:

— Воистину отрекся [я] от скверной мусульманской богопротивной веры и богохульного учителя их [, мусульман,] Мухаммеда, и от всех его преемником, и от всего их [, Мухаммеда и его преемников,] возводящего хулу учения; и [, вот, я] проклинаю все это и плюю на все это.

 

Далее на этой службе бывший мусульманин, обращающийся в православную веру, исповедает основные догматы православия.

 

Отметим, что и «Последование отречения от ислама для бывших мусульман, приходящих к православной вере», и «Оглашение мусульманина и вопрошение его о вере», содержащиеся в требнике Петра Могилы, в идеале должны совершаться над всяким сознательным мусульманином, обращающимся в православие и сегодня. И то, что этого сейчас в подавляющем большинстве случаев не делается, есть недосмотр православной церкви, есть отход церкви от ее идеалов и отступление от нормы. И даже если подобного сейчас при обращении мусульман и не происходит в большинстве случаев — все равно всякий, сознательно переходящий из ислама в православие (как и всякий «природный» православный) должен разделять те «положения», которые содержаться в этих двух вышеупомянутых богослужениях: то есть, он, как и всякий «природный» православный, должен:

— Недвусмысленно исповедовать Мухаммеда лжепророком и слугой Дьявола;

— Недвусмысленно плевать на Мухаммеда и на ислам (в том числе на Коран и на сунну) — по образу того, как крестящийся в православную веру плюет на Дьявола,

— Недвусмысленно являть свою чуждость Мухаммеду и исламу — по образу того, как крестящийся в православную веру при крещении отрекается от Дьявола и всех дел его и всей гордыни его;

 — Недвусмысленно проклинать Мухаммеда и ислам — по образу того, как церковью проклинаются различные ереси и еретики.

 

Повторим то, что было сказано выше: обращаемый в православную веру бывший мусульманин плюет на Коран и на хадисы и проклинает все это. Или, вернее, говорит, что плюет. Но, как ясно, действительный, «физический» плевок в Коран и в книги, содержащие собрание хадисов (а также сожжение Корана и сборников хадисов) с точки зрения православной церкви есть также нечто вполне естественное и хорошее как для обращаемого в православную веру мусульманина, так и для «природного» православного. Ясно, что говорящий «плюю на Коран и на книги с собраниями хадисов» должен быть готов действительно сделать то, о чем он говорит. И церковь, побуждающая сказать это самое «плюю», в свою очередь, очевидно, должна одобрять и действительный, «физический», плевок.

В принципе, как ясно из сказанного, согласно церковным представлениям при обращении мусульманина в православие в храм можно принести Коран и подвергнуть его публичному оплеванию как со стороны обращаемого мусульманина, так и со стороны присутствующих «природных» христиан во главе со священником или епископом. А потом этот Коран они могут публично же сжечь — так, как принято у церкви жечь книги еретиков. И все эти действия могут быть засняты на видеокамеру и показаны по телевидению — например, для назидания христиан. И во всем этом, согласно собственным правилам, православная церковь не видит и не должна видеть ничего плохого.

 

Базовым документом, отражающим отношение православия к исламу, является Томос Константинопольского Собора 1180 года о «боге Мухаммеда» — смотри [Томос1]. В этом Томосе, в частности, провозглашается следующая анафема (в квадратных скобках [] — вставки для разъяснения, сделанные переводчиком Томоса на русский язык):

 

«Анафема Мухаммеду, [и его] учению, переданному в Коране, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим; благое называет дурным, а свет выставляет тьмою, ещё же [анафема] и скверному учению его, противному священным наставлениям Христа и богомудрых святых, а также [анафема] и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла, или же сам скверный Мухаммед породил от себя столь безобразнейшие плоды; кроме того, анафема тем, кто [считает], что Мухаммед – пророк и посланник, от которого приняли учения и заповеди, противные учению Христа».

 

Анафема (ἀνάθεμα — «отлучение») – это отлучение от церкви и верующих в высшей степени, подразумевающее проклятие. Проклятие, в свою очередь, подразумевает следующее: (i) человек за свои грехи «предается в руки Диавола» (то есть, на поругание Дьяволу) из-за того, что он, этот человек, лишается божественной защиты и заступничества церкви; (ii) на такого человека будет излит гнев Бога как на великого грешника. Провозглашение анафемы есть акт, который призывает гнев Бога «на голову» грешника и который лишает этого человека божественной и церковной защиты, из-за чего человек должен попасть «в лапы Дьвола».

 Из-за вышеупомянутой «компоненты» проклятия в анафеме в церковнославянских текстах вместо «да будет анафема» зачастую стоит просто: «да будет проклят».

 

Итак, как видно из данного Томоса, православная церковь и, в частности, РПЦ проклинает и анафематствует:

1. Самого Мухаммеда;

2. Его учение — в частности, Коран и сунну, в которых оно отражено;

3. Того, кто преподал это учение Мухаммеду — то есть Аллаху, богу Мухаммеда, от имени которого он действовал и вещал.

4. Тех, кто считает Мухаммеда истинным пророком (пророком истинного Бога) — то есть, по меньшей мере, всех сознательных мусульман.

Что касается п.3 то, как видим, касательно того, кто выдумал ислам, в православии допустимо три мнения: это сделали какие-то люди, которые внушили свои выдумки Мухаммеду; это сделал сам Дьявол («злоначальник демонов и отец зла») или, может быть, нечистые духи рангом пониже; это сделал сам Мухаммед. Естественно, второе мнение выступало и выступает в качестве основного: ведь для верующего в Бога и в злых и добрых ангелов христианина мало оснований сомневаться в том, что Мухаммед действительно вступил в общение с духами из невидимого мира. А такими духами для христианина могут быть только лишь духи злые. А это автоматически означает, что Аллах, с которым общался Мухаммед и волю которого передавал людям, не есть истинный Бог, а есть один из демонов; и, скорее всего, это есть сам Дьявол.

Соответственно, Мухаммед, по православной вере, — не пророк истинного Бога, а лжепророк Дьявола.

Из слов «злоначальник демонов и отец зла» видно, что, согласно православной вере, открывшийся Магомету – это, скорее, сам Дьявол (Сатана), а не какой-то мелкий бес или рядовой демон.

Приведенная выше анафема является обязательной для принятия всеми членами Православной Церкви. Именно этому должны учить и учат свою паству пастыри РПЦ и прочих православных церквей. Именно так мыслят (или, по крайней мере, обязаны мыслить в силу своего положения) Патриарх Кирилл и члены Священного Синода РПЦ.

(Я, кстати, с этой анафемой, равно как и с прочими положениями и утверждениями Православной Церкви касательно мусульманства, совершенно согласен.)

 

Отметим, что при крещении (вернее, при оглашении, которое в настоящее время, как правило, совершается непосредственно перед крещением) священник задает желающему стать христианином вопрос: «Отрекаешься ли от сатаны, и от всех дел его, и от всех ангелов его, и от всего служения его, и от всей гордыни его?», на который желающий креститься отвечает: «Отрекаюсь!»; после этого священник просит желающего креститься «дунуть и плюнуть» на Сатану («И дунь и плюнь на него!») в ознаменование полного и окончательно «размежевания» с ним и для выражения своего презрения к нему и к его козням, что и происходит. Таким образом, в каждом православном храме если не каждый день, то каждую неделю плюют на Аллаха. И каждый православный христианин, крестившийся в сознательном возрасте, «физически», в буквальном смысле «плевал на Аллаха».

 (Я, кстати, крещен в православие уже в сознательном возрасте и потому сознательно плевал при крещении в Дьявола, диктовавшего, согласно православному учению, свой Коран Мухаммеду.)

 

Еще одна анафема-проклятие на Мухаммеда, его учение, Коран, и мусульман от лица православных и православной церкви содержится в так называемом «чине Православия».

«Чин православия» — это богослужение, в ходе которого, в частности, произносятся благословения защитникам и утвердителям православной веры и проклятия (анафемы) ее противникам — как отдельным личностям, так и ересям и прочим противоправославным учениям вцелом. Имеется несколько вариантов «Чина Православия». Пример «Чина Православия» сегодня — это совершающееся в праздник «торжества православия» богослужение, за которым читаются анафемы различным еретикам и ересям. («Чин Православия» совершается в первое воскресенье Великого поста.) Этот современный «Чин Православия» в РПЦ достаточно краток: в нем содержится анафематствование лишь некоторых главнейших ересей древности; при этом мусульманство вообще не упоминается.

В Русской Православной Церкви имелось и имеется несколько вариантов «Чина Православия»; среди них, помимо современного, упомянем следующие: два архангельских варианта, а также один иркутский вариант, также называемый московским вариантом. Все три упомянутых варианта Чина Православия содержат такое проклятие (анафему) в адрес Мухаммеда, его учения (то есть, в том числе Корана и сунны) и мусульман [Паламарчук1, стр. 181] (слова в квадратных скобках [] — наши вставки для пояснения):

 

«Всескверный и богопротивный мусульманской турецкой веры, и всего их [, мусульман,] скверного мудрствования учитель, лжепророк демонов, сын Сатаны, Мухаммед, адский пес, неукротимый волк, ругатель Христа, разоритель христиан, змей безглавый, несущий душевную погибель зверь, который губит и души, и тела [людские] и в пропасть ада [людей] ввергает, тот, через которого человек теряет возможность восстать 1, со всеми преемниками и приближенными своими, которые суть лжеучителя, ему последующие [и] бесовские слуги, и со [всеми] блядивыми [— то есть: лживыми и пустословными —] хулящими христиан его писаниями [, с Кораном и сунной,] и [c] душепагубными его злокозненными законоположениям, и [с] теми, кто придерживается его злых и возводящих хулу уставов, то есть повелений, и защищает их, [да будут прокляты] как богомерзкие сосуды Сатаны, [как] явно обнаружившие себя воры, [как] неукротимые разбойники, [как] тираны над христианами, [как] слуги всякого нечестия — говорю: [как] все тартары 2, — да будут прокляты [они] от всей полноты Христова стада подобно Дафану и Авирону [и] в этом веке, и в будущем.

 

Примечания:

1. По видимому: имеется в виду: воскреснуть из мертвых для будущей блаженной жизни. Подтекст такой: принявший мусульманскую веру после воскресения будет осужден на вечные муки за свою греховную веру и будет не вечно блаженствовать на Небе, а вечно мучиться в аду. Другой возможный подтекст: ересь, подобно оружию, сражает человека и тот, «убитый ересью» «падает на землю» и не может подняться (восстать) – в смысле: приблизиться к Богу.

2. Под «тартарами» здесь, вероятно, понимаются не одни лишь казанские, крымские и астраханские татары (и, может быть, башкиры), но все мусульманские и языческие народы тех земель, которые назывались «Великой Тартарией». Великая Тартария, грубо говоря, включала в себя азиатскую часть СССР, Монголию, Тибет и Северный Китай (за вычетом Тибета). Великая Тартария была символом дикости и отсталости, а также нашествия безжалостных орд, губящих «цивилизованный христианский мир». Вероятно, эта «Великая Тартария» у многих ассоциировалась с апокалиптическими Гогом и Магогом.

 

Для справки приведем этот же текст в оригинале:

«Всескверный и богопротивный агарянския турецкия веры, и всего их сквернаго мудрования учитель, лжепророк демонский, сын сатанин, Махмет адов пес, неукротимый волк, ругатель Христов, разоритель христианский, змий безглавный, душепагубный зверь, души и телеса вкупе погубляющий и в пропасть адову предпосылающий, имже несть возникновения; со всеми восприемники и стаинники своими лжеучителями, бесовскими слугами и с блядивыми христианохульными его писании, и душепагубными его злокозноположении и злохульных его уставов, сиречь повелений держатели и защитницы, яко Богомерзцыи сосуды сатанины, ведомыя тати, неукротимыя разбойники, тираны христианския, слуги всякаго нечестиа, глаголю тартарары вся, яко Дафан и Авирон; от всея церковныя полноты Христова стада да будут прокляти в сий век и в будущий.»

 

Как видим, Мухаммед здесь называется «лжепророком демонским» — то есть, лжепророком, источником пророчеств которого был не истинный Бог, а демон или демоны; иначе говоря, и эта анафема учит, что Аллах мусульман — это демон.

 

Повторим также то, что было сказано выше: согласно церковным представлениям при обращении мусульманина в православие в храм можно принести Коран и подвергнуть его публичному оплеванию как со стороны обращаемого мусульманина, так и со стороны присутствующих «природных» христиан во главе со священником или епископом. А потом этот Коран они могут публично же сжечь — так, как принято у церкви жечь книги еретиков. И все эти действия могут быть засняты на видеокамеру и показаны по телевидению — например, для назидания христиан. И во всем этом, согласно собственным правилам, православная церковь не видит и не должна видеть ничего плохого.

Повторим также и то, как в Православной Церкви принято именовать Мухаммеда: «лжепророк демонов», «сын Сатаны», «слуга  Дьявола», «богохульник», «адский пес», «неукротимый волк», «змей безглавый», «душепагубный зверь», «богомерзкий сосуд Сатаны», «явно обнаруживший себя вор». Коран же и сунну русское православие именует так: «блядивое писание». То есть: лживое и пустословное. Когда англичане (а теперь вместе с ними и русские) слышат пустословие, то они порой его передразнивают и говорят: «бла-бла-бла!». Исконно же по-русски это должно звучать так: «бладь-бладь-бладь!» — от древнеславянского «бладить» — «пустословить». Так вот: по мнению православной церкви, Коран и сунна — это есть «бла-бла-бла».

И так считают люди, которые обижаются, когда кто-то, совсем неверующий, называет Христа всего лишь «покемоном»! И когда с этими людьми единым фронтом начинают выступать мусульмане, отстаивая свои оскорбленные религиозные чувства — то это поистине не может не вызывать приступов смеха. Ведь первым делом мусульманин должен был подать в суд за оскорбление своих религиозных чувств на православную церковь, а не на этого неверующего.

Как кажется, люди и организации, желающие публично плевать на Коран и сжигать его, а потом демонстрировать это на весь мир по телевидению, люди и организации, желающие публично передразнивать чтение сур Корана и призывы муэдзинов к молитве словами «бла-бла-бла!» в демократическом государстве должны быть сторонниками свободы слова и вероисповедания в самом крайнем понимании этих свобод. Но тут есть одна трудность: если православная церковь хочет этих самых оплевательств и сожжений, хочет этих самых «бла-бла-бла!», то она должна смириться с тем, что атеист, например, может публично разрубить икону; с тем, что гностик, например, будет говорить, что ветхозаветный Иегова — это в отношении нравственности что-то вроде Сатаны и что Ветхий Завет — это «бла-бла-бла!»; что язычники, например, будут сжигать кресты наподобие того, как христиане уничтожали и уничтожают языческих идолов; что какой-нибудь юморист, вообще ни во что не верящий, будет высмеивать со сцены «все святое» и что неподалеку от храма в газетном киоске будет спокойно и свободно продаваться «Шарли Эбдо».

Разумеется, здесь не имеется в виду то, что атеист может пойти в храм и разрубить там икону; что православный может ворваться в мечеть и сжечь или оплевать там Коран; что православный может ворваться в языческий храм и разрубить там топором изваяния языческих богов. Речь идет о том, что атеист должен иметь право поступить так с иконой тогда, когда она есть его собственность; равно, православный может публично сжечь или оплевать Коран, когда этот Коран есть его собственность и так далее.

Но разве мы наблюдаем что-нибудь подобное у нашей Православной Церкви? По-видимому, у нас в стране есть некие привилегированные лица и организации, которым позволено оскорблять религиозные чувства кого угодно, но чьи собственные религиозные чувства оскорблять никто не вправе — как бы не «натянуто» выглядели их жалобы об оскорблении. Оскорбляя и будучи готовы оскорблять других, они не допускают даже и мысли, что их самих кто-то может оскорбить подобным образом. И, стеная о ловле покемонов в их собственном храме, они готовы уничтожать храмы своих идеологических и религиозных противников, а самих этих противников, как в благословенной древности, – сажать по тюрьмам и предавать их различным мукам и пыткам безо всякого повода с их стороны. Просто потому, что они «идеологически религиозно порочны». (Кстати, как ясно, такое вряд ли возможно в по-настоящему демократическом государстве, в настоящей республике; и поэтому РПЦ — ее естественный враг; стать спутником и слугой тирана в обмен на земные блага и власть — это давняя стратегия поведения не только РПЦ, но православных церквей вообще.) И поэтому плачь по оскверненном ловлей покемонов храме у православных — это всего лишь наигранный рев лицемеров и фарисеев.

Почему православные не оскорбились тем, что, по учению иудаизма, Богородица — всего лишь гулящая девка — то есть, «б…»?! Почему они не оскорбились тем, что согласно Талмуду Иисус Христос претерпевает в загробном мире наказание в виде варки в котле то ли в человеческой сперме, то ли в испражнениях, то ли и в том, и в другом? Почему они, в конце концов, не оскорбились тем, что согласно иудейскому повествованию о жизни Иисуса «Тольдот Иешу» Иуда, предатель Христа, вступил с Ним в сражение и для того, чтобы лишить его сверхъестественных способностей, даруемых знанием тайного имени Бога, попросту занялся онанизмом и обкончал Христа своей спермой? (Сперма, согласно иудейским религиозным законам, вызывает осквернение, несовместимое с контактом со святынями.) Почему все это не оскорбляет религиозные чувства православных, а ловля покемонов — оскорбляет?

И вот из этой «избирательной» оскорбляемости православных и мусульман, из того, что они сами готовы оскорблять, не считая это для себя недопустимым, — изо всего этого  легко сделать тот вывод, что все их разговоры про оскорбленность ловлей покемонами — чушь собачья и сплошное лицемерие.

 

            Литература:

 

[Могила1]     митр. Петр Могила. Требник митрополита Петра Могилы. В 2-х кн. М. : ЗАО Фирма «Бертельсманн Медиа Москау АО», 2014.

ISBN для всех книг (томов): ISBN 978-5-88353-646-4).

ISBN для отдельных книг (томов):

            Кн. I (часть I): ISBN 978-5-88353-654-9

            Кн. II (части II и III): ISBN 978-5-88353-655-6

 

            [Могила2]     митр. Петр Могила. Требник митрополита Петра Могилы. В 3-х частях (томах). URL: http://liturgy.ru/content/bogosluzhebnye-knigi-na-tserkovno-slavyanskom-yazyke-v-formate-pdf (дата обращения: 03.04(Apr).2017)

 

[Паламарчук1]        Петр Паламарчук. Анафема. История и XX век. Издание Сретенского монастыря, 1998

 

[Томос1]        Томос Константинопольского собора 1180 г. о «боге Мухаммеда». URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/tomos_konstantinopolskogo_sobora_1180/ (дата обращения: 03.04(Apr).2017)

temptator: (Default)
 Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман – 2

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Temptator ; Версия: 1.0 от 12.12(Dec).2017

temptator@protonmail.com

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org

 

Abstact:

РПЦ учит: «Мухаммед был лжепророком и слугой Сатаны и учил богохульным и блядивым (лживым и пустословным) басням! Отрекись от Мухаммеда и от ислама, плюнь на Мухаммеда и на ислам (то есть, на Коран и на сунну) и прокляни все это!»

В Православной Церкви принято именовать Мухаммеда: «лжепророк демонов», «сын Сатаны», «слуга  Дьявола», «богохульник», «адский пес», «неукротимый волк», «змей безглавый», «душепагубный зверь», «богомерзкий сосуд Сатаны», «явно обнаруживший себя вор». Коран же и сунну русское православие именует так: «блядивое писание». То есть: лживое и пустословное.

Все это мы подробно рассмотрели в статье «Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман или еще раз о ловле покемонов в храмах» (смотри, например, здесь: http://www.ateism.ru/article.htm?no=2480). Эта статья является ее продолжением. Если в упомянутой статье рассматривалась «теория» — то есть, соответствующее постановление собора касательно ислама и анафемы на ислам, а также толкование всего этого постановления в контексте богослужебных чинов православной церкви, то в этой статье главным образом рассматривается «практика»: действия христианских святых по отношению к исламу и мусульманам, а также их высказывания об исламе и Мухаммеде, служащие образцом для православных верующих.

 

1. Вступление и пояснения

 

Прежде всего следует заметить что в рассматриваемых столкновениях христиан с мусульманами христиане есть пострадавшая и правая сторона, испытывавшая притеснения своей веры в родных землях, захваченных жестокими мусульманскими завоевателями. Главным образом в данной статье речь идет о словах и делах христианских святых, причем главным образом таких, которые засвидетельствовали свой взгляд на ислам своей мученической смертью от рук мусульман.

Среди христианских мучеников, пострадавших от рук мусульман, были весьма разные люди: одни были «природными» христианами, возжелавшими совершить мученический подвиг через обличение ислама; другие были мусульманами, принявшими православие; за отречение от ислама по мусульманским законам их ждала смерть; некоторые из них предпочитали открыто, не боясь смерти, заявить о себе как о христианах и так совершить мученический подвиг добровольно, некоторые же, хотя и скрывались от бывших единоверцев, но, тем не менее, по тем или иным причинам все равно попадали в руки изуверского исламского «правосудия»; третьи, некогда бывшие «природными» православными, по страху или от мучений или же из желания земного богатства переходили в ислам, но затем снова решали стать православными. Естественно, за отступничество от ислама их тоже ждала смерть — как и «природных» мусульман. («Рубль — вход, а выход — даже не два: его вообще нет») Наконец, были и четвертые — «природные» православные христиане, которые вовсе не думали переходить в ислам, но подверглись мучениям и претерпели смерть просто по мусульманской злобе.

Что касается третьих, тех, кто перешел из христианства в ислам, а затем решил вернуться, то здесь следует заметить, что на Афоне была, если можно так сказать, «школа мучеников», созданная бессердечными, подлыми и лицемерными монахами специально для таких людей. Видя, что отступники сильно тяготятся своим отступничеством, что их сильно мучает за это совесть, эти монахи растравливали душевные раны несчастных и внушали им, что «искупить» или, вернее, уврачевать свой грех они могут только лишь через совершение добровольного мученического подвига. Эти бессердечные подлецы и лицемеры, как ясно, вовсе не поспешали совершить мученический подвиг сами, «показав всем пример»! И они прекрасно знали, что среди христиан есть такое если не «правило», то очень авторитетная рекомендация: не искать мученичества. Как вы увидите дальше, среди мучеников очень много именно отступников от православия.

Вероятно, многие знают что «мусульмане позволяют иудеям и христианам, «людям Книги», то есть Библии, продолжать исповедовать свою веру». Однако не все знают тонкости этого. Во-первых, речь идет о взрослых иудеях и христианах. Детей же мусульмане могут забрать у родителей и насильственно обратить в ислам. Именно так в Османской империи зародилась янычары — элитное войско, султанская гвардия, которой всегда завидовали воины, бывшие «природными» мусульманами и, притом, турками. (Состоящие в браке считались взрослыми, а в брак в те времена вступали рано.) Во-вторых, если вдруг в гневе, в безумии или по пьяни христианин говорил, что «потурчится», то есть примет ислам и сказанное слышали свидетели-мусульмане, то это имело важные последствия: такое «заявление о намерениях», как бы шутливо или наиграно оно ни было в действительности, после доноса являлось основанием для насильственного обращения в ислам, которое подразумевало также и пытки. Естественно, если человек, будь он трижды христианином, при этом отказывался принять ислам, его убивали. В-третьих, иудеи и христиане должны были платить унизительную подать. Все это (а также многое другое) следует иметь в виду, когда говорят о замечательной жизни христиан под властью мусульман. Естественно, если в мусульманском государстве подданный не был ни мусульманином, ни христианином, ни иудеем, «в идеале» он должен был быть убит. Так что Индия является исключением — но, по-видимому, только лишь потому, что ввиду многочисленности индусов мусульмане-властители либо физически не могли, либо боялись устроить им геноцид.

Для справки скажем, что греческий термин «новомученики» отличен от российского термина «новомученики». Российские новомученики — это пострадавшие от Советской Власти; греческие новомученики — это пострадавшие от мусульман после установления господства Османской Империи над христианами. В этом смысле достаточно условно датой, с которой мученика можно считать новомучеником, можно считать год падения Константинополя — 1453 г.

Скажем несколько слов о титулах, должностях и обращениях, которые читатель встретит далее.

Часто в приводимых из житий фрагментах действие происходит в Османской империи или ее предшественниках, а именно тюркских государствах. Когда в житии говорится, что святой говорил с каким-то агой или эфенди, то единственно из обращений «ага» и «эфенди» трудно понять, кто именно имеется в виду – гражданский, военный или религиозный деятель и какого именно ранга. Сами по себе эти титулы расплывчаты и многозначны. В описываемые в житиях времена, по-видимому, можно руководствоваться следующими приближениями: князь или герцог по европейским меркам — это примерно «гражданский» эфенди и «гражданский» ага, если речь идет о знати; такие знатные «эфенди» и «аги», вероятно, должны были быть областеначальниками или, по меньшей мере, градоначальниками крупных городов; епископ или аббат знатного монастыря или университетский профессор богословия — это примерно «религиозный» эфенди. Но порой «ага» — это просто вежливое обращение к старшему по рангу. В этом случае «агой» может быть не только градоначальник или судья мелкого городка, но и мелкий чиновник, находящийся у них в подчинении.

Судья в османской империи в русском переложении названия называется кади (несклоняемое слово) или, согласно другому варианту переложения, кадием (склоняемое слово).

Паша — это, по меньшей мере, областеначальник или генерал.

Визирь — это министр или, говоря по-старорусски, глава приказа.

Верховный или Главный Визирь — это Премьер-Министр (Председатель Совета Министров).

 

Наконец, перейдем собственно к соответствующим фрагментам из житий православных святых, в которых отражено отношение православия к исламу, к Мухаммеду и его последователям.

Сразу скажем, что мы пользовались только общедоступными и широкораспространенными источниками и, притом, русскоязычными, а именно: Афонским патериком ([AП2]), Житиями святых св. Димитрия Ростовского ([ЖСДР1]), а также двухтомным сборником житий святых, созданным на основе различных трудов жившего в XIX в. архиепископа Филарета Черниговского (Гумилевского) ([Гумилевский1]). Последний составлен современными издателями, а не самим Гумилевским, и почему-то назван ими «Избранные жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих Миней архиепископа Филарета Черниговского» — хотя никаких Четьих Миней Гумилевский не писал — он написал лишь несколько сборников житий святых; и если бы он объединил их при жизни воедино и издал, то вряд ли изданное он сам назвал бы «Четьими Минеями».

Следует отметить, что все современные издания вышеупомянутых источников прошли «духовную цензуру» и были одобрены современным руководством РПЦ или уполномоченными ими соответствующими церковными органами. Так, на одних источниках стоит гриф вроде «По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II», а на других, уже времен Кирилла I, — гриф вроде «Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви». В последнем случае мы приводим также и идентификационный номер, присвоенный Издательским Советом книжке; этот номер имеет вид вроде: «ИС Р16-606-3059».

Как кажется, нелепо пропускать через Издательский Совет такую проверенную веками и многократно издававшуюся вещь, как Жития св. Димитрия Ростовского или же просить на издание этой вещи благословение Патриарха в знак ее «доброкачественности», в знак одобрения духовной цензурой — однако согласно установленным в РПЦ правилам это необходимо. И это в данном случае даже хорошо: грифы, имеющиеся на книгах, снимают сомнение в том, что используемые в данной статье источники с точки зрения РПЦ вполне православны, вполне доброкачественны и вполне годятся для назидания в вере.

Подчеркнем важную вещь: в данном случае неважно — верно ли, в соответствии ли с исторической истиной, изложены в житии дела и слова святого. Даже если святой никогда не говорил и не делал того, что о нем пишет житие и даже если этот святой вообще никогда не существовал, но есть выдумка какого-то агиографа-лжеца, все равно в этом житии отражено отношение православия к исламу, все равно это житие используется для назидания верующих и соответствующим образом формирует их взгляды — вполне «официальные» для РПЦ взгляды. И, как мы увидим, упомянутые «теоретические положения» православия касательно ислама, которые были рассмотрены в предыдущей статье, полностью согласуются с практикой — с делами и словами святых, тех святых, которые задают для православных образец для подражания.

 

2. Выписки из Афонского Патерика

 

Выписки из Афонского патерика [АП2], содержащие высказывания святых, в том числе умученных от мусульман, об исламе и его основателе Мухаммеде и показывающие то, как эти святые относились к мусульманской вере, Мухаммеду и мусульманам.

 

Афонский патерик [АП2] издан по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II.

Издание [АП2] является репринтным — копией дореволюционного издания [АП1]. Само же издание [АП1], датируемое 1897 годом, было уже седьмым — то есть, Афонский патерик [АП1] был достаточно популярен до революции

Выписки из [АП2] приводятся упорядоченно, по дням празднования памяти соответствующих святых: сначала указывается день, а затем — память какого святого празднуется в этот день.

 

4 января — преподобномученика Онуфрия

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг. Для этого пришел в суд и такими словами исповедал Христа:

«Итак, проклинаю вашу веру с ложным вашим пророком Магометом и дерзновенно исповедую себя пред вами христианином».

После этого, как пишется в житии мученика, он бросил пред судьями «головную зеленую повязку, одна часть которой попала в лицо кади, а другая — муфтия».

 

30 января — мученика Феодора (пострадал в 1784 г.)

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг. Для этого пришел в суд и сказал судье:

«Я имел веру христианскую, но, быв омрачен дьяволом, оставил ее и принял вашу. Теперь я пришел в себя и вижу, что моя вера есть неподдельное и доброе золото, а ваша — ничтожный металл».

Далее в житии святого пишется: «…и с этими словами, сняв с головы своей повязку, бросает её пред судьей, а сам надевает чёрную скуфью, которую имел за пазухой».

Чёрная скуфья — это одеяние православного монаха.

Повязка, упоминаемая здесь и далее — эта налобная повязка зелeного цвета, которую носят мусульмане как знак принадлежности к исламу; для мусульман она — почитаемый священный предмет — чем-то вроде креста или иконы для православных.

 

31 января — преподобномученика Илии Ардуниса (пострадал в 1686 г.)

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг. Для этого стал ходить по улицам города, чтобы те турки, которые его раньше знали как мусульманина, заметили, что он теперь вновь христианин. Когда это произошло, он исповедал себя перед ними христианином, а затем, как пишется в житии, «без всякой боязни начал поносить их веру и проповедовать Христа Богом истинным».

 

16 февраля — преподобномученика Романа (пострадал в 1694 г.)

Возжелал стать мучеником, пришел в суд и там, как пишется в житии, «пророка же агарянского назвал баснословом, обманщиком и врагом всякого добра и счастья человеческого, а веру их признавал обманом и прелестью, как исполненную басен и достойную смеха».

 

22 марта — преподобномученика Евфимия (пострадал в 1814 г.)

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.

Слова св. Евфимия к визирю:

«… но чтобы ты еще более уверился в сказанном мной, вот я пред тобой попираю знамение лживой вашей веры!».

После того, как св. Евфимий сказал это, он, как пишет житие, «снял с головы своей зеленую повязку, бросил ее на землю и начал попирать и проклинать обманщика Магомета».

Слова св. Евфимия к визирю на допросе:

«Напрасно прельщаешь меня, господин, и напрасно предлагаешь отречься истинного Бога, сладчайшего моего Иисуса, и принять вашу веру, которая исполнена только басен и разврата. Ведь и жизнь самого вашего учителя была до крайности гнусна, и притом он имел в себе беса, и этот беснуемый ваш наставник и вас научил творить всякого рода нечистоту, а вы веруете в него, как в пророка. Не срам ли это человеку, существу, одаренному от Бога разумом?».

Слова св. Евфимия к визирю на другом допросе:

«Одна есть истинная вера христианская, судья, … как же мне после сего уверовать в обманщика, лжепророка вашего Магомета? Быв здесь на земле жилищем сатаны, он и теперь находится в объятиях отца своего диавола, и вас ослепленных, которые уверовали в него, как в пророка, ожидает одинаковая с ним мука. Знайте, что никто так не прогневал Бога, как ваш лжепророк, который столько душ увлек с собой в погибель, куда и вы, жалкие, самопроизвольно стремитесь. Истинно говорю вам: если не оставите веру в прельстившего вас лжепророка и не сделаетесь христианами, то навеки погибнете и преданы будете горьким вечным адским мукам».

 

23 марта — преподобномученика Луки (пострадал в 1802 г.)

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.

Слова св. Луки к судье:

«Будучи еще 13-летним отроком, я из страха лишиться жизни принял вашу веру, не понимая, несчастный, того, что меняю истину на ложь, а свет — на тьму; все это я сделал, говорю вам, страха ради, так как в то время жизнь моя находилась в опасности. Но когда я пришел в совершенный возраст, то узнал, что вера ваша ложная и богопротивная и тот, кого вы называете пророком, не пророк, а обманщик. Итак, теперь пред вами безбоязненно отрекаюсь от вашей веры, а исповедую прежнюю мою христианскую, которая есть свет, путь истинный и жизнь вечная. А также верую и покланяюсь, как истинному Богу, Господу нашему Иисусу Христу, в Которого если и вы не уверуете, как я, то погибнете для жизни вечной и будете мучиться в пламени вечном, вместе с вашим Магометом».

 

4 апреля — священномученика Никиты (пострадал в 1809 г.)

Возжелал стать мучеником.

Слова св. Никиты к судье в ответ на вопрос о том, за кого он почитает Мухаммеда:

«Чистосердечно говорю вам: я считаю его за обманщика и чувственного диавола».

Слова «чувственного дьявола» означают: «дьявола, явившегося во плоти, — так, что его все можно зреть обычным для людей образом, как один человек из плоти видит другого человека из плоти». Разумеется, слова о «чувственном дьяволе» не следует понимать буквально — речь идет всего лишь о страшном грешнике, который уподобился демонам и стал творить их волю.

 

21 мая — преподобномученика Пахомия

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.

Слова св. Пахомия к эфенди:

«… ничто не заставило бы меня никогда отречься христианской веры, которую исповедую истинной, а вашу — ложной и нечестивой!».

 

2 июня — мученика Константина

Мусульманин «по происхождению»; перешел в православие, был схвачен и замучен мусульманами.

Слова св. Константина к чиновнику аги:

«Да, действительно, я был турком, но недолго находился в беззаконной мусульманской вере, ибо Господь мой Иисус Христос по Своей великой милости извел меня из тьмы и привел к истинному свету, теперь же попираю вашу веру со всеми обрядами, которая ведет всех ее последователей в вечную погибель».

Слова св. Константина к Мосхонисийскому паше:

«Смешно даже слушать! Вы люди сановитые, а такую несете чушь, что и ребенок того не скажет, — с улыбкой отвечал мученик. — Например, вы называете великим пророком того лжеца, который погиб; да и все те погибнут, которые последуют ему и веруют, как в пророка; но я его проклинаю, а ваше богатство и честь, которые вы мне обещаете, вменяю ни во что, так как богатство, честь и слава моя Иисус Христос, от Которого никто и ничто не может отлучить меня».

 

5 июля — преподобномученика Прокопия

Слова св. Прокопия к паше:

«…Точно так же всё тот же диавол чрез веру в ложного вашего пророка Магомета, на которого вы уповаете, держит вас в своих оковах и, возобладав вашим ожесточенным сердцем, не допускает уверовать в Господа нашего Иисуса Христа… Итак, оставь твое заблуждение и веру в лживого пророка Магомета и уверуй в Иисуса Христа, чрез Которого получишь спасение и жизнь вечную, ибо вера христианская есть истинная, ваша же — ложная. Притом вникни и рассмотри хорошенько: кто был Христос и кто был Магомет, и тогда ты ясно увидишь, что ваш пророк Магомет — самозванец, который проповедовал вам собственное свое учение… Итак, все вы, увлекшись учением Магомета, почитаете его пророком, на самом же деле он враг Божий и обманщик».

Слова св. Прокопия к верховному визирю:

«Обратись от ложного верования в обманщика Магомета, которого вы, мусульмане, называете пророком. Какой он пророк и что за учение его, которое он составил на вымыслах человеческих?».

Подобные слова, как сообщает житие, св. Прокопий говорил и перед шейх-уль-исламом.

 

11 июля — преподобномученика Нектария, местночтимого святого (его память празднуется только в афонском ските св. Анны)

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.

Слова св. Нектария судье:

«…вашего пророка Магомета проклинаю, как ложного и сына диавола»;

«…вашу же мусульманскую веру попираю, как богопротивную и ведущую к погибели».

 

20 сентября — преподобномученика Илариона (пострадал в 1804 г.)

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.

Слова св. Илариона к Баш-аге:

«…Божественная Его благодать коснулась моего сердца, и я теперь проклинаю вашу веру со всеми вашими обрядами».

Далее в житии говорится: «…говоря это, он сбросил с головы повязку, начал попирать ее ногами, а на голову надел иноческую скуфью, которую прятал за пазухой».

Слова св. Илариона к судьям:

«Да будет проклята ваша мусульманская вера»;

«…советую и вам оставить ваше заблуждение и ложного пророка Магомета».

 

2 октября — мученика Георгия (пострадал в 1794 г.)

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.

Слова св. Георгия к судье:

«…я хорошо понял, что вера ваша ложная, и потому теперь пришел сюда за тем, чтобы отдать вам её назад. Велик мой грех, что я оставил первую мою веру, которая есть чистое неподдельное золото, и принял вашу — этот ничтожный металл».

 

6 октября — преподобномученика Макария Нового (пострадал в 1590 г)

Против воли над ним был совершен обряд обращения в мусульманство (который, следует считать фиктивным: святой не давал согласия и противился). После этого, став мусульманином «с точки зрения турецких законов», он решил совершить мученический подвиг.

Слова св. Макария к туркам, которые схватили его и повели к судье:

«…так как я понял, что вера ваша ложная и скверная, то оставил её и принял снова мою прежнюю истинную. Верую всем сердцем моим в Спасителя моего Иисуса Христа; вашего же пророка Магомета, обольстителя и обманщика, проклинаю, как виновника погибели многих народов, которые по слепоте своей уверовали в него и вместо света ринулись в тьму. Поэтому советую и вам выйти из той непроницаемой тьмы вашей ложной веры в Магомета и уверовать в истинный свет Иисуса Христа, дабы избегнуть вечных мук…».

Слова св. Макария к судье:

«Веры вашей я всегда гнушался и теперь гнушаюсь и проклинаю».

 

20 октября — преподобномученика Игнатия

Как повествует житие, этот святой после исповедания православной веры перед судьей, «снял со своей головы зеленую повязку и бросил ее на землю».

Слова св. Игнатия к судье:

«…лжепророк же ваш есть учитель погибели, который сам погиб, да и вас вовлек в погибель, и вы, его последователи, будете вместе с ним мучиться, если не уверуете во Христа, истинного Бога».

 

1 ноября — преподобномученика Иакова и его учеников — иеродиакона Иакова и монаха Дионисия

Св. Иаков был оклеветан турками через обвинение в подготовке мятежа. Во время судебных разбирательств его стали склонять к принятию мусульманства.

Слова преподобномученика Иакова к паше в ответ на вопрос о том, кто есть Мухаммед:

«Магомет ваш не пророк, а обманщик и льстец, враг Христа Бога нашего и веры нашей. Никто из людей так не прогневал Бога, как Магомет, и кто надеется на него и считает его пророком, тот погибший».

 

13 ноября — преподобномученика Дамаскина (пострадал в 1681 г.)

Желая стать мучеником, многократно проповедовал среди мусульман и обличал их веру и Мухаммеда — даже в мечетях! Вот его слова:

«Мусульмане! Одна вера Христова есть истинная, а ваша вера ложная: вас обманул Магомет, и вы за свое заблуждение будете наказаны»;

«Несчастные! Кого вы почитаете? На что надеетесь от ложного пророка вашего? Одна есть истинная вера — вера христианская»;

«Бедные! Зачем вы собираетесь? На кого вы надеетесь? Горе вам, несчастные, вечная мука ждет вас! Христос един есть Бог истинный!».

 

14 ноября — мученика Константина (пострадал в 1800 г.)

Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.

Слова св. Константина к своему бывшему господину Хасану, правителю Родоса:

«…вашего же ложного пророка Магомета проклинаю, как обманщика и губителя душ человеческих!»;

«Ваш же пророк Магомет — обманщик; он погиб, да и вас, своих последователей, туда же влечет»;

«…вашего же скверного пророка Магомета опять проклинаю»;

«…мыслимо ли отречься от Источника жизни и уверовать в ложного Магомета, учителя всякой нечистоты и пороков!»

 

26 декабря — священномученика Константина Россиянина (пострадал в 1743 г.)

Св. Константин перешел из православия в мусульманство, а затем вернулся обратно и решил совершить подвиг мученичества. Как повествуется в его житии, «…презирая стыд и страх, повязал он ветхим платком свою голову и в изодранной ряске явился во дворец султана. Там, на том самом месте и при тех же самых царедворцах султана, бросил он на пол турецкое платье, которым одели его в минуты его отступления, попирал, топтал его и громогласно проклинал Магомета и его учение, проклинал и всех его последователей».

 

30 декабря — преподобномученика Гедеона (пострадал в 1818 г.)

Св. Гедеон перешел из православия в мусульманство, а затем вернулся обратно и решил совершить подвиг мученичества. Как повествуется в его житии, он «пошел в суд и, представ пред судьями, исповедал пред ними христианскую веру, а Магомета, ложного их пророка, проклял». Так поступал он несколько раз, но все эти разы судьи выгоняли святого из суда, принимая его за безумца. Тогда он пошёл в другое место, предстал перед правителем и, как говорит житие, «исповедал себя христианином, а мусульманскую веру укорил и проклял». Тогда этот правитель схватил его и представил более высокому начальнику, Вели-паше. Вели-паша устроил очень представительный суд над мучеником; перед этим судом, как говорит житие, мученик по-прежнему «дерзновенно исповедал христианскую веру, мусульманскую же проклиная».

 

3. Выписки из житий святых, составленных архиепископом Филаретом Черниговским

 

Выписки из житий святых, составленных архиепископом Черниговским Филаретом (Гумилевским), которые были изданы двухтомником под названием «Избранные жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих Миней архиепископа Филарета Черниговского» ([Гумилевский1]), содержащие высказывания святых, в том числе умученных от мусульман, об исламе и его основателе Мухаммеде и показывающие то, как эти святые относились к мусульманской вере, Мухаммеду и мусульманам.

 

Издание собрания житий святых [Гумилевский1], состоящее из двух книг (томов), рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви; соответствующие рекомендации имеют следующие идентификаторы: ИС 11-104-0318 (1-я кн.), ИС 11-104-0319 (2-я кн.).

Выписки из собрания приводятся упорядоченно, по дням празднования памяти соответствующих святых: сначала указывается день, а затем — память какого святого празднуется в этот день.

Примечание. Автор подавляющего большинства житий, представленных в книге [Гумилевский1], — архиепископ Черниговский и Нежинский Филарет (Дмитрий Григорьевич Гумилевский, годы жизни: 1805-1866). Но в действительности, хотя он и составил при жизни различные сборники житий святых, тем не менее, не написал и не составил того, что можно было бы назвать «Четьими Минеями архиепископа Филарета Черниговского» в том смысле, в каком у нас имеются «Великие Четьи Минеи архиепископа Макария» или «Четьи Минеи Димитрия Ростовского». Таким образом, перед нами — всего лишь компиляция из дореволюционных сборников житий святых, составленных Гумилевским; кроме того, в эту компиляцию были включены жития «новейших» святых (конца XIX – начала XX века), канонизированных уже при Советской Власти и позднее. К этим последним житиям, как ясно, архиепископ Филарет не имеет никакого отношения. По-видимому, для тех, кто так озаглавил книгу, понятие «Четьи Минеи» означает: «Большой сборник житий святых на каждый или почти на каждый день года, упорядоченный по дням празднования памяти этих святых», что не совсем так — так, например, в Великие Четьи Минеи архиепископа Макария, помимо собственно житий святых, входили отрывки из евангелия и толкования на них, различные душеполезные истории и поучения, фрагменты вероучительных произведений. Кроме того, имя «Четьи Минеи» исторически сохранилось за весьма небольшим набором произведений, сыгравших важную роль в церковной истории и занявших видное место среди произведений церковной литературы. Вряд ли бы сам архиепископ Филарет назвал «сумму» сборников составленных им житий святых «Четьими Минеями».

Отметим, что архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский) был причислен к лику местночтимых святых Черниговской епархии 14 апреля 2009 г. (решением Священного Синода Украинской Православной Церкви).

 

4 января — мученика Онуфрия, в крещении Матфея (пострадал в 1818 г.)

В молодости святой, будучи в расстройстве и гневе, пообещал перейти в мусульманство, чего, однако, не выполнил. Хотя это и не повлекло последствий и Онуфрий так и остался христианином, он очень тяготился этим своим поступком в зрелых годах и из-за него решил совершить мученический подвиг.

Онуфрий явился в суд в зеленой повязке и красных башмаках и сказал: «Назад тому 15 лет ранен я в подобном месте; с того времени рана моя не заживает; врачи говорят мне: если не явлюсь в то место, где ранен, не исцелею». Услышав эти слова, кадий спросил: «Что за рана у тебя?» и получил от святого такой ответ: «Будучи юным, по неразумию высказал я желание потурчиться, хотя никогда не служил вере вашей, а всегда жил христианином. Придя в зрелый возраст, чувствую жгучесть этой раны и с полным убеждением говорю: магометанство — пагуба душе». Сказав это, Онуфрий сбросил с головы зеленую повязку. Судьи онемели. Тогда один молодой турок сказал: «Что ты делаешь, братец? Это — священная вещь: подними и накройся ею». Онуфрий же отвечал: «Называть пустую вещь святою — богохульство. В том-то и беда людей потерянных, что отвергают, топчут в грязи Богом открытую истину и Богом посланную святыню, а чтут мечты больного воображения людского, глупости, осмеиваемые трезвым умом; точно как язычники не ищут Искупителя мира грешного, создали себе и нравственность, и рай по вкусу животных страстей. Да и еще довольны собою! Не страшное ли это состояние?».

Судьи решили предать Онуфрия смерти, если тот не благословит Коран. Когда святой был вновь позван на суд, где ему предложили сделать это, то он, как повествует житие, «не изъявил желания целовать глупости магометанства». Вероятно, Коран был назван «глупостью магометанства» самим святым Онуфрием, а житие, сказав «не изъявил желания целовать глупости магометанства», лишь повторило слова святого, сказанные им на суде.

 

5 января — преподобномученика Романа (пострадал в 1694 г.)

Решил совершить мученичекий подвиг.

Св. Роман пришёл из Иерусалима, где ему не удалось пострадать за Христа, в Солунь (Фессалоники), явился к городскому судье и исповедал перед ним веру во Христа; при этом, как говорит житие, он «веру в Магомета назвал ложною и учение его — обманом». Но и в Солуни ему не удалось стать мучеником. Тогда он отправился в Константинополь, где, как говорит житие, «снова начал обличать ложное верование в Магомета».

 

2 февраля — преподобномученика Гавриила (пострадал в 1767 г.)

В состоянии помрачения рассудка, произошедшего не по его вине, не понимая, что с ним происходит и что он делает, претерпел от мусульман «принятие в мусульманскую веру». Придя в себя, отрекся от ислама (если ему вообще можно поставить в вину его принятие) и был казнен. В суде на предложение оставить христианскую веру и вновь стать мусульманином он сказал:

«Я не дошел ещё до такого безумия и невежества, чтобы назвать простым человеком Господа моего Иисуса Христа, истинного Сына Божьего и совершенного Бога, а вашего Мухаммеда, обыкновенного человека, пророком! Я исповедую Иисуса и верую, что Он — истинный Бог от Бога Истинного; ваш же Мухаммед не только не пророк, но человек глупый, невежда, обманщик и враг Спасителя нашего Иисуса Христа. Я презираю его и отвергаю как его самого, так и его религию...».

 

11 февраля — мученика Георгия (1515)

В житии святого передается его беседа с мусульманским судьёй (кадием), в которой происходил спор о вере. Вот фрагменты из этой беседы:

 «Ничем не доказал Магомет того, — заметил Георгий, — что он был в сношении с Богом, — ни чудесами, ни пророчествами. Знаете и вы, что когда Моисей принимал закон от Бога, тряслась гора Синайская от громов и молний; тут видел и понимал весь народ, что Моисей — посланник Божий, передает народу не свои вымыслы. Что же подобное найдете вы в жизни Магомета? Он говорил о себе то и другое: довольно ли того для доверия к нему? А каков закон его? Легкую преподал он веру, очень приятную страстям людским. Она нравится не содержанием святым, а тем, что дает волю скотским влечениям. Помилуйте, можно ли со здравым умом верить, что такая нечисть послана с неба?».

Вот другой фрагмент из беседы св. Георгия с судьёй:

«Благодарение Богу, — говорил Георгий, — что признаешь ты Христа посланником Божьим, имеющим судить вселенную; но Магомет не доказал ничем, что он посланник Божий. Пророки не предсказывали о нем. Чувственный рай его — Рай ли? Бесчестие человеческому смыслу. Коран упал ему с неба? Где доказательства тому? Басни, которыми наполнен Коран, показывают, что не умное дело доверять Корану».

 

26 февраля — мученика Иоанна Калфы (пострадал в 1575 г.)

Один молодой турок, работавший под началом святого, попросил его откровенном сказать, что он думает об исламе и Мухаммеде, что Иоанн Калфа и сделал. После этого турок пришёл в ярость и донёс на Иоанна — хотя перед этим убедил его, что за эту откровенность ему ничего не будет. Вот что сказал Иоанн Калфа этому молодому турку:

«Если ты уже так настойчиво просишь, — сказал он юноше, — то я открою тебе всю истину... Один только истинный Бог; это — Господь наш Иисус Христос. Магомет же, в которого вы веруете, был обыкновенный человек, даже неученый, который во всю свою жизнь не сделал никакого особенно доброго дела, не сотворил ни одного чуда, какие творили пророки, почитаемые нами, христианами. Одни вы только называете Магомета великим и признаете его за пророка. Клянусь Христом, Царем Небесным, что он не только не пророк, но — враг Божий. Он только вымыслами успел обмануть и понравиться простому и грубому народу и увлек его, как было предсказано о нем, что он придет обольстить мир...».

Следует, однако, сказать, что слова св. Иоанна о том, что приход Мухаммеда для обольщения мира был предсказан в Библии, очень странны для той эпохи, в которую жил этот святой. Когда успешные и скорые завоевания Мухаммеда и его ближайших преемников только начинались, Мухаммеда, по крайней мере, некоторые христиане отождествляли с апокалиптическим лжепророком, предшествующим Антихристу. Так поступать было, конечно, нелепо: ведь Мухаммед умер тогда, когда мусульмане ещё ничего не захватили у Восточной Римской Империи, а Антихрист так и не пришёл. Св. Иоанн Калфа, следуя этому нелепому мнению, по-видимому, тоже считал Мухаммеда апокалиптическим лжепророком — при том, что жил в XVI веке, спустя сотни лет после смерти Мухаммеда!

 

5 марта — мученика Иоанна Болгарина (пострадал в 1784 г.)

Отрекся от православной веры, но затем вернулся; в своём отступничестве от ислама был замечен турками, схвачен и замучен.

Житие этого святого интересно не тем, что говорил мусульманам святой (об этом в житии ничего не сказано), а тем, что в нем, в этом житии, приводится то ли турецкое, то ли общемусульманское поверье, побуждающее мусульман обращать христиан в ислам. Именно из-за этого поверья мусульмане и пытались обратить в ислам Иоанна Болгарина. Вот оно:

«Турки силами стараются, или, точнее, старались в прежнее время обращать христиан в магометанство, между прочим, и по такому умному поверью. В раю, говорят, не будет огня для раскурки трубки, а его придётся доставать из геенны — далеко ходить. Если кто успеет обратить христианина в ислам, — обращенный в магометанство будет в раю, но как изменник своей вере превратится в огненный столп, и — вот, туркам легко будет раскуривать трубки».

Это поверье приводится в житии со ссылкой на «Письма святогорца» [Веснин1], откуда оно и взято. Спрашивается: когда из Нового Света привезли табак? В конце XV в, спустя считанные десятилетия после падения Константинополя и возникновения Османской империи...

 

24 марта — мучеников Казанских Стефана и Петра (пострадали в 1552 г.)

Житие этих мучеников начинается такими вводными словами:

««Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10, 28) — так учил Спаситель. Но так не учил и не мог учить Магомет. Нравственность Магометова низка и грязна: она растлевает душу и тело здесь ещё, в жизни земной; такова же и вечность Магометова. Кто бы стал слушать Магомета, если бы и стал он требовать жертвования жизнью временною за его веру? Его грязною вечностью может ли дорожить душа, созданная по образу Божьему? Другое дело вечность христианская: она столько же возвышенна, чиста, духовна, как чиста и духовна нравственность христианская. Это видит, это чувствует душа бессмертная. Это увидели блаженные Стефан и Петр, бывшие магометане казанские, и пожертвовали жизнью за высокое учение христианское».

После крещения единоплеменники Стефана стали требовать, чтобы он вернулся в мусульманство. Стефан же не просто отказывался от этого, но и, как говорит его житие, «обличал нечестие их веры и проповедовал имя Христово». Наконец, Стефан был убит мусульманами.

Петра после его крещения отречься от православия и вернуться в ислам его родные. Они действовали то лаской, то страхом и называли его не христианским его именем, а так, как он звался раньше. Святой же, как повествуется в житии его, сказал им: «У меня мать и родные — только Отец, Сын и Святой Дух; вашу нечистую веру и вашего Магомета я презираю; мое имя Петр».

 

2 июня — мученика Димитрия Филадельфийского (пострадал в 1657 г.)

Принял мусульманство, а затем вернулся в православие и решил совершить мученически подвиг. Он пришёл к градоначальнику и в присутствии многих представителей городских властей сказал: «Двенадцать лет я был слепым... ныне же Дух Святой озарил мой ум... я сознаю, что нет спасения в ложном и преступном исповедании магометанском. Поэтому отрекаюсь от него и делаюсь опять христианином, возвращаюсь к почитанию истинного Бога — Иисуса Христа, за имя Которого готов пожертвовать самою жизнью».

 

2 июня — мученика Константина (пострадал в 1819 г)

Перешёл из мусульманства в православие, был опознан как мусульманин-отступник и замучен. Святой так сказал аге (турецкому начальнику): «Я был когда-то турком, как и вы, но Господь просветил меня, и я сознал, что вера магометанская — ложь; истина же только в вере христианской; поэтому я сделался христианином, чтобы обрести истинное блаженство в будущей Вечной жизни...».

 

4. Выписки из Житий Святых св. Димитрия Ростовского

 

6 марта — 42 мучеников

Эти 42 мученика попали в плен при захвате мусульманами города Аммореи в первой половине IX в.. Из-за нежелания стать мусульманами семь лет, до самой казни своей, они пробыли в темнице, куда для споров о вере с ними порой приходили мусульмане.

Житие передает спор мучеников с мусульманскими «гимнософистами»; очевидно, под «гимнософистами» здесь подразумеваются суфии и, скорее всего —дервиши.

В собственном смысле гимнософистами называли индуистских философов-аскетов, которые основывали свои учения на ведах («гимнах») и практиковали аскезу примерно так, как йоги или садху. Отсюда ясно, что по аналогии с «настоящими» гимнософистами в мусульманской среде «гимнософистами» могут быть названы представители какой-то теологической «школы» («ордена») мусульман, в которой практиковался аскетизм. Единственные подходящие на эту роль мусульмане — это суфии, а именно, скорее всего — дервиши. Суфии здесь названы греками гимнософистами, вероятно, ещё и из-за схожести звучания слов. В действительности, однако, слово «суфий» происходит от арабского «суф» — «шерсть», а не от греческого «софия» — «премудрость». (Аскеты на Востоке издревле, ещe до Мухаммеда, одевались в грубые шерстяные одежды.)

Вот фрагменты из упомянутого спора (вставки в квадратных скобках [] — наши пояснения):

«Тогда заговорил, улыбнувшись, святой Васой:

— Имеет и сарацинский законодатель [, то есть  Мухаммед], — сказал он, — славного и истинного пророка, пророчествовавшего о нем, святого Исаию; и если бы я не опечалил сих премудрых мужей (т. е. гимнософистов), то сказал бы им сие пророчество.

— Нисколько не опечалимся, — сказали они, — ибо умеем прощать согрешающим по неразумию, хотя бы и сказали что нехорошее о нашем пророке.

— Не вы ли говорите, — продолжал святой, — что пророк Магомет самый последний из пророков?

— Да, это так, — ответили те.

Тогда святой Васой сказал:

— Исайя, коего и вы исповедуете, как пророка Божия, говорит в одном своем пророчестве: «отсечет Господь у Израиля голову и хвост» (Ис.9:14). При этом сам же Исаия объясняет свои слова дальше, разумея под главою  смотрящих на лица, то есть творящих неправедный суд, а под хвостом разумея пророка. «А пророк-лжеучитель есть хвост» (Ис.9:15). Не разгневайтесь, мужи, — ваш пророк не «хвост» ли, как самый последний (по вашему же слову) из пророков? И не учит ли вас беззаконным делам? Ибо разве не беззаконие то, что ваш пророк положил для вас законом? Например, если какой-нибудь муж, возненавидев свою жену, отвергнет ее, то снова может взять ее к себе не прежде, чем она будет взята другим мужчиной. Умолчим о других беззаконных постановлениях Магометова закона; сказанного довольно для уразумения пророчества Исаии, что ни о ком-либо ином, а только о вашем пророке Магомете изрек он пророчество, говоря: «И вожди сего народа введут его в заблуждение, и водимые ими погибнут» (Ис. 9:16).

— Умеем и мы философствовать, — сказали гимнософисты, но, поелику так угодно Богу, кто мы, чтобы противиться Его воле? А Магомет не имеет нужды в свидетельстве человеческом, ибо поставлен от Бога, от Коего и принял такие законы.

— Неужели от Бога он принёс вам такой закон, чтобы иметь многих жён и с ними, во время ваших постов, проводить целые ночи до восхода солнца в объедении и телесных удовольствиях? — спросил святой Васой.

Они ответили:

— Да, это истинно.»

Святой Васой здесь, конечно, «передергивает»: если посмотреть приводимые слова пророчества в контексте, то видно, что они относятся ко временам Рецина, царя Сирийского (Ис.9:11-12), правившего за столетия до рождества Христа, тогда, когда еще существовало царство Израильское. Следовательно, речь в пророчестве идет об «отсечении головы и хвоста» именно той поры. Да и вообще — в разбираемом пророчестве «пророк-лжеучитель» — это собирательный образ, подразумевающий многих лжепророков и лжеучителей; и названы все они «хвостом» вовсе не потому, что были самыми последними лжеучителями и лжепророками Израиля по времени, а потому что они по своему положению в обществе есть нечто выделяющееся, выдающееся в «теле Израильского народа».

Васой, очевидно, ошибочно относит приводимые им слова пророчества ко временам после распятия Христа. Однако даже в этом случае «отсечением головы и хвоста» следует считать разрушение Иерусалима, уничтожение Второго Храма и рассеяние иудеев, бывшие при Тите и Веспасиане, но никак не события времен Мухаммеда или более позднего времени. (Вероятно, цитируя Ис.9:14, Васой намекает на то, что мусульман и учение Мухаммеда ждет скорая погибель — «отсечение», подобное бедствиям иудеев при Тите и Веспасиане.) Скорее всего, причина такой ошибки в том, что стоящее рядом, несколько выше, пророчество «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам…» (Ис.9:6-7) христиане традиционно относят к Иисусу Христу, что навело Васоя на мысль о том, что слова стоящего далее пророчества относятся ко временам после смерти Христа.

Согласно христианским представлениям, с отвержением Христа у иудеев остались лишь лжеучителя и лжепророки, да и вообще — по мнению христиан и Самого Иисуса Христа, ветхозаветные пророчества простирались не далее чем до времени Иоанна Крестителя (Матф.11:13); и, следовательно, объявляющие себя пророками после смерти Иоанна суть лжепророки. Поэтому очень странно, что критику ислама Васой ведет на основании ложно понятых слов Ис.9:14, а не на основании слов Самого Христа Матф.11:13.

Как бы то ни было, очевидно, что святые мученики почитали Мухаммеда за лжепророка, подобного лжепророкам ветхозаветного Израиля, за самозванца, говорившего от имени Бога.

Отметим, что в отличие от того «передергивания», о котором сказано выше, само по себе применение пророчества Исайи о лжепророках и лжеучителях Израиля к мусульманам, к Мухаммеду, не есть «передергивание»: ведь мусульмане полагают, что Мухаммед — посланник Бога для всего человечества (то есть для иудеев и христиан в том числе); и поэтому они, иудеи и христиане, хотя им и позволено в мусульманском обществе сохранять свою веру, все равно по мнению мусульман «как лучший путь» должны бы были выбрать ислам. Таким образом, Мухаммед, по мнению мусульман, есть пророк в том числе и для иудеев.

Еще фрагмент того же спора.

«Выслушав речи гимнософистов, святые отвечали им:

— Если бы вы верили пророческим свидетельствам, то узнали бы, что ваши мудрствования ложны, ибо то, что вы говорите, может ли быть подтверждено Божественным Писанием? Никогда. А все, что не имеет свидетельства, ложно. Ответьте на следующий наш вопрос: если бы случилось двум людям спорить за обладание одним полем и один из них, не имея свидетелей, кричал и говорил бы, что это поле его, а другой без спора и ссоры представил бы многих свидетелей, честных и заслуживающих доверия, которые бы говорили, что поле его, а не того (первого), — что вы, сарацины, подумали бы, кому бы вы присудили это поле?

Они отвечали:

— Поистине, поле принадлежит тому, кто имеет свидетелей.

— Справедливо вы рассудили, — сказали святые. — Точно так же и мы рассуждаем о Магомете, вашем учителе и о Единородном Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе. Господь наш Иисус Христос, придя в мир и быв человеком, от Пречистой Девы рожденным, о чем также, как мы слышали, и вы часто говорили, имел о Себе свидетельства всех древнейших святых пророков, предвозвестивших Его пришествие в мир. Пришел и ваш великий пророк и законодатель Магомет, которого вы называете посланным от Бога, — и что же? Не подобало ли бы ему иметь свидетельства от двух пророков или хотя от одного, дабы было ясно, что он действительно послан от Бога?»

Помимо упомянутого спора, в житии также содержится спор мучеников с неким мусульманским воеводой:

«Святые отвечали:

— Мы не то говорим, что вы живете без Божественного промышления, ибо никто не лишен Его промышления. Если кто и не знает Бога, если кто нечестивыми делами оскорбляет Его, тем не менее, он живет на земле и движется не без Божественного промышления. Мы говорим только, что вы неправильно веруете в истинного Бога, ибо, исповедуя Его Создателем всего видимого и невидимого творения, вы смеетесь над Ним, утверждая, что Он — Творец и Виновник как всего доброго, так и всего злого, истины и лжи, правды и неправды, смирения и гордости, кротости и гнева, целомудрия и невоздержного блуда, и прочих добродетелей и противных им пороков, каковых подробно здесь нет надобности перечислять. Если бы было истинно то, что вы говорите о Боге, то мы сказали бы, что вы имеете правильное понятие о Боге. Но ввиду того, что, как отличается тьма от света, так и ваше исповедание отличается от истины, — мы не можем не обличить вас в том, будто вы имеете истинное познание о Боге, так как на деле его не имеете. Нисколько не было бы удивительно, если бы на вас гневался Бог, хотя вы и охраняетесь Его промыслом.

— Что же тогда? Или вы утверждаете, что есть другой Бог, Создатель всех зол и всякого греха? Как могут существовать два Бога — один добрый, другой злой? Как может устоять мир, когда два Бога между собой будут враждовать?

Святые отвечали воеводе:

— Мы не говорим, что есть иной Бог, творец зла, отличающийся от Бога, Создателя всего благого, — нет, этого нет! — но говорим вам, что нашелся один из ангелов, который, по добровольному решению своему, избрал себе вредное, противное добру и, возлюбив сие, сначала возненавидел своего Творца Бога, а потом и человека. Потом ему было позволено искушать нашу добрую волю — стремится ли она к Богу, или повинуется его искусительному наущению; вы приведены им в заблуждение, и потому его лукавство ложно приписываете совершенно безгрешному и неизменному Богу.

— Тем не менее, — возразил воевода, — наш пророк Магомет учит, что всесильный Бог — виновник всякого злого дела человеческого, равно как и доброго.

На это святые ответили:

— Как видно, он ложно изобрел иного Бога — подобно тому как некогда эллины выдумали агафодемона, и заставляет вас почитать такого Бога, какого никогда не было и не будет. А мы знаем истинного Бога и исповедуем Того, о Ком проповедано в Ветхом Завете святыми пророками, в Новом же — святыми Апостолами Христовыми, Творца всего благого; другого Бога мы никакого не знаем.»

Под «агафодемоном» — то есть добрым, благим демоном или, лучше сказать, даймоном — здесь понимается «сократовский даймон». Даймоны рассматривались как одни из самых младших, «мелких» богов, как богов, «выродившихся до духов» или же попросту как духов. Даймоны считались посредниками между миром богов и миром людей, вестниками богов, советниками и наставниками людей. С действием даймонов связывали прозрения и интуитивные озарения, экстатические состояния и прочие состояния сознания, выходящие за рамки обыденности, а также советующие, предупреждающие и грозящие «внутренние голоса» и другие подобные вещи. Даймоны были как добрыми, так и злыми.

Глубокое переживание полноты бытия и жизни, постижение смысла жизни, сути существующего (в таких состояниях неверующий обретает веру и говорит: «Бог есть!»), открытие Менделеевым во сне периодической таблицы, смутную тревогу, в которой человека посещает мысль «не лететь на том самолете» (который разобьется) — все эти вещи древний грек-язычник связал бы с воздействием даймонов.

Таким образом, даймоны по представлениям греков-язычников вовсе не тождественны христианским демонам, бесам; это, если, конечно, даймон добрый, скорее, что-то среднее между ангелом-хранителем и ангелом, посылающим пророчество и экстатическое состояние.

Наконец, воевода решили подкупить мучеников; он обратился к ним с таким предложением:

«В день Страшного Суда против вас будет свидетельствовать сиротство ваших детей и вдовство ваших жен, ибо вы теперь лишены их, так как не исполняете желания князя и отвергаете его веру; в противном случае наш великий князь мог бы повелеть нынешнему вашему царю, юному отроку, отпустить сюда к вам ваших жен и детей. Но и теперь, если вы согласитесь послушать нас и исповедуете пророка Магомета, то, как я вам сказал, вскоре увидите всех домашних своих, и увидев их сильно возрадуетесь. В греческой стране вашей теперь царствует супруга Феодора с малолетним сыном Михаилом, и она не сможет воспротивиться повелению нашего великого протосимвола. О богатстве же и имуществе не заботьтесь, ибо дань с Египтян, пользование которою в течение одного года разрешит вам, как своим друзьям, милостивейший князь наш, так обогатит вас, что большое имущество останется и вашим потомкам до десятого рода».

В ответ, как далее повествует житие, мученики прокляли Мухаммеда и всех мусульман:

«На сию речь воеводы святые как бы одними устами вскричали:

— Да будет проклят Магомет и все исповедующие его пророком».

 

26 марта — Василия Нового (конец IX в. – начало X в.). В житии этого святого есть обширный  эпизод, в котором описывается как преподобная Феодора, его ученица, явившись в сновидении, рассказывает Григорию, другому ученику этого святого, о том, как после смерти она проходила мытарства.

Посмертная участь православного христианина такова: перед попаданием в рай или в ад он, а, вернее, его душа, должна пройти «воздушные мытарства», на которых над человеком свершается так называемый «частный суд». «Частный» означает: свой особый, частный, «приватный», «немассовый», личный суд для каждого отдельного человека. «Страшный» же суд, который произойдут при наступлении конца света, будет «общим» судом в том смысле, что на нем будут судимы все люди сразу. При этом человек, осужденный к пребыванию в аде на частном суде, может быть помилован на страшном суде.

Частный суд происходит так: по мере продвижения по пути от земли на Небо, в обитель Бога, ангелов и святых, душе христианина встречаются своего рода «таможенные заставы» («мытницы» по-церковнославянски), на которых «взимаются» «пошлины» за совершённые в жизни грехи. На этих заставах работают бесы-мытари (то есть «таможенники»). Каждому виду греха соответствует своя особая мытница; и чтобы попасть на Небо душа христианина должна пройти все эти мытницы.

На каждой из мытниц бесы-мытари предъявляют человеку обвинение в виде списка всех совершённых им грехов, за которые «ответственна» данная мытница. (Предполагается, что к каждому православному приставлен бес, своего рода нотариус, который записывает все его грехи.) По сути своей, конечно, то, что происходит на мытницах, — это никакая не уплата пошлины, а самый настоящий суд с предъявлением обвинения и исследованием (расследованием) дела обвиняемого. Обвинителями на нем являются бесы, а адвокатами — ангелы, сопровождающие душу на Небо, — в частности, ангел-хранитель.

Иногда человек оказывается неповинен грехам того или иного вида и тогда он свободно проходит через соответствующие мытницы. Иногда человек оказывается виновен в грехе определенного вида, но при этом его добрые дела, его вера, заступничество и молитвы за него (святых, родных, друзей, церкви и прочих), а также добрые дела, совершаемые в его память (например, раздаяние милостыни), «перевешивают» грехи этого вида и позволяют душе пройти испытание на мытнице. Все это вышеперечисленное служит как бы своеобразной «пошлиной» или «расплатой» за грех. Можете также назвать все это в некотором смысле «удовлетворением» за грех: ведь, греша, человек подпадает под власть бесов и через грехи бесы получают определенные «права» на человека; и нужно что-то «предъявить» им, чтобы Бог избавил человека от этой бесовской власти или, если хотите, скажем даже иначе: грешнику нужно «предъявить» что-то, из-за чего бесы отказались бы от притязаний на обладание человеческой душой. Наконец, часто получается так, что человеку «нечем расплатиться»: из-за сильной греховности человек оказывается достоянием демонов и не может пройти какую-то из-мытниц. В этом случае он низводится бесами в ад.

Следует отметить, что по первичным представлениям христианское Небо, понимаемое как обитель Бога, ангелов и святых, находится не в, грубо говоря, ином «пространственно-временном континууме», отличном он нашего, а «здесь же», в нашем пространственно-временном континууме. Только это Небо располагается очень высоко — за «твердью небесной» и «небесным океаном» («водами, которые над твердью»), который плещется над твердью.

«Твердь» или, иначе, «твердь небесная» — это купол, свод, накрывающий плоскую землю подобно тому, как перевернутая кофейная чашка накрывает блюдце.

Добраться до Неба можно вполне привычными физическими средствами: сначала нужно двигаться вверх, чтобы достигнуть тверди; затем надо пробурить ход сквозь нее и пролезть через него; наконец, после этого надо всплыть сквозь толщу небесного океана.

Как ясно, путь на Небо лежит через земную атмосферу, а, может быть, даже всего лишь через ее нижние, наиболее плотные, слои — то есть «через воздух». Именно так, «через воздух», через нижние слои атмосферы, и восходит на Небо по смерти душа; и именно там ее и поджидают мытарства. Поэтому-то эти мытарства и названы «воздушными».

Итак, после смерти душа человека пытается попасть, прорваться на Небо, располагающееся за твердью; ей предстоит путь сквозь воздух, сквозь нижние слои атмосферы. Воина, выходящего из окружения или бегущего из плена, по пути на родину поджидает множество засад и ловушек, грозящих ему пленом и смертью, засад и ловушек, которые он может миновать лишь с большим трудом. Подобно, и душу, восходящую от земли на Небо, по пути, в воздухе, ожидает множество «засад» — то есть «мытниц», которые устроили демоны, чтобы воспрепятствовать этому восхождению.

Как ясно, и христианский ад, согласно первичным представлениям, находится «здесь же», но в противоположном Небу направлении — глубоко под землей.

Сказанное, однако, не означает, что, пробурив твердь и пройдя небесный океан, вы сможете увидеть на Небе ангелов и души святых: ведь здесь, на земле, будучи живым, вы не видите ни ангелов, ни бесов, ни душ умерших. Тем не менее, твердь и небесный океан вы должны увидеть и почувствовать: ведь твердь — это то, что не дает просочиться и ниспасть (пролиться) на землю небесному океану, а сам небесный океан — это собрание обычной воды.

Одно из самых подробных (пожалуй, самое подробное) описаний того, как человеческая душа проходит мытарства после смерти содержится в житии Василия Нового (память — 26 марта). Там повествуется о том, как преподобная Феодора, ученица Василия Нового, после своей смерти явилась к Григорию, другому ученику этого святого, и рассказала ему о собственном опыте прохождения мытарств, а также о мытарствах вообще.

По рассказу Феодоры, возможность попасть не Небо (что в обязательном порядке подразумевает прохождение мытарств) имеется только у крещеных — то есть, у полноправных, православных христиан — ибо если человек не крещeн в православную веру, то он сразу же низводится в ад, минуя прохождение мытарств.

Даже оглашенные (то есть уже уверовавшие, но еще не крещеные, а лишь готовящиеся ко крещению) лишены такой возможности. А в древности, заметим, человек мог пробыть оглашенным месяцы и даже годы. Зачастую в древности даже родившиеся у родителей-христиан, наученные ими вере в детстве и веровавшие всю сознательную жизнь люди крестились позже двадцати и даже тридцати лет.

Из рассказа Феодоры следует, что существует особое мытарство, на котором исследуются грехи принадлежности к еретическим церквям, грехи еретических мнений (которые, может быть, православный разделяет неосознанно) и тому подобные. Это мытарство называется «мытарством ереси». Говоря об этом мытарстве, важно понимать следующее: оно лишь для тех, кто, будучи крещен в православную веру, согрешил «грехом ереси», но вовсе не для тех, кто никогда не был православным. То есть, например, даже католик или лютеранин, родившийся, проживший и умерший в своей вере, не допускается до прохождения мытарств, но сразу отправляется в ад. Православный же, ставший еретиком, допускается до мытарств. Ему будет легко проходить мытарство ереси, если он искренне раскаялся в ереси при жизни и вернулся в православие; но если он, бывший православный, умер в ереси, то ему не пройти мытарства. Что же, спрашивается, говорить не об еретиках, а об иноверцах и атеистах?

Наконец, приведем посмертные слова Феодоры, в которых она говорит о посмертной участи еретиков и иноверцев, явно упоминая при этом мусульман («сарацинов») (Слова в квадратных скобках [] — наши вставки):

«Нужно еще и то заметить, что сим путем [— то есть путём прохождения мытарств —] восходят и такие истязания принимают только те, кто просвещены верою и святым крещением. Неверные же язычники, сарацины [, то есть мусульмане,] и все вообще иноверцы этим путем не идут. Еще будучи живы телом, они душою уже мертвы, погребены во аде; потому, когда они умирают, бесы тотчас же, без великого испытания, берут души их, как по праву принадлежащие им, и низводят в пропасти ада».

 

23 апреля – мученика Григория Победоносца

 

В этом житии рассказывается, как некий сарацин (то есть, араб или мусульманин вообще), мусульманин, испытал на себе чудотворную силу иконы св. Григория, а именно получил исцеление своей болезни, и это привело к тому, что он стал христианином. Далее в житии говорится:

«Когда наступило утро, новокрещеный сарацин вышел из дома своего и, став посреди города на глазах у всех, начал с великим усердием громко проповедовать Христа, Бога истинного, веру же сарацин стал проклинать. Тотчас его обступило множество сарацин; исполнившись гнева и ярости, они устремились на него как дикие звери и мечами своими рассекли его на мелкие части».

Имя этого мученика в житии св. Григория Победоносца не приводится.

 

11 мая — преподобных Константина, в монашестве Кирилла, и Мефодия, учителей славянских

 

В житии Кирилла (Константин) и Мефодия, славянских учителей, рассказывается о том, как св. Кирилл спорил с мусульманскими мудрецами. Вот фрагмент этого спора:

 «Ваша же вера и закон, — продолжал Константин, — не имеют никакого неудобства; они подобны не морю, но малому ручью, который может перепрыгнуть всякий, и великий, и малый, без всякого затруднения. В вашей вере и вашем законе нет ничего божественного и богодухновенного, но только человеческие обычаи и плотские мудрования, которые можно без труда выполнить. Ведь законодатель ваш Магомет и не дал вам какой-либо трудновыполнимой заповеди: он даже не отвратил вас от гнева и беззаконной похоти, но разрешил все. Поэтому вы все однообразно выполняете ваш закон, как данный по вашим похотям. Спаситель же наш Христос поступил не так. Сам Он, Пречистый и источник всякой чистоты, желает, чтобы и рабы Его жили свято, отдаляясь от всякой похоти, и чистые присоединялись бы только чистым, так как в Его царство «не войдет ничто нечистое» (Откр.21:27)».

 

26 мая — мученика Георгия Нового

 

Мусульмане стали склонять святого к переходу в мусульманство и даже против его воли одели ему на голову тафию, мусульманскую шапку, в которой мусульмане входят в молитвенные дома. На это св. Георгий сказал им:

«Не подобает нам, христианам, подражать нечестивым обычаям вашим и носить на головах своих тафии; не подобает нам отрекаться от Христа, Бога истинного, Творца неба и земли, и лишать себя плодов крещения святого. Скажите мне: могу ли я веровать Магомету, который не был послан ни Богом, ни Божиими пророками, ни апостолами, но был простым военачальником полка сатанинского, нося с собою хоругви диавола? Вот вы и сами не знаете, во что вы веруете; вы сами отступили от пути истинного».

Возможно, слова святого о «хоругвях дьявола» не есть лишь образное выражене, но есть также и намек на мусульманские знамена, на которых принято изображать полумесяц со звездою и которые, как правило, имеют зеленый цвет.

 Мусульманская шапка, названная здесь «тафия», сейчас по-русски называется «такия» или, более привычно, «тюбетейка».

 

9 июля — Феодора Эдесского

В житии Феодора Эдесского рассказывается о мученике Михаиле, который спорил с персидским царем, мусульманином, и с неким иудеем о вере. В ходе спора этот Михаил сказал царю:

«Если же ты, царь, действительно хочешь узнать обманщика и предтечу антихриста, то такой обманщик — Магомет, который ввел в заблуждение все племя сарацинское и даже на Персию излил яд своего нечестия».

Далее царь спросил Михаила: «Почему вы не хотите признавать пророка Магомета? Разве он не о Боге проповедовал сарацинам, арабам и персам? Не сокрушал ли он идолов и не учил ли добродетельной жизни?».

На это святой ответил:

«Если кто-нибудь выведет человека из темницы и заключит его в другую мрачную темницу, то разве он этим сделает тому человеку благодеяние? Не обманул ли он его, переведя из одной тьмы в другую? Так с вами поступил и ваш Магомет».

Далее Михаил сказал царю и спорившему с ним, Михаилом, иудею:

«Вот, вы сами свидетельствуете об истине, хотя и не веруете, как следовало бы. Я же ни в каком случае не стану слушать ложных учений, но остаюсь при том, что сказал: Магомет не пророк и не посланник Божий, а обманщик, лжец и предтеча антихриста. Ты же, еврей, твердо знай, что Христос уже пришел в мир, чрез непорочное рождение от Пречистой Девы и потому тебе уже нечего ожидать рождения Его по плоти. Тот же, кого ты ждешь, будет мерзкий антихрист, который смутит всю вселенную, а Магомет обманщик – предтеча этого антихриста!».

Как видим, победоносное шествие ислама, в конце концов сокрушившее Восточную Римскую империю после впадения Западной в ересь, воспринималось как предзнаменование наступления апокалиптических времен. И Мухаммед почитался некоторыми христианами времен победоносного шествия ислама не просто как какой-то великий лжепророк, но как «предтеча антихриста» — то есть лжепророк, описанный в Апокалипсисе, Лжепророк с большой буквы. Собственна, времена Лжепророка — это и есть уже собственно апокалиптические времена, а не предапокалиптические, не предзнаменование этих времен, а уже сами эти времена. История, конечно, не оправдала таких воззрений, которым не было в ней основания: ведь Мухаммед умер еще до того, как мусульмане сумели что-то отвоевать у Восточной Римской Империи, а Антихрист, во времена которого должен, согласно Апокалипсису, действовать Лжепророк, так и не пришел. Ни через годы, ни через десятилетия, ни через столетия… Но, тем не менее, приведенные слова хорошо иллюстрируют в каком контексте христиане рассматривали учение и деятельность Мухаммеда и его последователей.

 

5. Иоанн Дамаскин об исламе как о ереси

 

Святой Иоанн Дамаскин, автор православной «суммы теологии», первой подобной христианской «суммы» вообще, известной как «Точное изложение православной веры», написал также произведение «О ста ересях вкратце». В нем ислам идет под последним, сотым, номером. (См., например: [Дамаскин1, О ста ересях вкратце, ересь № 100, стр. 150-155]). Здесь Дамаскин называет ислам как религиозное учение «предтечей антихриста». Подчеркнем: не Мухаммеда, а его учение. Отсюда ясно, что этот термин, «предтеча антихриста», употребляется Иоанном Дамаскиным в переносном смысле: он в действительности вовсе не считает, что Мухаммед и есть предреченный в Апокалипсисе Лжепророк (с большой буквы). Вот эти слова святого (слова в скобках — вставки переводчиков; они, эти вставки, присутствуют и в цитируемом источнике) [Дамаскин1, О ста ересях вкратце, ересь № 100, стр. 150-151]:

«Есть же еще и доныне усиливающаяся, вводя народ в заблуждение, вера измаильтян, являющаяся предтечей антихриста. Происходит она от Измаила, рожденного Авраамом от Агари, поэтому [приверженцы ее] именуются агарянами и измаильтянами…

И вот до времени Ираклия сарацины явно служили идолам; от его же времени и до сих пор возник у них лжепророк, называемый Мухаммед (Μάμεδ), который случайно познакомился с Ветхим и Новым Заветом, сходным образом, говорят, общался с арианским монахом, [после чего] составил собственную ересь. Под предлогом обращения народа к кажущемуся богопочитанию он распускает слух, будто ниспослано ему с неба от Бога писание. Написав же в своей книге некоторые достойные смеха положения, он передал ее им для почитания.»

Вот как Дамаскин далее говорит о Коране [Дамаскин1, О ста ересях вкратце, ересь № 100, стр. 151]:

«И, пустословя в этой книге много других смехотворных вещей, Магомет хвастается, что она ниспослана ему от Бога.»

Об аятах (главах) же Корана, называя их «вздорными баснями», Дамаскин далее говорит в таком стиле [Дамаскин1, О ста ересях вкратце, ересь № 100, стр. 153]:

«Этот Мухаммед, как уже было сказано, много вздорных басен составив, каждой из них дал название, например писание «Женщина», в котором законодательно устанавливает открыто брать четыре жены и, если кто может, тысячи [наложниц], сколько рука удержит, на низшем положении в отличие от четырех жен»

Разумеется, ислам правильнее называть не ересью (что подразумевает достаточную близость к православию), а другой, нехристианской религией. У «другой религии» более фундаментальные расхождения с христианством, чем у ереси и в случае ислама это именно так. Однако учение ислама затрагивает множество вопросов, по которым православие давно спорило с различными ересями — например, такие главнейшие вопросы, как вопрос о количество Лиц в Боге и вопрос о божественности Христа. Вероятно, поэтому Дамаскин и причислил ислам к ересям. Должно быть понятно, что другая религия может содержать множество еретических с точки зрения православия положений.

 

6. Предан ли анафеме «бог Мухаммеда»?

 

Наконец, вернемся к теории и разберемся с таким запутанным вопросом, как: «Был ли предан «бог Мухаммеда» анафеме или нет ранее?», а также: «предает ли анафеме православная церковь «бога Мухаммеда» сейчас?». Ведь известно, что раньше православный чин оглашения содержал анафему «богу Мухаммеда» (речь, по-видимому, идет об особом чине оглашения для переходящих в православную веру из ислама), а теперь явно «богу Мухаммеда» в православных богослужебных чинах анафемы нет нигде — даже в Чине Православия: она, эта анафема, как известно, была изъята при Михаиле I Комнине. (И тут же встает вопрос: не было ли провозглашение этой анафемы ошибкой?)

Прежде всего скажем, что православные, конечно же, никогда в действительности не считали, что есть какой-то иной Бог, кроме Троицы. То есть, говоря о «боге Мухаммеда» как чем-то отличном от Троицы, никто из православных не мог и думать, что речь идет действительно о Боге. Слово «бог» применительно к «богу Мухаммеда» употреблялось в том же смысле, в котором христиане говорили о богах вроде Зевса, Астарты, Мардука и других. А такие боги по христианскому учению, были либо человеческой выдумкой, либо демонами. Следовательно, когда предавался анафеме «бог Мухаммеда» как нечто, что не есть выдумка, то в действительности предавался анафеме демон.

Тем не менее, сами мусульмане приписывали своему богу то, что христиане приписывали своему: например, сотворение мира и человека. В связи с этим вставал вопрос: «Когда христиане предают анафеме «бога Мухаммеда», то не попадает ли при этом под «дружеский огонь» истинный Бог-Творец, Троица?». Ведь если это так, то анафему следует отменить!

Решение этого вопроса для православных достаточно просто и очевидно: если Бог-Творец кем-то отождествляется с тем, кто послал (через ангела) откровение Мухаммеду, то этот «Бог-Творец» не истинный Бог-Творец, а демон, а если этого не происходит и этот кто-то считает, что Бог-Творец — это Тот, Кто открылся людям в Библии или Тот, Кому кто-то приписывает творение мира исходя не из Библии (например, потому, что ее не знает), а из «естественного откровения», из философских рассуждений допустимым для христиан способом, то это — истинный единственный Бог. Главное тут, повторим, в том, чтобы человек никоим образом не приписывал истинному Богу-Творцу ниспослание откровения Мухаммеду, не отождествлял истинного Бога-Творца с тем, с кем его, сам не ведая того, отождествлял сам Мухаммед, с демоном.

Таким образом, «бог Мухаммеда» — это тот, кого сам Мухаммед почитал за бога и от кого он, Мухаммед, получил откровение (через ангела). А согласно вышеприведенному критерию это не истинный Бог-Творец, а лишь тот, кому Мухаммед приписывал сотворение мира, демон. Следовательно, анафема «богу Мухаммеда» вполне справедлива и законна с точки зрения православия и никак не затрагивает «дружеским огнем» Троицу. И такая явная анафема, как сказано, действительно имела место в православной церкви в чине оглашения.

Однако для обращающегося из ислама анафема «богу Мухаммеда», которую он, обращающийся, должен был произнести, могла быть затруднительной если он ясно не разумел тех простых вещей, о которых мы говорили выше — из-за опасения хулы на истинного Бога-Творца. Может быть, если этот обращающийся ясно сознает, что Коран был надиктован Мухаммеду демоном или что он, Коран, есть выдумка Мухаммеда или какого-то другого человека, то не следует настаивать на произнесении анафемы «богу Мухаммеда»? Ведь, в конце концов, оглашаемый и крещающийся и так отрекается от Сатаны и плюет на него!

По-видимому, именно такие соображения легли в основу того, что архиереи на одном из соборов под давлением, весьма несправедливым, императора Михаила Комнина все-таки убрали явную анафему «богу Мухаммеда» из чина оглашения и не включили эту анафему в число прочих антиисламских анафем, которые имеются в Томосе Константинопольского Собора 1180 года о «боге Мухаммеда».

История принятия этого томоса и исключения анафемы «богу Мухаммеда» из чина оглашения излагается византийским историком Никитой Хониатом в его «Истории» [Хониат1, т. 1, царствование Михаила I Комнина, книга 7, часть 6, стр. 276-282]:

 

«Нечто в таком же роде сделал этот человек и при конце своей жизни. В чине оглашения между другими определениями находится и анафема Богу Магомета, о котором последний говорит, что он «и не родил и не рожден» и что он есть олосфирос. Царь предположил уничтожить эту анафему во всех книгах, в которых содержится чин оглашения, начиная с книжки, находящейся в Великой церкви. Повод к этому был весьма благовиден. Царь говорил, что всякая вообще хула против Бога служит соблазном для агарян, обращающихся в нашу богоугодную веру. Поэтому, пригласив к себе великого Феодосия, который в то время занимал и украшал самый первый престол, и тех из бывших в городе архиереев, которые отличались умом и добродетельной жизнью, он после напыщенного вступления сообщил им свое намерение. Но они все не согласились с ним и не хотели даже и слышать о его предложении, как не ведущим ни к чему доброму и удаляющем от истинного понятия о Боге. Они истолковывали богоугодно слова, которые будто бы служат к соблазну и претыканию, и объясняли, что подвергается анафеме не Бог вообще, Творец неба и земли, а измышленный безумными бреднями Магомета бог-олосфирос, который и не рожден и не родил, так как христиане прославляют Бога Отца, а те презренные бредни Магомета совсем это отвергают. Да притом, говорили они, мы не совсем хорошо понимаем, что значит слово «λσφυρος». Тогда царь, упорно оставаясь при своем мнении, предоставил им сокрушаться в глубине своих сердец и, воспользовавшись услугами придворных, которые были известны ему ученостью и угодничеством, издал сам от себя определение, которым защищалось буесловие — не могу же я сказать богословие — Магомета и явно осуждались прежние цари и лица из священного списка как люди, по невежеству и неосмотрительности дозволявшие подвергать анафеме истинного Бога. Это определение он отдал для публичного прочтения в царских палатах и вместе с тем послал туда главнейших членов сената и совета и своих родственников, отличавшихся образованием, чтобы они, так сказать, подготовили путь этому определению и рукоплескали тому, что было написано. И хотя это сочинение не было богато поучительными словами Св. Духа, но, приправленное красноречивыми доводами человеческой мудрости, имело такую силу убеждения, что едва могли оторвать свой слух от него не только люди, обращавшие внимание на его изящную внешность и приятную оболочку, но даже и те, которые вникали в смысл написанного. И быть может, стали бы славить, как истинного Бога, какого-то бога-олосфироса, которого придумал Магомет, если бы этому решительно не воспротивился патриарх. Он не только сам не согласился с этим сочинением, как опасным и вводящим новые догматы, но и других убеждал остерегаться его, как яда. Царь оскорбился этим, как будто бы получил жестокую обиду, осыпал архиереев бранью и называл их всесветными дураками. Он был тогда особенно раздражителен, потому что боролся со страшной болезнью, от которой и скончался. Затем, изложив сокращеннее то, о чем в прежнем определении говорилось пространно, со всем искусством красноречия, и с ораторскими украшениями, и снова представив свой догмат в обольстительных чертах, он издал другое определение. И так как теперь он жил во дворце, находящемся в Дамалисе и называемом Скутари, желая воспользоваться благорастворенным воздухом и избегая многолюдья, и был совершенно занят врачеванием своей болезни, то туда же по царскому повелению отправляются и сонм архиереев, и все, отличавшиеся ученостью. Но не успели они еще совсем выйти из лодок, как к ним является секретарь, который был особенно близок к царю и имел весьма большую силу. Это был Феодор Мацук. Обратившись с речью к патриарху и собранию архиереев, он сказал, что доступ к царю теперь невозможен вследствие встретившегося от болезни препятствия, но что они должны выслушать то, что он будет читать; тут он показал им бумаги, которые держал в руках. В одной из них рассуждалось об упомянутом догмате, который, как мы сказали, самодержцу очень хотелось утвердить подписью собравшихся архиереев, а в другой, написанной от царского лица к архипастырю Феодосию и собору, не только не было никакой скромности и не содержалось ничего приятного, а напротив, в ней царь порицал настойчивость патриарха и бывших с ним архиереев как безрассудное упорство, грозил созвать большой собор и уверял с клятвой, что пригласит для рассуждения о предложенном вопросе самого папу старого Рима. «Я был бы,— говорил царь,— неблагодарен и безрассуден, если бы не воздал моему Владыке и Царю всяческих — Богу хоть самую малую часть за все те благодеяния, которые я от Него получил, употребив со своей стороны все старание для того, чтобы Его, истинного Бога, не подвергали анафеме». Но слушатели так мало были испуганы этим напыщенным велеречием, что предстоятель фессалоникийский Евстафий, человек с обширной ученостью и с большим даром красноречия, исполнившись ревностью против того, что было прочитано, не потерпел, чтобы прославлялся, как истинный Бог, какой-то олосфирос — вымысел жалкого ума. «Мозг в моей голове,— сказал он,— был бы попран ногами, и я был бы вовсе недостоин этой одежды,— тут он указал на мантию, которая была у него на плечах,— если бы признал истинным Богом скотоподобного деторастлителя, учителя и наставника на все гнусные дела». Слушатели едва не оцепенели при этих словах, потому что он сказал их громко и ясно показал, что горит ревностью по благочестию. А тот, кто читал грамоту, немного, постояв в онемении и с сжатыми губами, отправился назад к самодержцу. Царь, услышав эти слова и как бы оглушенный ими, начал представлять различные оправдания и выказал долготерпение, какого никогда в нем не было. Чтобы избежать упреков и насмешек, он и причислял себя к православнейшим христианам, и говорил, что произошел от самых благочестивых родителей, и настоятельно требовал себе суда с архиепископом фессалоникийским. «Или я оправдаюсь,— говорил он, — и докажу, что не верую в бога-деторастлителя и не ввожу извращения в веру, и тогда подвергну заслуженному наказанию того, кто изрыгает хулу на помазанника Господня, или я буду обвинен в том, что прославляю иного Бога, а не того, которого чтут носящие имя христиане, и тогда я узнаю, наконец, истину и принесу немалую благодарность тому, кто отвратил меня от ложного мнения и научил истине». Когда же спустя немного времени патриарх явился к нему на лицо и уговорил его, объяснив, что было нужно, он смягчил свой гнев, дозволил Евстафию  оправдываться сколько угодно и, наконец, простил ему сказанные им слова, присовокупив: «Тебе, как человеку умному, не должно вдаваться в срамословие и дерзко говорить то, что совершенно неуместно». После этого определение о догмате было прочитано вслух, все его одобрили как определение благочестивое, обещали с удовольствием подписаться под ним, и собрание было распущено. Собранные удалились, восхищаясь тем, что своей настойчивостью победили царя, а царь радовался, что склонил их на свое желание и посредством немногих слов достиг того, чего прежде никак не мог добиться при помощи длинного сочинения. На следующий день они собрались в доме патриарха, чтобы поступить так, как согласились, потому что еще на заре явились к ним посланные от царя, чтобы собрать их в одно место. Но они были уже не тем, чем были вчера, а напротив, все опять отказывались и отступались от своего обещания на том основании, что в прочитанной грамоте все еще есть некоторые слова, которые следовало бы выпустить; они хотели, чтобы и эти слова были изглажены и заменены другими, нисколько не противными правому учению. Государь опять рассердился и жестоко поносил их, как чистых дураков, за непостоянство и изменчивость их мнений. Наконец кое-как согласились изгладить в огласительных чинах анафему Богу магометову и написать анафему Магомету и всему его учению и всем его последователям. Постановив и утвердив это определение, они окончили свои многочисленные собрания и совещания.»

 

Как видим, епископы из-за давления царя уступили ему и убрали явную анафему «богу Мухаммеда», однако же сделали это так, что не повредили православной веры и не признали этого «бога Мухаммеда» за истинного Бога; не только они уступили царю, но и царь уступил им, отказавшись от своих возмутительных для епископов формулировок, содержавшихся в текстах подготовленных им документов, которые он выносил на собор.

Кстати, как видно из повествования, царь ничего толком так и не «доказал» (то есть, ничего не привел толком в защиту своего мнения) и потому никак не наказал противоставшего ему епископа фессалоникийского Евстафия; эта невозможность справедливо наказать Евстафия за клевету на царя, которой не было, вылилась в пустые речи царя о том, что пусть, мол, Евстафий оправдывается сколько угодно перед вами, епископами, — хотя «бесчестие» было нанесено не им, а царю.

Здесь же отметим, что значение слова «олосфирос» (или «олосфюрос» — в зависимости от того, как вы предпочитаете читать древнегреческие тексты) применительно к «богу Мухаммеда» было подробно разобрано в предыдущей статье — «Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман или еще раз о ловле покемонов в храмах».

 

Итак, явная анафемы «богу Мухаммеда» в православных чинах после описываемых событий нет. Однако это не значит, что нет неявной анафемы! Вчитаемся подробнее в уже упоминавшийся нами Томос Константинопольского Собора 1180 года о «боге Мухаммеда» [Томос1] (в квадратных скобках [] – вставки для разъяснения, сделанные переводчиком Томоса на русский язык):

 

«Анафема Мухаммеду, [и его] учению, переданному в Коране, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим; благое называет дурным, а свет выставляет тьмою, ещё же [анафема] и скверному учению его, противному священным наставлениям Христа и богомудрых святых, а также [анафема] и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла, или же сам скверный Мухаммед породил от себя столь безобразнейшие плоды; кроме того, анафема тем, кто [считает], что Мухаммед – пророк и посланник, от которого приняли учения и заповеди, противные учению Христа».

 

Обратим внимание на слова: «… а также [анафема] и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла…». Но ведь если считать, что Коран Мухаммеду ниспослал некий бог, «бог Мухаммеда», тот, кого Мухаммед почитал за истинного Бога, то получается, что этот «бог Мухаммеда» подпадает под анафему! И как ясно из текста этой анафемы, если Коран не есть человеческая выдумка, а есть плод откровения некоей личности, то такая личность может быть только демоном. Этот-то демон, как видно, по православному учению и есть «бог Мухаммеда» — тот, кто послал ему (через «ангела») откровение, Коран.

Поэтому с точки зрения православия прав был епископ фессалоникийский Евстафий, когда говорил: «Мозг в моей голове был бы попран ногами, и я был бы вовсе недостоин этой одежды если бы признал истинным Богом скотоподобного деторастлителя, учителя и наставника на все гнусные дела». («Этой одежды» — то есть, епископских облачений)

Как видим, «скотоподобным деторастлителем» Евстафий здесь называет не Мухаммеда, а самого того, кого Мухаммед почитал за истинного Бога, того, кто, по мнению Мухаммеда, послал ему (через ангела) откровение, Коран. Ведь все знают о дозволении мусульманам жениться на маленьких девочках, чему примером был сам Мухаммед, женившийся на Айше и так ставший деторастлителем. Но ведь это дозволение санкционировано и введено в обычай «богом Мухаммеда»! Как же не называть тому, кому противна педофилия и кто считает ее тяжким, смертным грехом, подобного «бога» «скотоподобным деторастлителем»?! Всякий, кто не в восторге от педофилии, вместе с Евстафием назовет так и «бога Мухаммеда», и самого Мухаммеда.

Подведем итог тому, чему учит православная церковь по вопросу о «боге Мухаммеда»: Если кто-то считает, что тот, кто послал (через ангела) откровение Мухаммеду и избрал его своим пророком, есть Бог-Творец, «бог Мухаммеда», то такой «бог Мухаммеда» подпадает под анафему Томоса Константинопольского Собора 1180 года о «боге Мухаммеда». Соответственно, такой бог, если, конечно, «откровение» Мухаммеда — не человеческая выдумка, на самом деле есть демон (вероятно, сам Сатана). И поэтому, по православному учению, такие вещи, как творение мира и прочие приписываются ему, «богу Мухаммеда», «мусульманскому Аллаху», мусульманами ложно: он лишь называется мусульманами «творцом», но на самом деле не есть творец.

Я думаю, никто не будет спорить, что для мусульманина тот, кто послал (через ангела) откровение Мухаммеду и избрал его своим пророком, есть Бог-Творец. А, значит, такой «бог Мухаммеда» согласно Томосу предан анафеме.

 

7. Послесловие

 

Сегодня вы толерантны к исламу… Скажите: где гарантия, что завтра мусульмане не возьмутся за оружие как в Чечне или Косово? Где гарантия, что мусульмане не начнут брать силой ваших дочерей, учениц младших классов школы, себе в жены и наложницы? Скажите — где сотни тысяч немусульман, главным образом православных, крещеных, живших в Чечне до распада СССР? Где ныне сербы, жившие в Косове? А вы знаете, что институт рабства очень органично вписывается в мусульманское общество? Кстати — припомните, что говорилось в начале статьи про янычар. Такими янычарами при власти мусульман вполне могут стать ваши малолетние сыновья, которых у вас изымут еще до того, как они пойдут в школу.

Но хватит о грустном. Давайте попытаемся и из этого грустного извлечь пользу. Я позволю себе процитировать три абзаца первой статьи на разбираемую тему — статьи под названием «Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман или еще раз о ловле покемонов в храмах»:

«Как кажется, люди и организации, желающие публично плевать на Коран и сжигать его, а потом демонстрировать это на весь мир по телевидению, люди и организации, желающие публично передразнивать чтение сур Корана и призывы муэдзинов к молитве словами «бла-бла-бла!» в демократическом государстве должны быть сторонниками свободы слова и вероисповедания в самом крайнем понимании этих свобод. Но тут есть одна трудность: если православная церковь хочет этих самых оплевательств и сожжений, хочет этих самых «бла-бла-бла!», то она должна смириться с тем, что атеист, например, может публично разрубить икону; с тем, что гностик, например, будет говорить, что ветхозаветный Иегова – это в отношении нравственности что-то вроде Сатаны и что Ветхий Завет – это «бла-бла-бла!»; что язычники, например, будут сжигать кресты наподобие того, как христиане уничтожали и уничтожают языческих идолов; что какой-нибудь юморист, вообще ни во что не верящий, будет высмеивать со сцены «все святое» и что неподалеку от храма в газетном киоске будет спокойно и свободно продаваться «Шарли Эбдо».

Разумеется, здесь не имеется в виду то, что атеист может пойти в храм и разрубить там икону; что православный может ворваться в мечеть и сжечь или оплевать там Коран; что православный может ворваться в языческий храм и разрубить там топором изваяния языческих богов. Речь идет о том, что атеист должен иметь право поступить так с иконой тогда, когда она есть его собственность; равно, православный может публично сжечь или оплевать Коран, когда этот Коран есть его собственность и так далее.

Но разве мы наблюдаем что-нибудь подобное у нашей Православной Церкви? По-видимому, у нас в стране есть некие привилегированные лица и организации, которым позволено оскорблять религиозные чувства кого угодно, но чьи собственные религиозные чувства оскорблять никто не вправе — как бы не «натянуто» выглядели их жалобы об оскорблении. Оскорбляя и будучи готовы оскорблять других, они не допускают даже и мысли, что их самих кто-то может оскорбить подобным образом. И, стеная о ловле покемонов в их собственном храме, они готовы уничтожать храмы своих идеологических и религиозных противников, а самих этих противников, как в благословенной древности, — сажать по тюрьмам и предавать их различным мукам и пыткам безо всякого повода с их стороны. Просто потому, что они «идеологически и религиозно порочны». (Кстати, как ясно, такое вряд ли возможно в по-настоящему демократическом государстве, в настоящей республике; и поэтому РПЦ — ее естественный враг; стать спутником и слугой тирана в обмен на земные блага и власть — это давняя стратегия поведения не только РПЦ, но православных церквей вообще.) И поэтому плачь по оскверненном ловлей покемонов храме у православных – это всего лишь наигранный рев лицемеров и фарисеев.»

Вы еще не догадались, о чем это я? Идея проста: если кого-то вдруг привлекут к уголовной ответственности за антирпцшное разжигание религиозной розни или оскорбление рпцшных религиозных чувств, то такой человек может подать некое подобие «встречного иска» — «ударить» по самой РПЦ, обвинив ее в разжигании антимусульманской религиозной розни и оскорблении религиозных чувств мусульман, основываясь на приведенных в данной статье и в вышеупомянутой статье материалах. А затем можно поинтересоваться: «Почему РПЦ можно и ей за это ничего не грозит, а мне нет?». Ведь, в конце концов, то, что сделали Соколовский и Pussy Riot, не идет ни в какое сравнение с рассмотренными православными текстами. Подчеркну: речь идет о выдвижении обвинений не против отдельного человека, члена РПЦ, а о выдвижении обвинений против РПЦ как религиозной организации.

Конечно, это вряд ли сработает — но как знать? Ведь интересно же будет посмотреть на вызванное в правовой системе «короткое замыкание» — не так ли? И кому заняться устройством этого замыкания, как не тому, кого РПЦ обвинила в разжигании религиозной розни и оскорблении религиозных чувств?

 

Литература

 

[АП1]             Афонский патерик или жизнеописания святых, на святой афонской горе просиявших. В 2 ч. — 7-е изд. — М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1897

Ч. 1: Жития за январь–июнь

Ч. 2: Жития за июль–декабрь

 

[АП2]             Афонский патерик или жизнеописания святых, на святой афонской горе просиявших. — М.: Типография М.П. «Гелий» (издано по заказу московского подворья афонского Свято-Пантелеимонова монастыря), 1994 (По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II)

 

[Веснин1]      Симеон Веснин. Сочинения и письма Святогорца, собранные после его смерти. — СПб.: Типография главного штаба Е.И.В. по военно-учебным заведениям, 1858

 

[Гумилевский1]       Архиепископ Филарет Черниговский (Гумилевский). Избранные жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих Миней архиепископа Филарета Черниговского. В 2 кн. — М.: Сибирская Благозвонница, 2011 (Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви)

ISBN для всего собрания из двух книг не указан

Кн. 1: Жития за январь–июнь; ISBN 978-5-91362-493-2; ИС 11-104-0318

Кн. 2: Жития за июль–декабрь; ISBN 978-5-91362-492-5; ИС 11-104-0319

 

[Дамаскин1]             Иоанн Дамаскин. Источник знания. — М.: Индрик, 2002 (По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II)

ISBN 5-85759-186-4

 

[ЖСДР1]       Димитрий Ростовский. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. В 12 т.  — М.: Эксмо, 2016 (Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви)

ISBN для всего собрания из двенадцати томов не указан

Т. I: Жития за январь; ISBN 978-5-699-87858-1; ИС Р16-606-3059

Т. II: Жития за февраль; ISBN 978-5-699-87876-5; ИС Р16-606-3060

Т. III: Жития за март; ISBN 978-5-699-87879-6; ИС Р16-606-3061

Т. IV: Жития за апрель; ISBN 978-5-699-87878-9; ИС Р16-606-3062

Т. V: Жития за май; ISBN 978-5-699-87881-9; ИС Р16-606-3063

Т. VI: Жития за июнь; ISBN 978-5-699-87882-6; ИС Р16-606-3064

Т. VII: Жития за июль; ISBN 978-5-699-87884-0; ИС Р16-606-3065

Т. VIII: Жития за август; ISBN 978-5-699-87885-7; ИС Р16-606-3066

Т. IX: Жития за сентябрь; ISBN 978-5-699-87887-1; ИС Р16-606-3067

Т. X: Жития за октябрь; ISBN 978-5-699-87888-8; ИС Р16-606-3068

Т. XI: Жития за ноябрь; ISBN 978-5-699-87889-5; ИС Р16-606-3069

Т. XII: Жития за декабрь; ISBN 978-5-699-87890-1; ИС Р16-606-3070

 

[ЖСДР2]       Димитрий Ростовский. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. В 12 т.  — М.: МПО «Первая Образцовая типография» (совместное издание Введенской Оптиной Пустыни и Издательского отдела Московской Патриархии), 1992 (По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II)

Т. I: Жития за январь

Т. II: Жития за февраль

Т. III: Жития за март

Т. IV: Жития за апрель

Т. V: Жития за май

Т. VI: Жития за июнь

Т. VII: Жития за июль

Т. VIII: Жития за август

Т. IX: Жития за сентябрь

Т. X: Жития за октябрь

Т. XI: Жития за ноябрь

Т. XII: Жития за декабрь

 

[ЖСДР3]       Димитрий Ростовский. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. В 12 т.  — М.: Синодальная Типография, 1906 (Рекомендованы Учебным Комитетом при Святейшем Синоде для мужских и женских фундаментальных и ученических библиотек духовных семинарий и духовных училищ; рекомендованы Главным Управлением военно-учебных заведений для приобретения в фундаментальные библиотеки военно-учебных заведений)

Т. I: Жития за январь

Т. II: Жития за февраль

Т. III: Жития за март

Т. IV: Жития за апрель

Т. V: Жития за май

Т. VI: Жития за июнь

Т. VII: Жития за июль

Т. VIII: Жития за август

Т. IX: Жития за сентябрь

Т. X: Жития за октябрь

Т. XI: Жития за ноябрь

Т. XII: Жития за декабрь

 

[Томос1]        Томос Константинопольского собора 1180 г. о «боге Мухаммеда».

URL:

https://azbyka.ru/otechnik/pravila/tomos_konstantinopolskogo_sobora_1180/ (дата обращения: 03.04(Apr).2017)

 

[Хониат1]      Никита Хониат. Никиты Хониата «История», начинающаяся с царствования Иоанна Комнина. В 2 т. — СПб.: Типография Григория Трусова, 1860 (Дозволена к печати Санкт-Петербургским комитетом духовной цензуры)

temptator: (Default)
 Слово известительное о зачатии и родословии Андрея Кураева
 
Свободное распространение приветствуется
Автор: Temptator ; Версия: 1.0 от 08.10(Oct).2017
temptator@protonmail.com
samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org
 
Глава I
 
1 Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, по молодости много предавался изучению светских наук, 
2 а также молитве, посту и иным аскетическим подвигам, готовя себя к суровой жизни подвижнической.
3 Сей Василий решил пребыть безбрачным, дабы удобнее ему было служить Господу дарованиями своими и своею жизнью.
4 И, взирая на него, еще некрещеного, но уже предающегося подвигам и преподающему премудрые ученые наставления,
5 многие уже видели в нем нового величайшего святого, блаженного аскета и богослова,
6 который делами и премудростью своею прославит Бога.
7 Когда Василий и друг его, Григорий, окончили университет в Афинах, то решили отправиться вместе в паломничество в Палестину.
8 И се, когда были они в Палестине, настал праздник Пасхи.
9 На Пасху же святой Василий, преисполненный истинно-монашеского духа, непрестанно пребывал в бдении и молитве,
10 да не оскверниться во сне чрез ночное истечение в сей великий праздник.
12 Ей, он не был еще крещен, но делал так, да лучше подготовит себя к истинной христианской жизни.
13 По праздновании Пасхи, утром сего святого дня, Василий и Григорий отправились на Иордан,
14 находившийся в дне пути от Иерусалима, и к вечеру прибыли туда.
15 Тотчас же Василий решил искупаться в реке.
16 И се, когда вошел он в воду, то свершилось у него непроизвольное истечение.
17 Тогда блаженный Василий воззвал ко Господу:
18 Господи! В сей святой день, на этой святой реке ты попустил мне оскверниться! Верую, по грехам моим было сие! 
19 Горе мне, окаянному! Помилуй меня, Господи!
20 И, воззвав так, святой Василий пришел в безутешную скорбь и стал читать покаянный пятидесятый псалом.
21 Тогда явился к нему ангел Господень и утешил его, и сказал ему:
22 Не по грехам твоим было сие, раб Божий Василий! Вот, семя твое нужно Господу, ибо некогда от семени твоего произойдет великий муж.
23 Блаженный Василий изумился словам сим и рек:
24 Странно мне слово твое, Господи! Но кто я? У Тебя же — бездна премудрости и промысел Твой — непостижим. 
25 Да будет по слову твоему, ибо кто раб твой, чтобы состязаться с Тобой? Слава тебе, Господи, за дивные дела Твои!
26 Тогда Господь рек: Умножая, умножу славу твою и премудрость твою, раб Мой Василий! 
27 Ибо ты поверил Мне и не воспротивился Мне и глас ропота не изошел из уст твоих!
28 После сего Василий воспел псалмы и так, поя псалмы, он вместе с Григорием, другом своим, отправился обратно, в Иерусалим.
29 Всю ночь, не помня усталости и не имея потребности во сне, непрестанно поя псалмы, шли он и, наконец, к рассвету вернулись в Святой Град.
30 По прошествии же нескольких дней они отправились к себе на родину, в Каппадокию.
31 Семя же действием Божьим до времени пребывало в Иордане, плавая и носясь в водах его, сохраняясь нетленным и не теряя своей животворящей силы.
32 И прошло много сотен лет до того, как исполнилось сказанное Господом рабу Своему святому Василию,
34 иже имел крепкую веру в то, что у Бога не останется бессильным ни единое слово и был прославлен за это.
 
Глава II
 
1 В правление Генерального Секретаря ЦК КПСС Никиты в престольном граде Москве жил некий муж
2 именем Вячеслав, фамилией же — Кураев, иже был одним из первоверховных идольских жрецов при Мавзолее.
3 В сем Мавзолее лежал иссохший труп Ленина, основателя Советского Государства.
4 Оный труп с помощью чародейства и многих волхвований сохранял вид, очень схожий с видом живого Ильича,
5 и оттого многие приходили поклониться в Мавзолей этому трупу словно живому Ильичу, 
6 которого невежественные и непросвещенные люди почитали за Бога, который умер, но все равно продолжает жить паче живых в своем учении и в своих делах.
7 Сей сатанинский лжеучитель Ильич был знаменит и любим народом за то, что учил о завоевании власти рабочими и о переделе имений в их пользу.
8 Но истинное благочестие состоит в том, чтобы власть и имения принадлежали королям, заводчикам, купцам, рабовладельцам и им подобным,
9 которые за это должны благодарить Бога и служителей Его и заботиться о них, подавая им обильную милостыню.
10 Итак, сей Ильич весьма заблуждался, не ведая ни правды, ни силы Божьей, и в заблуждении своем
11 он совратил в свое лжеучение множество народа и даже целые страны.
12 Жрецом такого-то Ильича и его лжеучения и был оный Вячеслав Кураев.
13 Сей Кураев не приносил жертв пред трупом Ленина в Мавзолее, а занимался иными делами — ибо он был ученым жрецом
14 и всего себя посвятил изучению и распространению лжеучения Ильича и сопутствующей ему философии.
15 И так оный Вячеслав изощрил ум свой в философии, что стал одним из самых великих и именитых философов в Стране Советов.
16 И так изощрил оный Вячеслав ум свой в лжеучении Ильича, что стал одним из самых сведущих в этом лжеучении людей не только в Стране Советов, но и во всем мире.
17 И не было никого равного ему.
18 Посему стал он советником, духовником и приближенным лицом самого Генерального Секретаря ЦК КПСС.
19 Он советовал ему, как распространять лжеучение Ильича и философию Ильича по всей земле 
20 и как отражать нападки враждебных философов, которые служат тем, на кого работают рабочие.
21 И было у Вячеслава Кураева двое сыновей. Младшего звали Андрей. 
22 За год до его зачатия Вячеслав Кураев тяжко заболел; 
23 и, не найдя врачей, которые могли бы исцелить недуг его, сей муж обратился к духовным учениям и практикам Востока, 
24 к писаниям Рериха, его жены и Елены Блаватской; и занялся он йогой и прочей аскетикой. 
25 И стал он предаваться строжайшим подвигам: самоистязаниям, тяжелым физическим упражнениям, постам и многоразличному воздержанию — 
26 в том числе прекратил он и общение с женою своею.
27 Настало время и Мавзолей Ленина вместе с Академией Наук послали его философствовать заграницу, в Израиль,
28 где он должен был иметь продолжительную беседу с Генеральным Секретарем ЦК Коммунистической Партии Израиля товарищем Шмуэлем Микунисом
29 и его соратником — товарищем Меиром Вильнером.
30 И се, когда нафилософствовались они вволю, пришло на ум товарищу Шмуэлю Микунису показать товарищу Кураеву достопримечательности.
31 Товарищ же Кураев отправился в Израиль не один, а с женою своею.
32 И когда настала пора осмотра достопримечательностей, он взял ее с собою.
33 Они побывали в храме Гроба Господня, на Голгофе, на храмовой горе, на Мертвом море и во многих других местах;
34 под конец же приехали они на реку Иордан.
35 И когда были они при реке Иордане, по внушению свыше пришло на ум Кураеву и жене его искупать себя в струях иорданских.
36 Когда же жена была в водах реки, приключилося и семени блаженного Василия быть в том же месте; 
37 и се, семя вошло в жену и она зачала.
38 Когда же вернулся Кураев с женою домой, в град Москву, то чрез некое время она почуяла, что непраздна есть 
39 и пришла в великий ужас: ибо более года не была она уже к тому времени с мужем своим.
40 И боялась и трепетала жена и не знала как сказать мужу о том, что непраздна.
41 Тогда  ночью явился жене Кураева некто и рек ей:
42 Се, ты непраздна и сие есть по особому смотрению Господа; о том же, кто отец ребенка — сие тебе знать неполезно.
43 Но знай, что он есть человек, один из великих и премудрых мужей, один из мудрецов, угодивших Господу.
44 И чадо твое будет таким же; и будет оно велико и свято пред Господом Богом его.
45 Назови же его сим именем: Андрей, 
46 ибо он будет храбр, мужественен и отважен и зело будет стоять в битвах супротив супостатов своих, 
47 кои суть расстеленные плотью и духом враги церкви и враги Руси; и многих обратит сын твой ко Господу Богу словом своим и тем будет славен.
48 О муже же своем не беспокойся — ибо вот, Господь вразумит его и внушит ему принять чадо.
49 В ту же ночь явился некто к Кураеву и вразумил его и строго наказал ему, чтобы перестал он заниматься духовными практиками Востока,
50 а книги Рериха, его жены, и Елены Блаватской пожег огнем.
51 После сего открыла жена Кураева мужу своем, яко имеет во чреве; и бысть радость великая в семействе.
52 И, исполнившись Духа, стал Кураев скакать и восклицать:
53 Возжелал я, чтобы первенец мой пошел по стопам моим и стал философом, как и я; 
54 но вот, возрос он уже — и не зрю я у него ни любви к философии, ни способностей к ней;
55 ныне же даровал Господь мне того, кто будет мне вместо сына; чадо даровал мне Господь, коего я желал — сына мудреца, который сам станет мудрецом о Господе!
56 Так говорил Кураев не от себя, но по внушению свыше, сам не понимая то, что говорит — 
57 ибо тогда он был еще неверующим и, притом, высокопоставленным коммунистом.
58 И так до положенного срока Андрей Кураев находился во чреве матери и возрастал, готовясь к своему славному служению.
 
Глава III
 
1 Жрец сей, Вячеслав Кураев, был из простой крестьянской семьи из-под Новгорода; однако же нарочитым умом своим и трудами своими,
2 паче же любовью к философии и учению Ильича, достиг он высот и стал вращаться среди именитых мужей советского государства и давать им советы.
3 Впрочем, род Кураевых есть обедневший род видных бояр новгородских, основатель которого — некий Назар,
4 о котором известно, что у него было два сына: Фома и Зиновий.
5 Это тот Фома, который некогда был избран посадником Новгорода.
6 Сын же Зиновия, Лука, был тысяцким новгородским, когда Фома был посадником.
7 И Вячеслав Кураев, отец Андрея Кураева, происходил от Фомы Назарьевича.
8 Род Кураевых обеднел после разгрома Новгорода Иоанном Грозным.
9 Потомки Фомы Назарьевича были вынуждены бросить имения свои и спасаться бегством.
10 Жена же Кураева была потомком видного революционера Бонч-Бруевича, соратника Ленина. 
11 Оный Бонч-Бруевич, еще сущий в юных летах, тайно обвенчался в католической церкви с польской дворянкой Ядвигой,
12 имевшей предком своим польского короля Пшемысла II; сия Ядвига и родила предка матери Андрея Кураева.
13 Вот родословная отца Андрея Кураева, Вячеслава:
14 Фома Назарьевич родил Андрагаста; Андрагаст родил Беримира; Беримир родил Ингвара; Ингвар родил Невзора; Невзор родил Радигора; Радигор родил Аскольда; Аскольд родил Радогаста; Радогаст родил Стояна;
15 Стоян родил Всемысла; Всемысл родил Божидара; Божидар родил Твердислава; Твердислав родил Ратибора; Ратибор родил Добрыню;
16 Добрыня родил Акакия; Акакий родил Исаакия; Исаакий родил Луппа; Лупп родил Пуплия; Пуплий родил Панхария;
17 Панхарий родил Бояна; Боян родил Братислава; Братислав родил Волибора; Волибор родил Всеволода; Всеволод родил Горислава;
18 Горислав родил Пуда; Пуд родил Елиазара; Елиазар родил Илию; Илия родил Гавриила; Гавриил родил Авраамия;
19 Авраамий родил Градислава; Градислав родил Мстислава; Мстислав родил Владимира; Владимир родил Предрага; Предраг родил Рогволода;
20 Рогволод родил Василия; Василий родил Мухаммада; Мухаммад родил Ибрагима; Ибрагим родил Святополка; Святополк родил Ростислава;
21 Ростислав родил Дормедонта; Дормедонт родил Елпидифора; Елпидифор родил Евлампия; Евлампий родил Патермуфия; Патермуфий родил Гавиния;
22 Гавиний родил Палладия; Палладий родил Вифония; Вифоний родил Иперехия; Иперехий родил Каллиопия; Каллиопий родил Павсикакия;
23 Павсикакий родил Димитрия; Димитрий родил Антония; Антоний родил Петра; Петр родил Александра; Александр родил Павла; 
24 Павел родил Анастасия; Анастасий родил Симеона; Симеон родил Константина; Константин родил Иоанна; Иоанн родил Вячеслава, отца Андрея Кураева.
25 От Назара, друга Рюрикова, до Вячеслава, друга Никиты, — пятьдесят девять родов, а до Андрея Вячеславовича — шестьдесят родов.
26 От первого похода на Царьград и призвания Рюрика до взятия татарами Киева, сиречь от Назара до Панхария — двадцать родов;
27 и от взятия татарами Киева до воцарения Лжедмитрия, сиречь от Бояна, сына Панхариева, до Ростислава — двадцать родов;
28 И от воцарения Лжедмитрия до Никиты, сиречь от Дормедонта, сына Ростиславова, до Андрея Кураева — двадцать родов.
32 И сие писал ученик Андрея Кураева, который готовил себя в миссионеры, и истинны слова сии.
33 И ученик сей стал знаком с Андреем еще в малых годах, когда Андрей проповедовал по всей стране
34 и останавливался в доме отца ученика, когда навещал град, где жил ученик.
35 И любил Андрей Кураев собак и детей; котов же не то чтобы не любил, а любил меньше.
36 И любил Андрей Кураев почесать заухом у собаки или у ребенка.
37 Ученик же, который написал сие, держал в доме кота; и не было в доме собаки. И когда ученик подходил к Кураеву, Андрей Вячеславович чесал ему заухом,
38 простирая к нему благословенную десницу свою.
39 И сие написано для того, чтобы известны стали дела и жизнь Андрея Кураева и чтобы все имели великую веру в сего угодника Божьего, 
40 наполнившего весь мир своими чудесами и своею премудростью. Аминь.
 
temptator: (Default)


Лорин Патрик МакКевин

Lorin Patrick McKevin


Curadeus

Удивительная история

Сэра Андрея Кураева —

открытого гея и всемирного короля оперы,

бывшего диакона и миссионера



религиозно-мистико-юмористический роман


35+ (возрастная категория: для лиц старше 35 лет)


Все лица и события вымышлены, все совпадения случайны


Первое цифровое издание

Версия: 1.0 от 30.08(Aug).2017



Worcester, MA, USA

Phoenix

2017




УДК 821.161.1-31

ББК 84(2=411.2)6-44


Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin)

Curadeus. Удивительная история Сэра Андрея Кураева — открытого гея и всемирного короля оперы, бывшего диакона и миссионера / Л. П. МакКевин. — Worchester, MA, USA: Phoenix, 2017. — 236 с.

PHIDCBD0B4D6-79DD-42A0-8515-9FE18D47326D (ID издательства)

PMID — F2AD92CE-DDF4-470C-8258-A8B194B5154B (ID печ. продукции — книги)


Изадетельство «Phoenix», Worchester, MA, USA


Почтовый адрес автора книги: lorin.patrick.mckevin@protonmail.vom ; temptator@protonmail.com ;

Сайт автора книги: http://temptator.ihostfull.com ;

Страничка этой книги на нём: http://temptator.ihostfull.com/books/curadeus ;

Блог автора книги: http://temptator.dreamwidth.org ;


Миссионер Русской Православной Церкви профессор и диакон Андрей Кураев, богослов, философ, публицист и писатель, очень известная публичная фигура, вступил в открытую борьбу с высокопоставленными церковными геями и членами церковного гей-лобби, которых возглавляет Патриарх Кирилл и его приближённый — митрополит Илларион Алфеев. В результате этой борьбы Кураев был изгнан почти отовсюду и стал влачить жалкое нищенское существование. У него осталось только одна возможность наносить удары по противнику — писать посты в собственном блоге. Но его враги не унялись — они решили отслужить чёрную мессу по Кураеву и совершить колдовской обряд, после которого Андрей Кураев сам должен стать геем…

После того, как колдовской обряд подействовал, Андрей Кураев обнаруживает, что не только стал геем, но и побочно обрёл сверхспособности, которые пришлись очень не по душе как его заклятым церковным врагам, так и всей России.

Как дальше сложится судьба Андрея Кураева? Примкнёт ли он к гей-лобби или продолжит борьбу? Станет ли он на сторону Госдепартамента США и Королевы Англии или останется патриотом России? Или, может быть, произойдёт что-то иное? Как сложатся дальнейшие отношения Кураева с христианским Богом? Кто, наконец, победит в этой неравной борьбе?

УДК 821.161.1-31

ББК 84(2=411.2)6-44


Дата создания макета: 31.08(Аug).2017; MS Word 2003; Формат: A4; Шрифты: Times New Roman, Arial;

Версия произведения: 1.0 от 30.08(Аug).2017, Первое цифровое издание;

Усл. печ. л. 21.3;


Свободное распространение приветствуется.

Данное произведение передано автором в творческие общественные владения (Creative Commons) по лицензии CC0 1.0 Universal (CC0 1.0) и, соответственно, является частью общественного достояния (Public Domain’а). Отзыв лицензии невозможен.

Творческие общественные владения (Creative Commons) — это собрание произведений (литературных, художественных, научных и так далее), которые всякий может со всей несомненностью, без боязни предъявления к нему впоследствии каких-либо обвинений в связи с посягательством на чужие права, неограниченно-свободно воспроизводить, распространять, включать в другие произведения, изменять, использовать повторно, а также использовать для создания на их основе других произведений — в любой форме, какова бы она ни была, и для любых целей — включая неограниченное извлечение прибыли.


Общественное достояние, лицензия СС0 1.0 Universal (CC0 1.0).

Не охраняется авторским правом.

Public Domain, CC0 1.0 Universal (CC0 1.0) license.

No Copyright.


Оглавление

Оглавление 3-Go-

1. Тринадцать архидемонов, тринадцать архиереев и одна ведьма 4 -Go-

2. Трагедия на дороге между Москвой и Сергиевым Посадом 12-Go-

3. Превращение 28-Go-

4. Дар 41-Go-

5. Передовой боевой отряд партии 55-Go-

6. Бегство и первая слава 73-Go-

7. Первый большой Кураевский тур 77-Go-

8. Адский огонь 94-Go-

9. «Блудодемоний» 122-Go-

10. Обитель богов 131-Go-

11. Пульса де-нура 137-Go-

12. Соперники 155-Go-

13. Псалмокатара 174-Go-

14. Финал 179-Go-

15. Кураев у старца Наума. Исповедь (глава не по порядку) 183-Go-

16. Кураев у старца Наумa. Колдовство (глава не по порядку) 205-Go-

17. Кураев у старца Наума. Наставление (глава не по порядку) 222-Go-


Цифровое издание этой книги в Интернете


Если вы желаете скачать оригинальное цифровое издание этой книги в форматах PDF, DOC и RTF, то вы можете сделать это по ссылкам отсюда:


формат PDF:

http://temptator.ihostfull.com/books/curadeus/curadeus.pdf ( http://bit.ly/2es9eq7 )

формат DOC:

http://temptator.ihostfull.com/books/curadeus/curadeus.doc ( http://bit.ly/2xPhR1M )

формат RTF (zipped файл):

http://temptator.ihostfull.com/books/curadeus/curadeus.zip ( http://bit.ly/2x8PkHE )


На страничке этой книги приведены другие источники для скачивания.


Страничка книги на сайте автора:

http://temptator.ihostfull.com/books/curadeus ( http://bit.ly/2xP1P8i )

Сайт автора:

http://temptator.ihostfull.com ( http://bit.ly/2wKWaDb )


Другие источники для скачивания:


https://mega.nz

curadeus.doc: http://bit.ly/2elRwRg

( https://mega.nz/#!1dczQCYD!SH-DFyJ8qgYCNEkV-X_vDwVigFYWelS7KvGbnBrrGRc )

curadeus.pdf: http://bit.ly/2glEFiJ

( https://mega.nz/#!9dEXSKyI!FTT5WI2tf6mwJsPXKqiRmEBrrsIQQ9htYBlPHw13lTk )

curadeus.zip: http://bit.ly/2vMxLZq (rtf)

( https://mega.nz/#!IBc2kABb!QAVlAqKw8AR4W4fFOlm8rO_7g9JgCNp38vaMtoLEGm )


https://pcloud.com

curadeus.doc: http://bit.ly/2x9yfNS

( https://my.pcloud.com/publink/show?code=XZG1jy7Z2vODdl5Ly2S2vEa8Hfz9qYaV4t17 )

curadeus.pdf: http://bit.ly/2xPi4SV

( https://my.pcloud.com/publink/show?code=XZ2ejy7ZTXj0FNmrRzY5aP3SD2wNfQdjgFiX )

curadeus.zip: http://bit.ly/2wM5KWr (rtf)

( https://my.pcloud.com/publink/show?code=XZKejy7ZMNcfbia7Nx49oSXNdyk3tk0SAVLV )


https://www.dropbox.com

curadeus.doc: http://bit.ly/2elWNZd

( https://www.dropbox.com/s/mtg9fwzrb0r8gkq/curadeus.doc?dl=0 )

curadeus.pdf: http://bit.ly/2vMIfIo

( https://www.dropbox.com/s/egnhdul3mh0tdlr/curadeus.pdf?dl=0 )

curadeus.zip: http://bit.ly/2gsyg95 (rtf)

( https://www.dropbox.com/s/pppk99p56k7p33c/curadeus.zip?dl=0 )



1. Тринадцать архидемонов, тринадцать архиереев и одна ведьма

Близилась полночь со Страстного Четверга на Страстную Пятницу. В алтаре погружённого во тьму Елоховского собора облачались несколько видных епископов Русской Православной Церкви. Среди них были: Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл, Илларион Алфеев, митрополит, которого прочили в наследники Его Святейшеству, а также митрополиты Александр Драбинко, прилетевший по случаю с Украины, Питирим Волочков, Никон, бывший митрополит Екатеринбургский, Ростовский митрополит Меркурий, а также некоторые другие епископы; всего числом их было ровно тринадцать. Странны были их облачения: это были сплошь грязные и оборванные саккосы, омофоры и мантии с красующимися на них перевернутыми крестами. Необычна бала и цель, которая свела архипастырей вместе в глухой полночный час: чёрная месса и сопутствующее ей колдовство.

По алтарю весело и деловито, то и дело отдавая указания, ходила горбатая, косая и хромая ведьма. Одета она была тоже в грязное и оборванное тряпьё. Архиереи держали в своих левых руках посохи с перевернутыми крестами; ведьма же в своей левой руке держала метлу.

— Переверните чашу на престоле вверх ногами и бросьте на пол евангелие! — скомандовала ведьма и Александр Драбинко немедля поспешил исполнить указание; он тотчас же совершил это кощунство и надругательство. Как известно, на подобных мессах такие вещи совершаются в изобилии.

— Кто-нибудь скажите, положив левую руку на чашу: «Сатануйя! Сатануйя! Сатануйя!» и далее прочее, что требуется! — снова скомандовала ведьма и обвела глазами окружающих, грозно тряхнув метлой.

После этих слов к престолу подошёл митрополит Питирим Волочков; он положил свою левую руку на перевёрнутую чашу, стоявшую на алтаре, и произнёс указанные ведьмой слова:

— Сатануйя! Сатануйя! Сатануйя!

А затем он набрал в грудь побольше воздуха и, что называется «с выражением», прочитал стих, который предварительно дала ему заучить ведьма:


Дьявол, ныне торжествуя,

Извращает естество

И по нашим повеленьям

Да свершится колдовство!


Час настал полночный, тёмный

Силы мрачной зла детей;

Ад разверзнет свои недра

Сгинут узы всех цепей!


В вихре огненном прии́дут

Легионы мрачных бездн

И исполнятся желанья

Тех, кто им врата отверз.


Сатануйя! Сатануйя! —

Раздается верных глас;

Во́и[1] Дьявола во славе

Исполнять летят приказ.


Дьявол, ныне торжествуя,

Извращает естество

И по нашим повеленьям

Да свершится колдовство!


Далее ведьма сама расстелила на престоле антиминс, достала фляжку, в которую был налита смесь собачьей и свиной крови, и нарисовала этой кровью на антиминсе перевернутую пентаграмму в круге; затем сделала на нём же надпись: «Дьявол. Люцифер. Самаэль». После этого ведь громко возопила очень высоким голосом — словно она была оперной дивой с выдающимся колоратурным сопрано:

— Сатануйя! Сатануйя! Сатануйя!

Его Святейшество Кирилл даже поморщился от этого мощного, сверлящего и проникающего в самое нутро мозга голоса — ему даже захотелось заткнуть уши, чтобы приглушить это неистовое моление.

Подготовка к чёрной мессе и последующему колдовству почти завершалась. Три епископа вышли на солею и стали перед царскими вратами, начав читать по девять раз «Отче наш» задом наперед и от этого храм наполнился невнятными бормотаниями. Тем временем, пока ещё до начала мессы оставалось немного времени, Илларион Алфеев и Его Святейшество Кирилл, стоявшие в алтаре, решили переброситься парой слов с ведьмой, находившейся там же, чтобы разъяснить для себя некоторые тёмные вопросы.

— Послушайте, уважаемая э… уважаемая ведьма… — начал речь Кирилл, — послушайте, а что — всё-таки никак нельзя сделать ему насмерть?

— Я же тебе сказала, — молвила ведьма, — я же сказала: нет на то Божьего попущения! Когда ты мне дал его фотографию, то я тут же призвала служащего мне беса и сразу же выяснила у него насколько и как именно мы сможем навредить тому, кому вы хотите и при каких и на каких условиях. И я честно рассказала вам о возможных вариантах. И вы сами вместе с этим… с Илларионом… да, кажется, Илларионом… вы сами выбрали тот вариант, который вам наиболее подходит. Вроде бы насчёт того, как и что мы можем ему сделать и что именно будем ему делать — разумеется, в пределах наших возможностей — мы уже говорили — и не один раз; и в результате этих разговоров уже пришли к вполне определенному решению. Так неужели вы сейчас передумали?! Конечно, вы можете передумать — это ваше право. Но в этом случае всё будет несколько дороже. К тому же вы и так выбрали самый сильный вариант! Ведь для свершения колдовства понадобилось, чтобы аж тринадцать архиереев сразу вместе, соборно, служили чёрную мессу и призывали демонов. Да ещё в действующем кафедральном соборе или подобном по статусу храме! А обычно дело обходится тем, что её, эту мессу, служит один сельский священник в полуразрушенной часовне, стоящей возле деревенского кладбища! Вы и так чёрти что задумали с человеком сотворить! Угомонитесь уже! Успокойтесь! Разве того, что с ним произойдет — разве этого вам мало?

На короткое время наступила тишина — только лишь продолжалось бормотание задом наперед молитвы «Отче наш» да потрескивали сальные свечи: чёрная месса служилась при естественном, природном освещении и в алтарь Елоховского собора было занесено несколько подсвечников, в которые были поставлены свечи из свиного и собачьего сала или, вернее, жира. В семисвечник, стоявший перед престолом, тоже были поставлены и зажжены такие же свечи — только очень толстые.

Тишину нарушил Илларион Алфеев:

— Послушайте, — сказал он ведьме, — и всё-таки я не понимаю: почему ему нельзя сделать насмерть? Вы же сами говорили, что многим другим — можно! А вот именно ему почему-то нельзя. Почему же?

Ведьма пришла в негодование и резко ответила:

— Почему?! И ты, ты, митрополит православной церкви, ещё у меня, у ведьмы, спрашиваешь «Почему?!» Да потому, что нет на это дело Божьего попущения! И из-за этого до таких пределов, до каких тебе хочется, нам ему не навредить, ибо мы не сможем справиться с Божьей защитой, которая охраняет его! Можно, конечно, попробовать, но нам же хуже будет! И демонам, которые нам будут служить!

— Будто не знаете — сказал ведьма, обращаясь и к Кириллу, и к Иллариону, и к другим архиереям, оказавшимся рядом, — будто вы не знаете, что для выполнения колдовства нужны три вещи: ведьма, демон и Божье попущение. В роли ведьмы выступаю я, а также все вы, служащие чёрную мессу; демон, заручившись изъявлением нашей воли на зло, то есть нашим согласием на зло, будет действовать как наше орудие. А попущение Божье нужно для того, чтобы мы и демон всё это смогли свершить — ведь лишь при Божьем попущении Бог снимет защиту с того, на кого направлено колдовство. И когда все три условия сходятся — тогда и совершается колдовство. Именно тогда демон обретает дополнительные способности и возможности вредить тому, против кого мы колдуем. И это происходит оттого, что мы берём на свою совесть ответственность за его вредоносные действия. Мы все, мы все — и я, и вы! — вместе с демонами несём ответственность за свершенное; и на нас на всех — вместе с демонами! — ляжет вина за то, что произойдёт! Но если хотя бы одно условие не соблюдено, то колдовство не свершиться. Нечто вы, Ваши Высокопреосвященства, «Молота ведьм» не читали?!

— Послушайте… — продолжил спрашивать ведьму Илларион, — я вот часто думаю: пусть нет божьего попущения на его смерь — но ведь и то, что мы решили сделать с ним — оно ведь тоже очень ужасно! Вот, вы говорили о Божьем попущении и Божьей защите; так скажите же: как Бог может попустить такое?! То есть то, что мы собираемся сейчас сделать?!

— Будто вы не помните, что сказал Достоевский, — молвила ведьма, — а именно то, что глубину и могущество власти Дьявола над творением трудно даже и вообразить, ибо она доходит до глубин, человеку неведомых и его умом неохватываемых. А теперь — за дело!

Между тем, три архиерея закончили читать перед царскими вратами «Отче наш» задом наперед; наступила пора начинать чёрную мессу. Отверзлись царские врата. Его Святейшество Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл большим пальцем левой ноги небрежно начертил крест на полу и неистово возгласил:

— Во имя Сатаны, Люцифера и Самаэля!

В ответ раздался громкий и пронзительный возглас ведьмы:

— Сатануйя! Сатануйя! Сатануйя!

Его Святейшество начал кадить. В кадило, естественно, вместо ладана была положена зловонная сера…

Чёрная месса, которую служили собравшиеся в алтаре архиереи, была очень короткой — ибо она являлась ничем иным, как переделанным евхаристическим каноном литургии Иоанна Златоуста и, соответственно, длилась не более пятнадцати минут. Суть же мессы заключалась в превращении смеси собачьей и свиной крови в «кровь Сатаны», а мумифицированной плоти летучей мыши — в «плоть Сатаны». Эти полученные «кровь и плоть» при причащении ими усиливали возможности ведьм и колдунов; они же, эти вещества, зачастую требовалась и для совершения различных магических операций. Некоторые ведьмы и колдуны называли «кровь Сатаны» «кровью вурдалака» или «вместилищем лунного сияния», а «плоть Сатаны» — «плотью ночи» или «плотью Пифона». «Кровь и плоть Сатаны» считались его слугами самым действенным магическим средством, которое может их приблизить более всего прочего к своему господину.

Вскоре в Чаше, стоявшей на антиминсе в самом центре начерченной на нём перевернутой пентаграммы, уже плескалась «кровь вурдалака», в которой плавали кусочки «плоти ночи». Сначала ведьма, а потом тринадцать епископов причастились из чаши обоих субстанций; некоторые при этом весьма морщились — но пути назад не было, ибо начатое требовалось закончить под страхом грозного гнева Князя Тьмы.

После причастия ведьма окропила «кровью вурдалака» сначала престол, а затем пол алтаря и его стены. Наступило время свершения ужасного колдовства. Ведьма стала перед престолом, сложила руки на груди, а затем воздела их вверх и начала моление к Князю Тьмы:

— О Князь Тьмы, Князь Мира Сего, единый в трех — в Сатане, в Люцифере и в Самаэле! К тебе взываю я! Услышь меня! Услышь и исполни просьбу мою!

После этого ведьма дико захохотала и произнесла нараспев высоким голосом — колоратурным сопрано — следующий возглас:

— Мышь скребется по сусекам,

Стань, Кураев, гомосеком!

И тринадцать архиеерев низкими утробными голосами, свойственным маститым архидиаконам, повторили этот возглас:

— Мышь скребется по сусекам,

Стань, Кураев, гомосеком!

Далее ведьма продолжила:

— О Князь Тьмы! Да будет он не только гомосеком пассивным, но и активным!

После этого ведьма подала другой возглас:

— Филин ухает в ночи,

Член Кураева, торчи!

И тринадцать архиереев низкими утробными голосами повторили за ней:

— Филин ухает в ночи,

Член Кураева, торчи!

Ведьма же продолжала:

— О Князь Тьмы! Да будет он не только гомосеком активным, но и пассивным! И прежде всего — пассивным!

После этих слов архиереи подняли и открыли две коробки с игрушками; эти коробки стояли близ алтаря и в них были две анатомически точных куклы: одна кукла была куклой девочки лет трех, а другая — мальчика этих же лет. Обе куклы были положены на алтарь. Его Святейшество Кирилл надел на лицо куклы мальчика маску, на которую была наклеена фотография лица того, против кого было направлено свершавшееся колдовство.

Действо продолжалось. Ведьма подошла к куклам, лежавшим на алтаре, и достала нож. Сначала ведьма вырезала у куклы девочки женский половой орган, а затем проделала возле ануса куклы мальчика большую дырку. После этого ведьма вставила вырезанный у куклы девочки женский половой орган в дырку, образовавшуюся в области ануса куклы мальчика. Потом ведьма взяла Чашу с «кровью вурдалака» и обильно окропила ею куклу мальчика. А затем ведьма поставила Чашу обратно на престол, на антиминс, и чудовищно-высоким голосом возгласила:

— Не сухотка, не ангина —

’з жопы будет пусть вагина!

И когда ведьма произносила эти слова, то несколько раз пронзила голову куклы мальчика своим ножом; и каждый раз она проворачивала нож в голове куклы, словно стремясь взболтать имевшийся там мозг. При этом тринадцать архиереев троекратно повторили сказанное ведьмой своими низкими голосами:

— Не сухотка, не ангина —

’з жопы будет пусть вагина!

Затем, закончив предыдущую операцию, ведьма огляделась вокруг и с чувством глубокого удовлетворения произнесла:

— Ведьма, кровь из чаши пей!

Всё — навек Кураев — гей!

И архиереи, тоже не без подобного же чувства, повторили:

— Ведьма, кровь из чаши пей!

Всё — навек Кураев — гей!

Ведьма вновь взяла Чашу и причастилась из неё обеих веществ — «крови вурдалака» и «плоти ночи»; затем она пустила Чашу по кругу и стоявшие возле алтаря архиереи также вновь причастились. Наконец, Чаша вернулась на своё место, на антиминс.

Оставалось произнести молитвы. Ведьма взяла в руки огромную колдовскую книгу, загодя положенную на престол вместо Евангелия, открыла ее на нужной странице, набрала в грудь побольше воздуха и начала взывать к Сатане:

— О, Князь Тьмы и Князь Мира Сего, единый в трех — в Сатане, Люцифере и Самаэле! Открой кладязь адской бездны и сними печать с врат её! Выпусти тринадцать блудных скверных и нечистых архидемонов адской бездны, да поразят они врага, против которого направлено наше колдовство!

— К вам взываю я, о тринадцать великих блудных архидемонов и стратилатов[2] адской бездны, к вам, о начальники тринадцати легионов блудных бесов, несущих всякий блуд и всякую нечистоту и всякое развращение в человеках и всякое омрачение в умах их! К вам и к легионам подвластных вам демонов!

— Сракотрахаддо́н, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Педероме́лех, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Геефа́н, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Хреноглотофо́р, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Миньетиэ́ль, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Аналинкиэ́ль, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Дилдиэ́ль, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Фельчингодро́м, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Риммингзмода́л, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Свингербра́с, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Свалдабао́ф, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Аналла́т, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Мастурбокаро́н, к тебе взываю я и к легиону, что под властию твоею!

— Восстаньте из глубин преисподней и из бездны ада, найдите врага нашего и поразите его, и сотворите с ним по воле нашей, которая была открыта вашему великому и страшному господину — Князю Тьмы, который есть Князь Мира Сего, владычество которого простерто до самых глубин адских бездн! Великим страшным именем его заклинаю вас! Заклинаю вас именем Сатаны, Люцифера и Самаэля!

Ведьма окончила моление на пронзительно-высокой ноте и тринадцать архиереев тут же вслед её произнесли:

— К вам взываем мы, о тринадцать архидемонов, тринадцать начальников, властителей и стратилатов адской бездны и глубин ада и к легионам бесов, подвластных вам!

— Сракотрахаддо́н, Педероме́лех, Геефа́н, Хреноглотофо́р, Миньетиэ́ль, Аналинкиэ́ль, Дилдиэ́ль, Фельчингодро́м, Риммингзмода́л, Свингербра́с, Свалдабао́ф, Аналла́т, Мастурбокаро́н и легионы демонов, что под властию вашею! Восстаньте из глубин преисподней и из бездны ада, найдите врага нашего и поразите его, и сотворите с ним по воле нашей, которая была открыта вашему великому и страшному господину — Князю Тьмы, который есть Князь Мира Сего, владычество которого доходит до самых глубин адских бездн! Великим страшным именем его заклинаем вас! Заклинаем вас именем Сатаны, Люцифера и Самаэля!

И после того, как последнее слово было произнесено, случилось то, чего никто из архиереев не ожидал — хотя ведьма не раз рассказывала им об этом и предупреждала их о том, как при этом себя вести. Елоховский собор огласил мощный оглушающий низкий рык; он был настолько низок, что находился на грани восприятия слухом. Воздух словно завибрировал, а тьма храма словно сгустилась. Странные и страшные тени замелькали возле алтаря и архиереев; они начали танцевать какой-то завораживающий и увлекающий танец; затем они закружились в черном вихре, который поднялся от пола алтаря до самого потолка над алтарем.

— Врата отверсты! — прорычал откуда-то низкий голос.

Все архиереи услышали этот голос; словно заколдованные стояли они, не шевелясь, возле алтаря.

— Чего стоите?! Отбегайте подальше от алтаря, к стенам! Что я вам говорила?! Быстро! Выходите из вихря теней, который кружит над алтарем! — пронзительно заорала ведьма.

Но архиереи её словно не слышали. Они стояли и смотрели на вихрь теней, внутри которого находились — вихря, который уходил высоко вверх, под самый потолок алтаря, и, по-видимому, далее продолжался в небесной выси.

Пентаграмма, начертанная на антиминсе, вспыхнула ярким багровым светом; через несколько секунд из неё изошло яркое красное пламя; столб пламени взметнулся до самого потолка. Произошёл взрыв; пламенные языки огня разошлись из пентаграммы в разные стороны, повалив стоявших возле алтаря архиереев на пол. Несколько архиереев потеряли сознание; остальные же отползли от престола к стенам. Прислонившись к стенам, они с удивлением продолжали заворожено смотреть на престол, не находя в себе сил прекратить страшное зрелище. Столб огня по-прежнему бил из пентаграммы, нарисованной на антиминсе, в потолок, в полусвод, алтаря — даже, пожалуй, он бил ещё сильнее. Раздался ужасный скрежет, скрип и звон цепей, сопровождаемый дикими нечеловеческими воплями. Огненный столб превратился в огненный вихрь. Из пентаграммы стали во множестве появляться странные чёрные существа с крыльями; и только лишь успевали они появиться, как столб огненного вихря уносил их прочь, ввысь. Эти существа проходили через потолок и покидали храм, а затем исчезали в ночном московском небе. Среди них были существа с мечами, трезубцами и копьями, бывшие сами по себе, и существа, восседавшие на крылатых драконах; эти существа держали в своих руках изумительные, неземные блистающие мечи и щиты.

Через несколько минут всё закончилось. Одни архиереи лежали далеко от алтаря на полу, прислонившись к стенам; они с трудом дышали, будучи перепуганы до смерти увиденным; другие же архиереи, которым повезло меньше, — те, что не смогли отползти к стенам, — в бессознательном состоянии валялись на полу возле алтаря.

— Вставайте, вставайте! — начала ободрять ведьма архиереев. — Вставайте! Всё закончилось. Как и было обещано, на зов пришли тринадцать легионов демонов плюс тринадцать архидемонов-стратилатов. Из самых глубин и бездн ада. В каждом легионе — четыре тысячи двести обычных, «пеших», демонов — что-то вроде пехоты — и триста демонов верхом на демонах-драконах — что-то вроде конницы. И, конечно, плюс ещё тринадцать архидемонов-стратилатов, начальников над легионами. Состав римских легионов знаете? Помните? Нет?! Историю в школе не учили что ли? И почему вы не отошли к стенам, когда услышали возглас «Врата отверсты!»?! Я вам сколько раз про это говорила?! Ведь вам же не придет в голову стать на пути стада несущихся на вас бегемотов или бизонов? Хорошо, хоть никто не пострадал! Легко отделались!

Чёрная месса и следующие за ней колдовские действия были закончены. Епископы сняли свои облачения и стали одеваться в светские одежды. Лишь один из них — митрополит Питирим — вместо светской одежды облачился в иерейскую фелонь, вышел из алтаря, подошёл к аналою и громко слащаво-елейно сказал:

— А теперь, отцы и братья, прошу на исповедь! Сегодня мы тяжко нагрешили колдовством, молитвами к Сатане и бесам, кощунством и прочими непотребными делами! Поспешим же покаяться, чтобы милосердный Господь простил нам грехи, и далее да будем проводить свою жизнь в чистоте и непорочности!

Митрополит Питирим достал требник и стал читать молитвы перед исповедью. Прочие епископы во главе с Патриархом и митрополитом Илларионом потянулись к аналою, чтобы исповедаться в совершенных только что беззакониях и грехах. Но это сильно не понравилось ведьме. Она ударила метлой об пол и громко возмутилась:

— Вы что?! Совесть уже замучила что ли?! Так знайте: если сейчас исповедуетесь, то я не гарантирую, что все наши действия к чему-то приведут! Вот так! Поэтому подождите исповедоваться хотя бы с полгода или год. Через полгода или год с ним… с этим… всё уже будет сделано окончательно!

А затем ведьма громко захохотала и, сквозь смех, добавила:

— Если только, конечно, покаяние ваше будет искренним. Если же нет — то можете исповедоваться прямо сейчас хоть десять раз, но при этом всё, что было мной и вами наколдовано, всё равно с ним свершиться и демоны, вышедшие из ада, завершат свою работу так, как им и было приказано! Поэтому, по-видимому, ваша исповедь ничего не поменяет.

Несмотря на такие слова ведьмы, епископ Питирим Волочков захлопнул требник и пошёл переодеваться в светскую одежду. Покаяния архиереи решили не проводить.

— Что же… — молвил Патриарх Кирилл, обратившись к митрополиту Иллариону, — придётся подождать с полгода; а лучше — с год. Поступим так, как посоветовала ведьма. Нужно, чтобы уж наверняка было сделано. Нельзя рисковать!

Митрополит Илларион понимающе кивнул.

Епископы, переодевшись, стали расходиться из храма. Было очень поздно, а уже грядущим утром их ожидал тяжелый и напряженный богослужебный день.

Ведьма прислонила свою метлу к стене алтаря и тоже начала переодеваться, чтобы ехать домой. Шёл первый час ночи.

Его Святейшество Кирилл на мгновение задумался и в его голове возник новый вопрос к ведьме. Он подозвал к себе Иллариона Алфеева, уже переодевшегося, и они вместе подошли к колдунье. Кирилл спросил её:

— Послушайте. Вы предложили сделать его… этого… его… геем по ритуалу, который предполагает как физическую трансформацию тела, так и психическую трансформацию души. Вы сочли это наилучшим — в смысле: наивреднейшим и наиужаснейшим для него, чего мы у вас, собственно, и просили — чтобы всё повредней и поужасней быо… И посильней. Но, в то же время, я, как архипастырь, должен заметить и засвидетельствовать, что церковное учение о природе гомосексуальности не таково. Согласно церковному учению гомосексуальность возникает или от развращённости и саморазвращённости человека, которой сопутствует соответствующее демонское воздействие, или от демонского насилия, которое может доходить до одержимости; либо, разумеется, и от того и от другого вместе. То есть согласно церковному взгляду гомосексуальность не предопределена биологически и, аналогичным образом, не предопределена тем, что заложена в устроении души. Ваш же ритуал говорит не о том, о чем учит церковь — он говорит о том, что гомосексуальность именно что может быть предопределена биологически и психически — то есть прирожденным устроением тела и души. И, таким образом, получается не два, а три составных источника гомосексуальности: развращенность, одержимость и биологически-духовная предопределенность. Как это понимать? Ведь церковь, источник и кладязь истины, так не учит, а учит существенно иначе!

Ведьма усмехнулась и молвила:

— Ваше Святейшество! Церковь много по каким вопросам учит, как вы изволили выразиться, не так, а существенно и даже совершенно иначе. Например, она учит о тверди — твёрдом небесном своде, к которому прикреплены солнце, луна и звёзды; она учит о небесном океане, который плещется над этой твердью, а также о том, что земля — плоская и круглая и имеет края; а ещё о том, что первостихиями были вовсе не химические элементы или частицы, но обычная вода, которая течёт из водопровода в вашей кухне. Вспомните и церковное учение о том, что в конце времен все звёзды с этой самой тверди попадают на землю! Вы сами всё это знаете и отлично помните, Ваше Святейшество!

Патриарх Кирилл смутился и промолчал на это едкое замечание. Затем он спросил:

— Хорошо. Допустим, вы правы. Отметьте: я с вами вовсе не соглашаюсь — я только лишь хочу рассмотреть ситуацию со всех сторон при том допущении, что вы правы. Почему же, по-вашему, гомосексуальность, приобретенная через трансформацию души и тела и имеющая биологическую и психическую основу, ужасней, чем гомосексуальность, приобретенная через развращение демонами и демонскую одержимость?! Признаться, я думал, что вы нашлёте демонов на… на него… чтобы они через всякие искушения постепенно развратили его, а затем, ввергнув его в пучину греха, вошли бы в него и сделали бы его одержимым… одержимым развращенным геем, ненасытным ко греху… Конечно, и тот, кто гей биологически и психически, через свою гомосексуальную предрасположенность может развратиться и стать одержимым демонами; но тут, в случае биологической и духовной обусловленности гомосексуальности и предрасположенности к ней, всё выглядит несколько иначе… несколько снисходительней, так сказать…

Ведьма снова усмехнулась и сказала:

Во-первых, Ваше Святейшество, сами подумайте: одержимость от демонов и развращенность можно победить молитвою и постом, а также приобщением к различным святыням; учтите также, что демона может изгнать опытный экзорцист. А если наколдовать на какой-то предмет и затем подложить этот предмет, скажем, под порог его дома или зашить в подушку, на которой он спит — то ведь кто-то может об этом догадаться или провидеть и сообщить ему об этом. Кто-нибудь из святых подвижников. А затем этот предмет уничтожат. Впрочем, эти действия с наколдованным предметом — по сути то же самое, что и приставление к нему ещё нескольких демонов для искушения и совращения. И, в принципе, их можно прогнать и иным способом. Постом и молитвой. Но что делать с биологической и психической предопределенностью и предрасположенностью? Ведь избавиться от такой гомосексуальности — это всё равно, что вырастить отрубленную руку или ещё одну, вторую, пару глаз… Или начать видеть в ультрафиолетовом и инфракрасном диапазонах…

— Ха-ха-ха! — весело засмеялся Его Святейшество. — Если так и обстоит дело, то вы, пожалуй, правы…

— К тому же, — продолжила ведьма, — с чего вы взяли, что, делая его биологически и психически геем, мы не посылаем демонов, которые будут развращать его и делать его одержимым?! Наш ритуал подразумевает как одно, так и другое; вместе с третьим, разумеется. Ваше Святейшество! Уверяю вас: будут задействованы все три фактора, названные вами! Все три источника и три составные части гомосексуальности!

— Да ну?! — радостно и весело спросил Кирилл.

— Именно так! — сказала ведьма.

— А, во-вторых, — продолжила ведьма, — я прошу больше не говорить, что будто бы «я сделала с ним это», «я сделала с ним то». Не «я», а «мы». Все мы виновны в том, что с ним сделано; и все мы за это будем отвечать. Все вы, все тринадцать архиереев, — точно такие же соучастники в деле, как и я; и поэтому вам отвечать так же, как и мне. И без вашего изволения, без изволения каждого из вас, ничего бы с ним не произошло! И поэтому, — тут ведьма засмеялась громко, засмеялась в лицо Кириллу и стоявшему рядом с ним Иллариону, — и поэтому вы нисколько не лучше меня. А даже хуже… Прощайте! Я ещё свяжусь с вами и дам вам дальнейшие указания. А пока, надеюсь, вторая причитающаяся мне сумма будет в срок переведена через два дня.

— Постойте… постойте… — недоуменно сказал Илларион Алфеев, — а то видение, которое мы видели, — этот темный вихрь теней, этот огненный столб из закрученного в вихрь огня, этот лязг и скрежет… Эти существа… существа с трезубцам, мечами и копьями… существа на драконах… Это всё было взаправду или только казалось нам? Неужели это всё было взаправду?!

Ведьма усмехнулась, презрительно окинула взглядом Иллариона, и сказала:

— Вы обратились не к шарлатанке. Я — не шарлатанка-гипнотизерка. Моему роду уже больше трех тысяч лет. Он начался тогда, когда Романовы, Рюриковичи и даже Меровинги ещё лазили по деревьям… Запомните это! И все вы в этом вскоре убедитесь.

Ведьма взяла в руки сумку с одеждой и метлу и направилась к выходу, на автостоянку, чтобы ехать домой. Архиереи уже разошлись. А Илларион и Кирилл ещё несколько минут молчаливо стояли друг напротив друга и с изумлением обдумывали услышанное и увиденное. Кирилл, наконец, прервал молчание:

— Вообще-то, чёрт с ним, с Кураевым. Надеюсь, совесть будет несильно мучить нас из-за того, что мы с ним сделали… Так ему и надо! Совсем разошёлся: то у него, понимаешь ли, тот — член гей-лобби, а этот — так вообще — сам гей. И кроме геев и членов гей-лобби, по-Кураеву, среди епископов и прочих важных лиц в церкви больше вообще никого нет. Слишком умный он, этот Кураев, да догадливый. И я у него — гей, и митрополит Никодим, и владыко Питирим, и ещё много кто. Весь Интернет этот Кураев своими догадками уже засрал. Аж непродохнуть! Только напишет — и вся страна тотчас обсуждает. Сверхгерой, видите ли он! С мужеложцами и педофилами в рясах воюет и не даёт им развращать юные души неутвержденных семинаристов и наивных алтарных мальчиков… Да ты их души сам-то видел?! Супермен он! Айронмен! Росомаха! Бэтмен против Джокера! Ксавье против Магнето! Чёрный Плащ против Мегавольта! Он, видите ли, — Артур, а мы все — коллективный Мордред! Вот пусть сам и побудет геем и поймет — каково это — быть геем! Сам, небось, первый к геям побежит и первый же в гей-лобби попробует записаться — словно пионер, желающий поскорее стать комсомольцем. А геи и гей-лобби ещё посмотрят — записать его в свои ряды или нет. Умный какой нашёлся… Профессор… Вундеркинд пятидесятилетний… Тоже мне…

— Да, нечего его жалеть! — поддакнул Илларион.

После этого Илларион осмотрелся вокруг, мысленно вспоминая то, чему свидетелем он стал сегодня ночью, между 00:00 и 00:30, и сказал:

— Невероятно. Это всё правда! Врата преисподней… Всадники-демоны на демонах-драконах… Тринадцать легионов… Тринадцать архидемонов-стратилатов… Невероятно… Это невероятно… Значит… значит там, там… значит там что-то есть!

temptator: (Default)

 

В рит тай в жыпий. Сказ о том, как старый казак Тарас сыновей своих, Остапа и Андрея, на традиционность ориентации проверял

 

Рассказ якобы на украинском языке с переводом на литературный русский

 

Свободное распространение приветствуется

Автор: Temptator ; Версия: 1.0 от 26.08(Aug).2017

temptator@protonmail.com

samlib.ru/t/temptator ; temptator.dreamwidth.org

 

Данный рассказ принадлежит гражданину непризнанной Новороссийской Республики, ученику 11 класса средней школы г. Салтычихинска. Рассказ был послан на общегосударственный конкурс «Русский мир: связь времён» и занял на нём второе место. Интересно, что в Новороссийской Республике украинский язык был переведён на русскую азбуку сразу же после провозглашения ей независимости.

 

Оригинальный текст:

 

В рит тай в жыпий

 

Тарас прокинувси зрану — цяк зрану, що ранкови сутинки вще й не думковалы заспочинацця. Вин швидко одягнувся тай вырушив з хутира ву-на зализошляхну зупинку чоп зусрящувать свойих синив — старшого, Ондрия, тай молодшого, Астапа. Вони, нарешти, прийихалы на килька весняних тыжнив до свойного батьки чоп видпочити. Чэрез пидступи доли батько не маэ що иснував иснуючий що бачив синами, тай сини — батьком вже бильше двох рокив.

Зализошляхний визок прийшов дочасу. Батько радисно обийняв синив тай сказав вим:

— А чи булы ви у Сичи? Ви думкуэте, що ви вже дорослы тай гарны хлопци — але чи булы ви ву Сичи? Не булы? Тоды яки ж ви козаки? Ни, вам неодминно трэба пробувати у Сичи тай понюхати пороху! Якщо не пийдите туды, ув Сичь, то я вим — не батько тай ви — не сини мине!

— Пидэмо, батько, ву Сичь! Коды хочуваеш? — сказав Астап.

Ондрий мовчазно кивнув головую на слова Астапа.

— Иншого я й ни чокав вот синив моих! — сказав старий козак Тарас тай вони вырушили взад додому. Шлях вих пролягав чэрез поля тай гайи.

Йдучи разом з батькой, Астап взгадав, що точно цякож йшов з ним кодысь давным-давно вще в детинстви. Тильки тоды було лито. По-над полем тай по-над шляхим летали бабки тай залупивки… Згадамши цю картину з минулого, Астап запитав:

— Батько! А чому залупивки проназываюцця залупивками? Я думковав про цэ з детинства, але цяк и ненаважився никого запитати…

— Бо, сынку, — видповив Тарас, — вони вылуплююцця з кокону тай при цьому залупують його — тобто, розкривають, скидають з сэбе, вылазять з нього!

— Як просто! — здивувався Астап.

Дале усе йшли в мовчанне. Тишу порушив лише одного разу пролетив ввыси гвинтокрил.

Незабаром Тараз з синами прийшов до хаты. Вони булы голодни, але дружина Тараса все ще готувала йжу. Робити було ничого.

Дык що, хлопци, — ув Сичь?! — запитав Тарас. — Йах, у Сичь! А для цього влаштую-ка я вам перевирку! Адже хтозна — може бути, хто-небудь з вас — пыдир?

— Яку перевирку? — запитав Астап. — Самоперевирку? На те, що ны снилося тай сницця — красивы дивчата оле голэньки хлопчыки?

— Ни, не цю! — видповив Тарас. — Я влаштую вам ныйну, козацьку, самоперевирку! Стару козацьку взабаву тай употеху, що зувэцця «В рит тай в жыпий». Тоды подивимося — яки вы козаки тай чи гидни вы справ свойних баткив тай дидив.

— Батько! А чому цяк дивно назвали цю взабаву — «В рит тай в жыпий»? — запитав Ондрий.

— Тому, сынку, що при цэй взабаве зыркують трахувачны малюванопливки, в яких чоловики чоловиков тогось… ну, тогось… в рит тай в жыпий! — була батькивська видповидь.

Тарас задумався на кильки сэкунд тай продовжив, звертаючись к Астапу:

— А прынеси-ка мени, сынку, ти два зыростричкокороба, що стоять у мени ув книжковой шафи по-за святей Библиэю! Ось мы и подивимося — не завився чи сред ны пыдир тай хто вин йэ цякий?

Тарас прынис из сусидньой кимнати зализопривабливну звукобачню тай пидключив йу до дальнозырка. Тим часом Астап прынис два зыростричкокороба.

— Батько! Не буду я дивитись на ци малюванопливки! — мовив Ондрий. — Грих! Сьогодни —  Прощена недиля пэред Великим постом!

— Вох, не до добра, сынку, ти цяк говориш, выставляючи себе благочестивым! Чуэ батькивськэ серцэ! Не ти чи на минулей увстричи говорив мини, що на другому курси унивэрситету зразумив, що Бога немае? Вох, не до добра цэ…

Тарас знову задумавси на короткий час, похитав головою, перехрестивси, вставив зыростричкокороб в зализопривабливну звукобачню тай сказав:

— Чи дик твий, сынку, виздраченицця вид тих зракив, що ти цяк боисся тай страхуваисся визлупляти зэнки во цяковое? Чи взэрэчицця, сынку, цюцюр твий козацький ву-на жыпий чоловика, тай на його сраку? Сынку! Невжэ боисси цього? Вид чого ж? Вид того, що ты пыдир арть? Зэнь не козак ти! Тай ни син ти мине! Бо пыдир! Тай не мисцэ пыдирам на козацькой земли! Бачь, сынку, — чи це цяко — сам вбью тоби!

Тай Тарас з собинными синами почав дывитися пыдирной малюванопливке.

Чэрез дэкилька хвылин Астап сказав:

— Батько, тьху! Яка гидота! Як цьому можно дывитися?

— Воистину, сынку! Це цяк и йэ — гидота! Тьху! — видповив Тарас.

Минуло хвылин дьэсяць тай Астап знову сказав:

— Батько! Нудить мине вот цьэй малюванопливки! Вимкни!

— Добре, це добре! Добрий, гарний хлопець! Да тильки який же ти гарний козак, якщо нэ можэш соби пересюловати тай бачить цяки малюванопливки хоча б годыну або дви?

Ондрий же ничього не говорив.

Чэрез пив годыны Астап випадково глянув ву-на Ондрия, пришов ву невымовно здивуванне, тай вигикнув:

— Пыдир, батько! Брит мий рыдний — пыдир!

Тарас побачив на цюцюр Ондрия тай батькивски зэнки його у жахливем гниви тай страхотней люти сплэндарнулы смертней загрозой.

— Ось, я тоби, пыдира, породив, та йаж тоби, сабаку, и вбью! — взорав, допрыдя до выступлення, Тарас. — Ось, я тоби, турчин, жыд ты та лях трыклятий, я, батько твий ридний, цэй дэсницей батькивськай тоби, гадюку, сам пропэру дрючком у сам-сирцэ! Та ни бувати письковату злыдню та прэвертэнецю на святей козацькой земли, тай ни чинить йому шаму нашэму глорьну козацьку родиву!

Тарас мав що зняв из-со стины хантэрно ружжо тай впалив кулю ву промежтитье Ондрия; и ця куля, прошпандоримши, увпэрлась йому у сам-сирцэ тай розвэрнула йо. Ондрий гепнувся на пил не мая дыхування тай позаливси укровью.

Як соктьску падаль витягнув Тарас корпець свого сыну з хаты ву-на двир.

— Астап! — мовив Тарас. — Сходимо ув пост ву Пачаив, замолимо грих. А описля Паски — у Сичь!

— Батько! Шкода брита! — сказав Астап.

— А чоп з ным було, колы Сичева Беспека казувала б йому, сабаке, цю пирнуху по шысть, по осмь годын, а той цилодобово биз роздыху на проссачь-просрачь?! Казувала б як мине ув молодисти, коды усе думковалы що я амь англиський шпигун! — мовив старий Тарас тай вдобавив: — Не втаицця шыло ву мэшке, и шляхтыч латынський не пидзакровицця просредьмеж козакив з их святей вирой! О тож и пыдир не сховаицця просредьмеж гарних хлопцив!

— А взаправду — чоп з ным було, батько? — спросив Астап.

— Чоп було? — перепитав Тарас. — Сичева Беспека виддала б його усим гарним хлопцям-сичовикам для взабавы тай употехи. Тай вони трахувалы б його, не зупиняючися, в рит тай в жыпий и вдень, и вночи поки вин би не помэр. Цяка вже изь ця стара козацька употеха тай взабава! Цяк збэрегають себе козаки вид проникнення до сэбе пыдирив тай цяк винищують их!

Тарас ще раз оглянув корпець Ондрия, плюнув на нього тай сказав:

— Ах ты ж! В рит тай в жыпий! Бисов сын… В рит тай в жыпий! Будь проклятий дэнь зароджування твого, бо в той час не було у мени гумова нацюцюрника!

Помовчаши трохи тай похитавши головую, Тарас продовжив:

— Залупить б, його, сабаку, як цапа тай повесувати його шкиру со свинячим його рылом на синце, ву-на видном мисци заради вназидування усим гарним хлопцям!

Нарэшти, дружина Тараса наготувала стравы для трапезы тай вин разом з Остапим сив за стил. А писля трапезы Тарас лиг на вукушэтку видпочити.

Тарас возлягав на вукушэтки тай взгадував битви колышних рокив. Ось, вин з сичовиками штурмуэ Кыив. Вин, молодий полковник, видрядив Мыколу Пидтерисраку тай Апанаса Рыло, собинних глорьных бойових товарщиней, да на дротохиде забэруцця на девьятиповерхивку з кулемётим тай снайпэрувачными гвинтивками, чоп влаштуваты сподивайку ворогам. А потим загин, гурт його захопив мол на околици миста тай влаштував там прывал тай обид; тай уси бийцы почалы мрияти як вони захоплять Львив, Варшаву, Бэрлинь, Парыж тай Лондынь. Але пидлый ворог не дремав; як буйний витир вломився вин в будивлю тай напав на загин Тарасу. Жорстока була битва. Ось, пав ву-за мьясним прилавким Голожопко, цяк и не встигнувши дойисти гарний шмат сала; ось, ву чайному виддили застогнав, поранений у груди, Нессывкорыто… А поруч з Тарасим перебинтовував обвислю позапрокривавлэну руку боэць з дюже смехливей фамылиэй Стрелков. Але Тарас не здававси. Вин продовжував командувати боэм.

Йах! Багато зэнь отримав ворог! Але вжэ немаэ в живих Попэрдэлки, вже пав Разбзда тай на мэртвим корпеце Овсия Насэрикруга вже корчицця в агонии Дмитро Задэрикоза… Оле! Тай Забадайкомар пав, дюже гарний хлопець! Час видступати. Тарас вмило вывив свий загин су-из молу тай начав видхождэнне. Ворог разпогнавси ву-за ним. Тай отут з даху будынки выстрэлувалы снайпэри тай вразыли офэцирив. А потим заробив кулемёт. Не пидвели полковника Тараса Мыкола Пидтерисрака тай Апанас Рыло! Хитристь вдалася. Зэнь Тарас разгорнув свий видступующ загин тай повив його у отаку; вин напав на пришового ву замешанне ворога тай поразгромив його…

Тарас повертинувся на хвилину з цукерних спогадив тай потим, продовжувамши возлягаты на вукушэтки, звив вгору руку тай мовив Астапу:

— У Сичь! У Сичь! Тремтися, ворог! Бо вще нэ вупородылась тай не вупородыцця цяка ворожья сыла та цяка бисова рать, чоп взмогла возтворыты пэремогу руской сили! Прокохайтя ж ны у сраку!

 

Примечания:

 

«не маэ що иснував иснуючий що бачив» — по-русски: «не имеет существовавший существующий видевший» — калька с невозможной в действительности английской конструкции «hasnt been being seen» (present perfect continuous tense, passive voice глагола to see с отрицанием). Эта конструкция невозможна по той причине, что глагол to see, как глагол чувственного восприятия, не употребляется во временах perfect continuous.

«мав що зняв» — по-русски: «имел снявший» — калька с английского «had dismounted» (past perfect tense, active voice глагола to dismount).

«амь» — от английского «am» (1-е л. ед. ч. глагола to be) с тем же значением.

«арть» — от английского «art» (2-e л. ед. ч. глагола to be, уст.; соответствующее местоимение — thou, тоже уст.) c тем же значением.

«изь»  — от английского «is» (3-e. л. ед. ч. глагола to be) с тем же значением.

«йах» — от английского «yeah» (вариант: «yeh») с тем же значением: (i) утвердительный одобрительный возглас, восклицание; (ii) нестандартный, неформальный вариант «yes».

«зэнь» — от английского «then» («тогда») с тем же значением.

«корпець» — от английского «corpse» («мёртвое тело», «труп») с тем же значением.

«сплэндорнулы» — сверкнули, засияли, заблестели; от английского «splendor» («сверкание», «сияние», «блеск»).

«дик» — от английского «dick» с тем же значением: эвфемизм для обозначения мужского полового члена.

«мол» — от английского «mall» с тем же значением: супермаркет циклопических размеров, который обычно строится на окраине города или за городом, вблизи выезда из него. По-русски обычно пишется как «молл», но такое название для подобных супермаркетов на русском языке используется редко.

«хантэрно» — охотничье; от английского «hunter» («охотник»).

«глорьный» — славный; от английского «glory» («слава»).

«шам» — от английского «shame» с тем же значением: позор, бесчестье.

«тай» — да и, и, да.

«чоп» — что бы, чтобы

«зализопривабливный» — притягивающий железо, то есть магнитный.

«малюванопливка» — киноплёнка, кинолента, магнитная видеолента (например, в видеокассете); фильм. Буквально: разрисованная плёнка, плёнка с рисунками, плёнка для нанесения рисунков.

«гумовый» — резиновый, латексный; от английского «gum» («резина», «камедь»).

«ув», «в», «ву», «у» — в, во.

«з» — из, с, со, от.

«й» — и.

«цяк» — так.

«вот» — от.

«вох» — ох.

 

Русский литературный перевод:

 

В рот и в задницу

 

Тарас проснулся рано — так рано, что утренние сумерки ещё и не думали начинаться. Он быстро оделся и отправился с хутора на железнодорожную остановку встречать своих сыновей — старшего, Андрея, и младшего, Остапа. Они, наконец, приехали на несколько весенних недель к своему отцу, чтобы отдохнуть. Из-за козней судьбы отец не был видим сыновьями, а сыновья — отцом уже более двух лет.

Поезд пришёл вовремя. Отец радостно обнял сыновей и сказал им:

— А были ли вы в Сечи? Вы думаете, что вы уже взрослые и хорошие парни — но были ли вы в Сечи? Не были?! Тогда какие же вы казаки? Нет, вам непременно надо побывать в Сечи и понюхать пороха! Если не пойдёте туда, в Сечь, то я вам — не отец и вы — не сыны мне!

— Пойдем, отец, в Сечь! Когда хочешь? — сказал Остап.

Андрей молчаливо кивнул головой на слова Остапа.

— Иного я и не ожидал от сынов своих! — сказал старый казак Тарас и они отправились обратно домой. Путь их лежал через поля и рощи.

Идя вместе с отцом, Остап вспомнил, что точно также шёл когда-то с ним давным-давно, ещё в детстве. Только тогда было лето. Над полем и над дорогой летали стрекозы и бабочки… Вспомнив эту картину из прошлого, Остап спросил:

— Отец, а почему бабочки называются залупивками? Я думал об этом с детства, но так и не решился никого спросить…

— Потому, сын, — ответил Тарас, — что они вылупляются из кокона и при этом залупляют его — то есть, раскрывают, сбрасывают с себя, вылезают из него.

— Как просто! — изумился Остап.

Далее все шли молча. Тишину нарушил лишь однажды пролетевший ввыси вертолёт.

Вскоре Тарас с сыновьями пришли домой. Они был голодны, но жена Тараса всё ещё готовила еду. Делать было нечего.

— Так что, парни — в Сечь?! — спросил Тарас. — Да, в Сечь! А для этого устрою-ка я вам проверку. Ведь как знать — может быть, кто-то из вас — педераст?

— Какую проверку? — спросил Остап. — Самопроверку? На то, что нам снилось и сниться — красивые девушки или голенькие мальчики?

— Нет, не эту! — ответил Тарас. — Я устрою вам нашу, казацкую, самопроверку! Старую казацкую забаву и потеху, что зовётся «В рот и в задницу». Тогда посмотрим — какие вы казаки и достойны ли вы дел своих отцов и дедов.

— Отец! А почему так странно назвали эту забаву — «В рот и в задницу»? — спросил Андрей.

— Потому, сын, что при забаве этой смотрят порнофильмы, в которых мужчины мужчин того… ну, того… в рот и в задницу! — был отцовский ответ.

Тарас задумался на пару мгновений и продолжил, обращаясь к Остапу:

— А принеси-ка мне, сын, те две видеокассеты, что стоят у меня в книжном шкафу за святой Библией! Вот мы и посмотрим — не завёлся ли среди нас педераст и кто он есть такой?

Тарас принёс из соседней комнаты видеомагнитофон и подключил его к телевизору. Тем временем Остап принёс видеокассеты.

— Отец! Не буду я смотреть эти фильмы! — сказал Андрей. — Грех! Сегодня —Прощёное воскресенье перед Великим постом!

— Ох, не к добру, сын, ты так говоришь, выставляя себя благочестивым! Чует отцовское сердце! Не ты ли на прошлой встрече говорил мне, что на втором курсе университета понял, что Бога нет? Ох, не к добру это…

Тарас снова задумался на краткое время, покачал головой, перекрестился, вставил видеокассету в видеомагнитофон и сказал:

— Разве член твой, сын, воздвигнется от тех образов, что ты так боишься и страшишься устремлять глаза на порнофильм? Разве встанет, сын, срамной уд твой казацкий на задницу мужчины и на его попу? Сын! Неужели ты боишься этого? Отчего же? Оттого, что ты — педераст? Тогда ты — не казак! И не сын мне! Ибо тогда ты — педераст! И не место педерастам на казацкой земле! Смотри, сын, — если это так, то я сам убью тебя!

И Тарас со своими сыновьями стал смотреть гей-порнофильм.

Через несколько минут Остап сказал:

— Отец, тьфу! Какая мерзость! Как это можно смотреть?

— Воистину, сын! Это так и есть — мерзость. Тьфу! — ответил Тарас.

Прошло минут десять и Остап снова сказал:

— Отец! Тошнит меня от этого фильма! Выключи!

— Хорошо! Это хорошо! Хороший, добрый парень! Да только какой же ты хороший казак, если не можешь себя пересиливать и смотреть такие фильмы хотя бы час или два?

Андрей же ничего не говорил.

Через полчаса Остап случайно взглянул на Андрея, пришёл в неописуемое изумление и воскликнул:

— Педераст, отец! Брат мой родной — педераст!

Тарас взглянул на член Андрея и отцовские глаза его в ужасном гневе и страшной ярости сверкнули смертной угрозой.

— Вот, я тебя, педераста, породил и я же тебя, собаку, и убью! — вскричал, придя в исступление, Тарас. — Вот, я тебя, турок, жид ты и лях треклятый, я, отец твой родной, этой самой десницей отцовской тебе, гадюке, сам вобью кол в самое сердце! Пусть не будет полового маньяка и извращенца на святой казацкой земле, пусть не позорит он наше славное казацкое племя!

Тарас снял со стены охотничье ружьё и выстрелил в грудь Андрея; пуля, стремительно пролетев, попала ему в самое сердце и разворотило его. Андрей бездыханно упал на пол и обильно залился кровью.

Как падаль скотины вытащил Тарас бездыханное тело своего сына из дома на двор.

— Остап! — молвил Тарас. — Сходим постом в Почаев, замолим грех. А после Пасхи — в Сечь!

— Отец! Жалко брата! — сказал Остап.

— А что бы с ним было, если б Служба безопасности Сечи стала показывать ему, собаке, эти порнофильмы по шесть, по восемь часов, а то и круглыми сутками, не давая при этом времени даже на то, чтобы сходить по большой или по малой нужде? Стала показывать так, как показывала мне в молодости, когда все думали, что я — английский шпион? — молвил старый Тарас и добавил: — Не утаиться шило в мешке, и шляхтич-католик не скроется между казаков с их святой верой! Равно, и педераст не спрячется между добрыми парнями!

— А правда — что бы с ним было, отец? — спросил Остап.

— Что бы было? — переспросил Тарас. — Служба безопасности Сечи отдала бы его всем добрым парням-сечевикам для забавы и потехи. И они насиловали бы его, не переставая, в рот и в задницу и днем, и ночью до тех пор, пока он бы не умер. Такова уж эта старая казацкая потеха и забава! Так хранят себя казаки от проникновения к себе педерастов и так истребляют их!

Тарас ещё раз осмотрел тело Андрея, плюнул на него и сказал:

— Ах, ты ж! В рот и в задницу! Бесов сын… В рот и в задницу! Будь проклят день, в который ты зародился, ибо в то время не было у меня презерватива!

Помолчав немного и покачав головой, Тарас продолжил:

— Содрать бы с него, собаки, кожу как с козла и повесить её вместе с его свиным рылом на солнце, на видном месте для назидания всем добрым парням!

Наконец, жена Тараса приготовила еду для трапезы и он вместе с Остапом уселся за стол. А после трапезы Тарас лёг на кушетку отдохнуть.

Тарас лежал на кушетке и вспоминал битвы прежних лет. Вот, он с сечевиками штурмует Киев. Он, молодой полковник, отрядил Миколу Подтерисраку и Апанаса Рыло, своих славных боевых товарищей, на лифте забраться на девятиэтажку с пулемётом и снайперскими винтовками, чтобы устроить сюрприз врагам. А после отряд, группа его захватила молл на окраине города и устроила там привал и обед; и все бойцы стали мечтать о том, как они возьмут Львов, Варшаву, Берлин, Париж и Лондон. Но подлый враг не дремал; словно буйный ветер вломился он в здание и напал на отряд Тараса. Жестока была сеча. Вот, пал за мясным прилавком Голожопко, так и не успев доесть добрый шмат сала; вот, в отделе чаёв застонал, раненый в грудь, Нессывкорыто… А рядом с Тарасом перебинтовывал обвисшую окровавленную руку боец с очень смешной фамилией Стрелков. Но Тарас не сдавался. Он продолжал командовать боем.

Да, враг получил тогда немало! Но уж нет в живых Поперделко, уж пал Разбзда и на мёртвом теле Овсея Насерикруга уже корчится в агонии Дмитро Задерикоза… О! Убит и Забодайкомар, очень хороший парень. Пора отступать. Тарас умело вывел свой отряд из молла и начал отход. Враг погнался за ним. И тут с крыши дома выстрелили снайперы и поразили офицеров. А затем заработал пулемёт. Не подвели полковника Тараса Микола Подтерисрака и Апанас Рыло! Многих врагов поубивали они. Хитрость удалась. Тогда Тарас развернул свой отступающий отряд и повёл его в атаку; он напал на пришедшего в замешательство врага и наголову разгромил его…

Тарас вернулся на минуту из сладких воспоминаний, а затем, продолжая лежать на кушетке, воздел вверх руку и сказал Остапу:

— В Сечь! В Сечь! Дрожи, враг! Ибо ещё не родилась и не родится такая вражья сила, такая бесовская рать, которая смогла бы превозмочь русскую силу! Расцелуйте же нас в задницу!

 

temptator: (Default)

Материалы к житию и официальной канонизации святого равноапостольного блаженного исповедника Его Божественнейшего Дьячества диакона Андрея Кураева Московского, Великого Златоустого Богослова и Премудрого Чудотворца. Сборник I

 



Автор: Лорин Патрик МакКевин akaТеmptator

Версия: 1.0 от 20.05May.2017 ;

Lorin Patrick McKevin aka Temptator:

http://samlib.ru/t/temptator ; temptator@protonmail.com ;

https://temptator.ihostfull.com ; https://temptator.dreamwidth.org ;

 


Содержание:

 


Предисловие составителя

1. Последствия соития в Великий Пяток

2. Похотливые диакон и его жена

3. Нечестивый поцелуй

4. Становись не священником, а церковным учёным!

5. Нет тебе пути в гей-клуб!

6. Несмешная забава

7. Земля с терниями

8. Утешение достойного в чрезмерной скорби

9. Наставление девицам, желающим стать матушками

10. Неутаившаяся хитрость

11. Блуд до брака и его плоды

12. Ты — не киборг!

13. Это — не лампадное масло!

14. Грозное явление демонического мира

15. Попытка вероломного убийства в наказание за маловерие

16. Я — светильник, поставивший себя на виду, чтобы светить всем…

17. Исцеление гея.

18. Чудо Андрея Кураева над водопроводной водою

19. Чудо Андрея Кураева над фляжкой нищего

20. Дозволительно ли платить налоги Советской Власти?

 


Предисловие составителя

 


Мы часто не замечаем, что ещё здесь, сейчас, при нашей жизни рядом с нами живут не только «несвятые святые» (то есть, «святые», но не совсем, как бы «понарошку» что ли?), но и самые что ни на есть настоящие «святые святые». Мы просто не замечаем их, проходя мимо них в суете дней. Мы не замечаем того, кто истинно свят ещё при жизни и кого не откладывая, ещё при его жизни же, можно канонизировать и почитать как святого, воспевая ему акафисты, читая ему каноны и прося у него, как у святого, молитвенного заступления. Один из таких «святых святых» — это, бесспорно, диакон Андрей Кураев Московский, равноапостольный блаженный исповедник, Великий Златоустый Богослов и Чудотворец.

Не исчислить всех тех подвигов проповеди среди нардов, всех тех чудотворений и деяний прозорливости, которые совершил Его Божественнейшее Дьячество! Но это не значит, что не надо собирать и сохранять повествования для последующих поколений о том, что он совершил, надеясь, что его деяния переживут времена сами по себе, без нашей помощи. Посему автор данного сборника решил собрать и представить православному читателю хотя бы несколько крупиц из обширных залежей тех славных деяний, тех чудотворений и исцелений, тех прозрений в Духе, тех премудрых решений и рассуждений, достойных царя Соломона, которые совершил, сделал и  провёл Андрей Вячеславович, этот титан духа и мысли, исполнивший всю землю своими чудотворениями и своей премудростью.

Бо́льшую часть данного сборника составляют повествования, в которых речь ведется о борьбе Андрея Кураева против различных блудных грехов. Это и не удивительно: ведь Андрей Вячеславович широко известен прежде всего как дивный блудоборец и гомоборец, как великий поборник девственности и всякой духовной и телесной чистоты. Его мудрые наставления блудливым грешникам и их обличения составляют поистине золотой фонд православной премудрости; все эти наставления, как может видеть читатель, глубоко пронизаны святоотеческим и истинным старческим духом и строго соответствуют святым канонам и правилам, которые приняла и облобызала церковь. Поэтому из этой сокровищницы кураевской мудрости много важного могут безбоязненно и в надежде не обильный плод почерпнуть для себя как люди в возрасте, уже многое повидавшие в своей жизни, так и молодёжь, которой «посчастливилось» жить в наше глубоко развращённое время; как хорошо будет, если она услышит древний голос церкви, вещающий чрез избранного великого святого нашей современности! Безусловно — святой Андрей — это избранный молот Господень, уготованный Им на сокрушение демона блуда и нечистоты, молот, от юности своей избравший пребывание с Господом и отвергнувший грязные и развратные утехи падшего мира, ведомого Сатаной в самые глубины адских бездн; и этого от святого Андрея не сможет отнять никто!

Пусть православный читатель примет это собрание повествований о славных деяниях святого диакона Андрея Кураева, этого подлинно «святого святого», с такой же благосклонностью, с какой он принял повествования о деяниях «несвятых святых». А я же надеюсь не на то, что смогу придать блеск и сияние делам Кураева посредством своего письма, дабы заинтересовать читателя, но на то, что моё убогое письмо засияет и заблестит отражённым светом кураевской славы и предстанет перед читателем как нечто стоящее внимания. Я не думаю, что могу писать так, чтобы заинтересовать читателя, сам по себе; я думаю, что читателя заинтересуют сами дела и слава Кураева, которые громко, на всю вселенную, говорят сами за себя — вне зависимости от того, сколь ничтожен пересказчик этих деяний. Ведь дела Кураева имеют блеск и сияние славы от себя самих, а не от моего убогого пересказа этих дел, который, по моей худости как писателя, лишь затмевает это сияние и этот блеск.

Итак, начнём! Как говорит Писание: «Уста праведника — источник жизни» (Прит.10:11).

 


1. Последствия соития в Великий Пяток

 


Блаженный Андрей Кураев некогда отговорил рукополагаться одного юношу, прозрев его блудные грехи. Говорят, якобы дело было так.

Один юноша окончил Московскую Духовную Семинарию, женился и готовился рукополагаться в дьяконы и священники, а затем поступать в Духовную Академию. И вот, когда он шел подавать документы в духовную академию, то встретил в Троице‑Сергиевой Лавре Андрея Кураева и у него с ним завязался разговор. Молодой человек хотел, чтобы диакон Андрей разъяснил ему трудное место из Писания, связанное со словами Христа «Аз есмь», после которых на Него с особой злобой набросились иудеи. Кураев же сказал ему:

— Молодой человек! Вот, вы недавно женились, готовитесь рукополагаться и несёте документы в Духовную Академию, а, между тем, вы позавчера пребыли с вашей женою в позе «мужчина сзади». Между тем священник, сотворивший сие, должен раскаяться и перестать творить сиё; иначе же подобает извергнуть его из сана по образу того, как извергается из сана священник-рукоблудник. А пребыли вы этой позе с женою своею потому, что вы заражены латентной гомосексуальностью; и посему лучше бы вам оставить духовную карьеру и не рукополагаться. Ведь ваша жена через три года преставится ко Господу. И, если бы вы были не в сане, то женились бы во второй раз; будучи же в сане не решите жениться, дабы не снимать с себя сан. И, будучи побеждены похотением, начнете хватать за афедрон и проблужать юных отроков. И сойдетесь на этой почве с некоторыми из нечестивых архиеерев. Они заметят вас и сделают монахом и епископом. И, живя так греховной жизнью, вы достигнете сана епископа и станете митрополитом и даже членом Священного Синода; но не будет это вам спасительно, не будет это вам на пользу. Так что послушайте меня, убогого раба божьего Андрея, и не рукополагайтесь.

Юноша так изумился, что чуть не упал. Диакон же Андрей поддержал его и кротко продолжил:

— А латентная гомосексуальность у вас, молодой человек, от того, что ваши матушка и батюшка не хранили заповеди о посте и решились на соитие в Великий Пяток. Впрочем, они даже и не знали, что тот день был Великим Пятком… От этого-то весьма небогоугодного соития вы и появились.

Юноша тут только и промолвил:

— Отче! Вижу, что вы — прозорливец. Прямо как отец Наум. Страшно не исполнить ваших повелений, отче!

Тогда Кураев ему говорит:

— Гряди же с миром, юноша! И умолчи о том, что я тебе сказал. Умолчи до моего успения, а после – как хочешь — можешь и поведать об этом людям.

Говорят, что тот юноша, по слову Кураева, не стал рукополагаться и поступать в духовную академию, а поступил в какой-то светский ВУЗ и одновременно стал подрабатывать грузчиком. После трех лет его жена, действительно, умерла и он женился во второй раз.

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное о его великих и  преславных делах было чистейшей правдой.

 


2. Похотливые диакон и его жена

 


Некогда благословенный диакон Андрей Вячеславович Кураев прозрел блудные грехи одного похотливого диакона и его жены. Говорят, что дело якобы, было так.

Один маститый благочинный явственно зрел сошествие Святаго Духа за литургией. И вот однажды, сослужа с молодым диаконом, он увидел, что Святой Дух не сходит на Святые Дары. Тогда он понял, что это произошло из-за грехов предстоящих; после этого он задумался: кто виновен – он сам или диакон? Не узрев же в себе греха, за который он мог бы быть лишен таинственного созерцания сошествия Духа Святаго, благочинный спросил диакона:

— Брате! Должным ли образом ты приготовился к божественной службе?

Диакон же ответил:

— Ей, отче!

Тогда благочинный паки вопросил того молодого дьякона:

— Брате! Не пребыл ли ты ночью сей вместе с женою своею?

Диакон же ответил:

— Нет, отче!

Тогда благочинный по смирению своему подумал, что не узрел явственно сошествие Духа грехов ради своих и зело опечалился. И так, пребывая в глубокой печали и скорби о грехах своих, он продолжил литургию и закончил ее. И в этой скорби и печали пробыл оный благочинные ещё много дней. Паче же прочего он скорбел и печалился из-за того, что не мог узреть и познать в себе тот грех, за который Бог сокрыл от него таинственное видение сошествия Духа. И вот, в таком мрачном расположении благочинный оный посетил Троице-Сергиеву Лавру. И се, в одном из соборов к нему подошел диакон Андрей Кураев и рек ему:

— Отче! Не печалься! Не твоих грех ради незримо бысть сошествие Духа Святаго за той литургией, которую ты служил, но грех ради сослужителя твоего, младого диакона. Ибо диакон тот несколькими днями ранее имел близость с женою своею в положении «жена сверху», сиречь, «наездница». И сие весьма греховно, хоть и произошло оное соитие в дозволенный уставом день. Святая церковь за такое неистовство налагает на виновных суровую епитимию, отлучая их на седмь лет — как и за блуд. Но это аще человек мирянин есть. Аще же священник или диакон есть, то после сего греха не подобает ему более носить священный сан. Итак, подвигни диакона сего к суровому покаянию! И да понесут он и супруга его должные наказания и должные епитимии! Да снимет с себя диакон сей сан свой и да не дерзнёт более совершать святые таинства; и да будет жена его отлучена на семь лет и да не причащается она эти семь лет!

Тогда благочинный возрадовался зело, но, вместе с тем, и восскорбел и восплакал зело о падении своего собрата; и так, утешенный, вернулся он домой и наставил на путь покаяния оного похотливого диакона и его похотливую жену.

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное было чистейшей правдой.

 


3. Нечестивый поцелуй

 


Говорят, что будто бы Андрей Кураев прозрел блудный срамной грех одного школьника, обличил его и предсказал ему будущее священство. Рассказывают, что дело якобы было так.

Кураев читал лекцию «Христос и Будда» в выпускных классах одной из московских школ для одарённых детей с углубленным изучением чего-то. Когда лекция была закончена и все стали расходится, Андрей Вячеславович нагнал одного из учеников и сказали ему:

— Юноша! Вот, ты порой подумываешь о том, чтобы избрать путь священника. А помнишь ли ты, как согрешил на прошлой школьной дискотеке?

— Никак я не согрешил, отче! — ответил юноша.

Кураев же ему сказал:

— А разве не целовался ты французским поцелуем со своею нынешней подружкой?

Тогда юноша покраснел и признался:

— Да, отче!

Кураев же кротко продолжили:

— Церковь ясно учит, что такой поцелуй «с языком» есть грех. Поцелуй «с языком» есть то, что на церковном языке называется «осквернением уст». И это достаточно тяжелый грех — по крайней мере, для священства — так, если человек, будучи дьяконом, совершит этот грех, то он не может быть произведен в высшую степень — то есть, он после этого уже не годен для того, чтобы  священником или епископом. Но сейчас дело не только лишь в этом поцелуе самом по себе. Знай, что твоя подружка — латентная лесбиянка. И если ты возьмёшь её в жёны, то она соблазном склонит тебя к тому, что вы будете заниматься не только французскими поцелуями, но будете иметь близость и в позе «мужчина сзади» и в позе «наездница»; то есть, она будет взлазить на тебя. А это очень тяжелый грех, за который священник извергается из сана. Вы будете заниматься миньетом и кунилингусом. А это тоже тяжёлые грехи, за которые священник извергается из сана. Всё это много хуже «осквернения уст»; такие дела неслыханны и невиданны среди христиан и тем более среди семей священников; за них, повторю, извергают из сана! Итак, расстанься со своей подружкой — слышишь? Ведь тебе этим летом поступать в Московскую Духовную Семинарию, ведь ты станешь батюшкой! А все эти грехи очень неугодны Господу!

Юноша покраснел ещё больше и ответил:

— Отче! Вы прозорливы?! Если так, то я, конечно, расстанусь с ней!

После этого Кураев сказал:

— Юноша! Умолчи о том, что я тебе говорил до моего успения! А после — твоя воля — можешь и рассказать.

Затем Кураев попрощался с юношей и поехал домой. Говорят, что юноша тот, действительно, оставил свою подружку, поступил летом в семинарию, а затем, перед рукоположением, женился на регентше из священнической семьи.

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное о его великих и преславных делах было чистейшей правдой.

 


4. Становись не священником, а церковным учёным!

 


Говорят, будто бы Кураев прозрел, что один молодой человек был изнасилован в детстве и из-за этого отговорил его рукополагаться. Передают, что дело якобы было так.

Кураев был в Троице-Сергиевой Лавре. Один студент Московской Духовной Академии, еще не рукоположенный, остановился возле источника, чтобы набрать воды. Андрей Вячеславович подошёл к нему и кротко с любовью сказал:

— Молодой человек! Вот, вы учитесь на первом курсе Академии и готовитесь рукополагаться в иереи. Но вы не знаете того, что с вами произошло, по попущению Божию, давным-давно, а именно того, что вы были проблужены в срачный ход в раннем детстве врачом-педофилом, когда лежали в больнице. И хотя сие произошло невольно и насильно, но согласно святым правилам нашей церкви, согласно святым канонам, составленных Святыми Отцами, тот, у кого «сокрушен и растлен сосуд его» не может быть посвящен в сан. А ваш сосуд, увы, — сокрушен и растлен. Итак, послушайте меня, юноша: не рукополагайтесь, ибо вы негодны к приятию сана. Отучитесь лучше в академии, защитите диссертацию и постарайтесь остаться в академии на преподавательской работе.

Юноша молча выслушал вас и тихо поблагодарил.

Говорят, что тот юноша, действительно, не стал принимать сана, отучился в Академии, защитил диссертацию и остался в Академии на преподавательской работе. Слышно, что сейчас он, будто бы, уже доктор богословия.

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное было чистейшей правдой.

 


5. Нет тебе пути в гей-клуб!

 


Передают, что Андрей Кураев прозрел мерзкий блудный грех одного человека, совершенный им в юношестве и предостерег его от впадения в еще больший противоестественный блудный грех. Дело, как говорят, было так.

Этот молодой человек, совершив оный блудный грех, возомнил, что он — законченный мужеложник. И, поскольку он испытывал трудности с созданием семьи, он решил начать сожительствовать с мужчиною и для этого в поисках сожителя отправился вечером в гей-клуб. По пути же он встретил диакона Андрея Кураева. Тот остановил его на улице, с укоризной кротко посмотрел на него и сказал:

— О, несчастная душа! Куда идёшь ты себе на погибель! Ведь ты сегодня же найдешь себе сожителя-мужеложца и сегодня же вы проблудите друг друга в срачный ход!

Тот молодой человек покраснел, но, тем не менее, несмотря на стыд, достаточно грубо сказал:

— Отстаньте от меня! Я ведь — гей! И как мне ещё прикажите жить?!

Тогда Кураев возвел очи горе́, прослезился и молвил:

— О, несчастный! Ты и твой друг, ещё участь в школе, делали друг другу миньет, будучи крещены еще во младенчестве, и тем весьма себя осквернили! А теперь ты хочешь ещё и «сокрушить свой сосуд», сиречь, проблудить свой срачный ход, и сделаться по святым канонам церкви недостойным священства, осквернив себя еще более! А ты избран для сего священнического служения от са́мого рождения! А знаешь ли, Кто поставляет священников в Церковь Свою? Сам Господь! Нет пути тебе в гей-клуб!

Молодой человек смутился и вернулся назад, домой. Он не стал заводить себе сожителя. В то время он был еще неверующим, но затем, после того, как окончил университет, уверовал и стал ходить в церковь. А ещё через несколько лет этот молодой человек принял обет безбрачия, рукоположился и стал достойным и весьма почитаемым православным народом иереем.

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное о его великих и преславных делах было чистейшей правдой.

 


6. Несмешная забава

 


Передают, что Андрей Кураев прозрел один срамной грех, который совместно сотворили два отрока и обличил их в этом грехе, призвав к покаянию. Один из отроков послушал Кураева и это ему пошло на пользу. Другой же презрел наставления и облиения Андрея Вячеславовича. Дело, как говорят, было так.

Однажды Кураев, ещё будучи референтом Святейшего Патриарха Алексия Второго, был по служебным делам в Троице-Сергиевой Лавре. Туда же, но не в храмы, а в музей, тогда пришла и экскурсия, в которой были  пионеры из одного из подмосковных городов. Кураев увидел, как двое пионеров после экскурсии отошли в сторонку от своих товарищей и стали о чём-то беседовать. Очевидно, это были двое друзей. Тогда Андрей Вячеславович подошел к ним и тихо — чтобы прочие не услышали — сказал:

— А вы ведь этим летом вместе были в пионерском лагере!

— Да, дяденька! — ответил одни из пионеров, — А откуда вы об этом знаете?

— Это неважно! — молвил Кураев, — Лучше скажите: не делали ли вы там чего-либо постыдного и греховного?

— Нет, дяденька! — хором ответили два пионера.

— И даже после Большого Пионерского Костра? Вспомните!

— Не делали! И после него — тоже! — ответил первый пионер.

— Ссать мы ходили после Костра! И чего тут такого?!  — сказал второй пионер.

Андрей Вячеславович кротко улыбнулся и молвил:

— А вспомните: когда вы пи́сали — то не пересекались ли струями?

Первый пионер засмеялся и  сказал:

— Ну да… пересекались…

— И чего тут такого? Это просто смешно. Мы просто забавлялись — и всё! — сказал второй пионер.

Андрей же Вячеславович на это с кротостью и любовью сказал:

— Это несмешная забава! Святая церковь учит, что для мужчин пи́сать, пересекаясь струями — грех. Невеликий, но грех. Но творение малого греха, как известно, постепенно может довести и до творения великих, смертных грехов. Прислушайтесь к голосу церкви и покайтесь!

Тут Кураев сделал паузу, а затем продолжил:

— Вот, тебя — сказал Кураев, обращаясь к первому пионеру, — когда ты был помладше, твоя бабушка водила в церковь. И тебя — тоже — сказал Кураев, обращаясь ко второму пионеру, — и, кроме того, у тебя дедушка был священником, которого репрессировали за веру. Он теперь на молиться за тебя в Раю, на Небе! Слышите, ребята — покайтесь и попросите у Бога прощения за этот ваш грех и никогда больше его не творите!

После этого Кураев попрощался с ребятами и пошёл дальше по своим делам.

Передают, что второй пионер после школы поступил в институт; там он уверовал. А после он окончил Духовную Семинарию и Духовную Академию, рукоположился, постригся и, в конце концов, стал архимандритом и настоятелем одного из монастырей в Московской области. Это был тот пионер, за которого покойный дедушка-священник молился на Небесах.

Первый же пионер, как говорят, после университета пошел по порочному пути: он занялся ресторанным бизнесом и, в конце концов, стал владельцем не только нескольких процветающих ресторанов, но и гей-клуба со стриптизом. Поэтому, надо думать, второй пионер внял наставлениям Андрея Вячеславовича и покаялся пред священником в своем грехе или, по крайней мере, попросил прощения у Бога наедине, а первый пионер не поступил так, как учил его Кураев.

А ещё передают, что тот архимандрит, бывший пионер, любил поговаривать, когда кто-то начинал осуждать и ругать отца Андрея: «Покаянию меня научил Кураев, когда я еще учился в советской школе! И я всегда молюсь за него!».

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное было чистейшей правдой.

 


7. Земля с терниями

 


Рассказывают, что однажды Андрей Кураев прозрел, что некая девушка намеревалась сотворить  срамной грех и, прозрев это, затем попытался отговорить её от совершения греха и научить её покаянию и истинно христианской жизни. И хотя Кураева и не послушали, но, как говорится, «Горе мне, если не благовествую!» (1Кор.9:16). Дело якобы было так.

Однажды Кураев был в супермаркете и, стоя возле кассы, увидел как одна девушка  покупала бритвы.

— Можно с вами поговорить? — спросил Кураев.

Девушка согласилась. После того, как Кураев расплатился за свои покупки, они вместе отошли в сторонку. Тогда Кураев сказал:

— Вот, девушка, вы учитесь на третьем курсе МГУ, год назад уверовали, стали часто посещать храм, а теперь вас еще и пригласили петь в церковном хоре!

— Это правда! — изумилась девушка, — Но откуда вы все это знаете?!

— Это неважно… — ответил Кураев, — Важно же вот что: скажите — зачем вы купили эти бритвы?

— Чтобы бриться… — сказала девушка и покраснела!

Кураев же возвел очи горе́, прослезился и кротко с любовью молвил:

— Чтобы брить подпупие, говоря точнее, — так?

Девушка потупила глаза и покраснела ещё больше, давая тем самым понять, что Андрей Вячеславович угадал. Тот же продолжил:

— А подпупие, сиречь лобок и что ниже, вы собрались брить для того, чтобы не отставать от своих подруг и чтобы понравиться молодым людям… А ещё вам стыдно небритой ходить в бассейн!

Девушка потупила глаза ещё сильнее.

— А церковь ясно учит, что брить подпупие — грех. Небольшой, но грех. Но с малого греха, как известно, начинаются грехи большие. Покайтесь за то намерение, которое вы имеете и никогда в жизни не творите этот мелкий грех — да не случиться с вами греха какого похуже!

Кураев сделал паузу и продолжил:

— Вот, теперь вы христианка, искренне веруете и даже поёте в церковном хоре! Ведите же себя как христианка — и Господь будет вас защищать и вам помогать! Смотрите — не лишитесь же Его помощи! Всегда помните притчу Господа о сеятеле, а особенно же — те её слова, в которых говорится о зерне, попавшем на землю каменистую и о зерне, попавшем в терние!

После этого Кураев пожелал девушке доброго здравия и они разошлись каждый по своим делам.

Что же было дальше? Девушка после университета поступила в модельное агентство и стала известной моделью — ибо она была очень красива. А после она за деньги стала сожительствовать с разными богатыми клиентами и всего за год накопила деньги, чтобы купить просторную квартиру в Москве и дорогой автомобиль. А ведь учась на третьем курсе МГУ она хотела стать регентом церковного хора и матушкой!

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное о его великих и преславных делах было чистейшей правдой.

 


8 Утешение достойного в чрезмерной скорби

 


Рассказывают, что однажды Андрей Кураев прозрел чрезмерную скорбь одного юноши по сотворённому им в молодости блудному срамному греху и утешил его, направив на путь священства. Дело, как говорят, было так.

 Однажды Кураев проповедовал на службе в одном из Московских храмов, будучи зван туда настоятелем оного прихода. И вот, по окончании службы, когда все уже почти разошлись, он подошёл к сидевшему на лавочке юноше, и сказал:

— Юноша! Вижу, что вы весьма любите храм божий и божественные службы; не хотите ли вы избрать путь священства?

На это юноша с великой горечью ответил:

— Рад бы, отче, да, как говорится, грехи не пускают...

Тогда Кураев наклонился и сказали ему на́ ухо тихо и кротко:

— Молодой человек! Вы долго мучаетесь виной за свой блудный грех, совершенный вами в пионерском лагере в таком-то году — верно я вам говорю? Вы очень переживаете, что играли с вашими сверстниками в сексуальные игры, в ходе которых некто совершил вам истяцание в бедра; и из-за этого греха вы считаете себя недостойным носить священный сан. Так знайте же: по правилам церкви, по святым канонам, грешник, только лишь приявший или сотворивший истяцание в бедра и не простершийся на большее — сиречь, на «сокрушение и растление сосуда», — то есть, на проблужение в срачный ход, — таковой грешник, аще искренне раскается и обрящется достойным, то может быть допущен к принятию священного сана! Ведайте же, юноша, что за ваше великое и искреннее покаяние и за ваше твердое нежелание творить подобные грехи впредь Господь Бог совершенно простил вас и изгладил грех ваш. Итак, не пренебрегайте милостью Господней — идите учиться в семинарию и принимайте священный сан!

Юноша тот весьма покраснел, поблагодарил Андрея Кураева и быстро вышел из храма.

Говорят, что юноша тот, действительно, поступил в семинарию, отучился там, рукоположился и стал вполне достойным пастырем.

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное было чистейшей правдой.

 


9. Наставление девицам, желающим стать матушками

 


Рассказывают, что будто бы Андрей Кураев прозрел, что две девушки приготовились сотворить скверный блудный грех и обличил их в этом. Дело якобы было так.

Кураев шёл по Троице-Сергиевой Лавре, а навстречу ему шли две девушки, учившиеся в регентском училище. Когда они поравнялись с Кураевым, то тот спросил у них:

— Вот, девушки, вы сейчас только что приложились к мощам преподобного Сергия, а, между тем, какие мысли были у вас при этом? Мысли о том, как послезавтра вы отправитесь блудить с вашими друзьями!

Девушки слегка замялись; одна из них сказала:

— Андрей Вячеславович! Мы хотим замуж выйти! О чем и просили св. Сергия. Но сейчас мужчины-то какие? Сперва, говорят, пожить вместе какое-то время надо, и лишь потом — замуж. Как же нам быть?!

Кураев же сказал:

— А церковные правила, девушки, таковы, что блудить нельзя, и те семинаристы, с которыми вы собрались блудить, по правилам Святой Церкви, после блуда не могут быть рукоположены! Каково вам будет жить с такими священниками, о которых вы будете точно знать, что их нельзя было допускать до священства и, причем, по вашей вине?!

Тогда одна из девушек сказала:

— Да кто вы вообще такой, мужчина?!

Кураев же сказал:

— Кто такой?! А что у тебя в сумке?

— А какое вам дело? — ответила эта девушка.

Тогда Кураев продолжил:

— А в сумке у тебя — бананы, которые ты вместе с подругой своей купила специально для того, чтобы на них перед естественным и противоестественным блудом потренироваться в том, как надо делать миньет! Так?! А церковь ясно учит: это грех.

Тут обе девушки зарделись. Но одна из них посмела дерзко сказать Кураеву:

— Ну и что такого? Сейчас почти все так делают! А мы хотим мальчикам понравится!

Тогда Кураев сказал:

— Так послушайте меня! Вы поступили в регентское училище, надеясь стать матушками; но если вы соблудите с вашими друзьями, если будете делать им миньет, — то знайте: не быть вам матушками. Бог накажет!

После этого они разошлись каждый в свою сторону.

Говорят, что одна из девушек убоялась кураевских слов и не пошла блудить и осквернять свои уста великим осквернением; она выучилась на регента, вышла замуж за благочестивого семинариста, сына священника, и, таким образом, стала матушкой и регентшей церковного хора — как и мечтала; другая же не послушалась наставлений и обличений Кураева и соблудила. Девушка эта не доучилась на регента, стала сожительствовать со своим другом, но тот ее вскоре бросил; теперь, говорят, она работает стриптизершей в стрип-баре и не чуждается подрабатывать проституцией, обслуживая богатых клиентов.

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное было чистейшей правдой.

 


10. Неутаившаяся хитрость

 


Говорят, что будто бы Кураев прозрел блудное намерение одной женщины и обличил её в нём. Передают, будто бы дело было так.

Кураев стояли в очереди в хозяйственном магазине. Перед ним стояла женщина с ребенком. Когда очередь дошла до неё, она попросила у продавщицы две стеариновых свечки; тогда Андрей Вячеславович сказали ей:

— Что, разведёнка? Фаллоимитатор в секс-шопе покупать стыдно, а свечку в хозяйственном магазине — не стыдно?! Молись лучше молитвой Иисусовой и пребывай в чистоте, если уж называешь себя христианкой!

Женщина та зарделась и, не купив свечей, тотчас выбежала из магазина вместе с ребенком.

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное было чистейшей правдой.

 


11. Блуд до брака и его плоды

 


Говорят, что будто бы Андрей Кураев прозрел блудный срамной грех одного маленького мальчика, который шел без исповеди к причастию, и, прозрев грех, тотчас же обличил этого мальчика. Передают, что дело якобы было так.

Кураев служили в своем храме Михаила Архангела в Тропарёво. Перед причастием мирян он зачем-то вышел из алтаря и увидел множество мам с детьми, ожидавших причастия. Среди них он заметил одну женщину с мальчиком. Кураев подошёл к ним и спросили мальчика:

— Мальчик! А ты исповедался сегодня перед причастием?

Тут в разговор встряла его мать:

— Маленький он ещё, отец Андрей — шесть лет всего. Куда ему ещё исповедоваться?

Кураев же сказал, обращаясь к ним обоим:

— Вот, мальчик, позавчера ты ради любопытства засунул себе в попу свой пальчик; а это весьма греховно. И это произошло оттого, что в тебе уже начали действовать блудные страсти. И при этом ты стал уже весьма хорошо разуметь, что творишь — ибо у тебя очень раннее созревание. Итак, тебе пора начинать исповедоваться. Не причащайся же ныне, но хорошо, с исповедью, подготовься к причастию на следующей седмице.

Мальчик покраснел и приклонил долу своё лице; покраснела и мать; а Кураев продолжил, обращаясь к матери:

— А такая страсть у мальчика по грехам родителей — ибо до брака ни ты, женщина, ни муж твой не берегли себя и весьма блудили. Отсего и у ребенка вашего за ваши грехи срачный ход стал весьма и весьма эрогенной зоной. Итак, смотри же, жена — воспитывай сына в великом благочестии и послушании матери-церкви, дабы не стал он окаянным мужеложцем!

Жена приклонила долу лице своё и не могла произнести ни слова. Кураев же пошёл по своим делам к свечному ящику.

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное о его великих и преславных делах было чистейшей правдой.

 


12. Ты — не киборг!

 


Рассказывают, что будто бы некогда Кураев прозрел скверный срамной блудный грех одного отрока. Дело, говорят, было так.

Кураев зашёл по делу к одному из знакомых; когда же он вышел от него и пошёл обратно, то заметил группу молодежи из отроков и отроковиц, собравшихся возле подъезда. Молодые веселились и развлекались. Один отрок сильно кривлялся перед прочими и кричал:

— Я киборг! Я киборг!

Тогда Кураев подозвал его и весьма коротко тихо сказали ему на́ ухо:

— Отрок! Ты — не киборг! То, что ты в прошлый четверг засунул себе в попу дилдо, которое нашёл у матери, ещё не значит, что ты стал киборгом!

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное было чистейшей правдой.

 


13. Это — не лампадное масло!

 


Говорят, что будто однажды Кураев прозрел, что в одном епархиальном правлении готовится противоестественная оргия и обличил иподиакона, который вел подготовку к ней. Передают, что дело якобы было так.

После лекций в одной из епархий, бывшей в субботу, Кураев посетил вечернее богослужение, проводившееся в кафедральном соборе. И вот, стоя возле свечного ящика, он увидел, как один из иподиаконов вышел из алтаря, неся в руках прозрачную сумку, в которой проглядывались несколько полуторалитровых пластиковых бутылок с чем-то, похожим на масло. Когда иподиакон проходил мимо Кураева, тот спросили его:

— Что и куда несете?

Иподиакон ответил:

— Несу лампадное масло в домовой храм, который в здании епархиального правления.

Тогда Андрей Вячеславович тотчас возмутился духом и громко сказал:

— Лампадное масло?! В храм?! Это — не лампадное масло! Да ты же, о окаянная твоя душа, анальную смазку несёшь в архиерейские покои! Ишь, чего задумали, окаянные, сотворить сей ночью! Да запретит вам Господь! Стыдно о сём и говорить!

Тут иподиакон покраснел и поспешил удалиться из храма...

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное о его великих и преславных делах было чистейшей правдой.

 


14. Грозное явление демонического мира

 


Говорят, что однажды, во время вечерней молитвы, известный диакон Андрей Кураев испытал грозное видение демонического мира и, не испугавшись, сумел посрамить бесов. Рассказывают, что дело было так.

 К Кураеву во образе епископов, одетых в полные облачения, явились бесы и стали пытаться напугать его, чтобы отвлечь от углублённой молитвы. Эти бесы в образе епископов сказали Кураеву, что сейчас же начнут извергать Кураев из сана. Но тот не испугался и не отвлекся от молитвы, в которую был погружён, но наоборот, собрав свой ум и свой дух и призвав имя Господа, стал молиться еще усерднее. Бесы же, действуя с великой дерзостью, не уходили, не желая признавать своего поражения от подвижника и замышляли новую хитрость. Не преуспев в отвлечении от молитвы устрашениями, бесы решили отвлечь Кураева от молитвы смехотворством. И когда Кураев стал крестить самого величавого беса, изображавшего из себя митрополита, дабы тот сгинул, на этом бесе-митрополите с треском разодрались все облачения и он предстал перед всеми нагишом — так, что и все прочие бесы-епископы, и пребывавший в молитве Кураев увидели крошечный пенис этого беса-митрополита. Тогда все бесы, устремив свой взор на обнажившееся причинное место, стали очень серьёзно, с великим почтением и великим подобострастием говорить бесу-митрополиту: «Владыко! Да вам срочно нужно лечиться! Вы очень больны! Посмотрите, как сильно у вас распух пенис!». Но даже несмотря на это Андрей Вячеславович не рассмеялся; он продолжил свою молитву и перекрестил бесов еще раз. Но бесы опять не исчезли; вдобавок ко всему, они ещё и сгрудились вокруг Кураева. И тогда нагой бес-митрополит спросил Кураева с великим устрашением: «Гнусный раб Божий! Как ты не рассмеялся? Неужели ты достиг совершенства в непрестанной молитве?». Кураев же на это ответили ему: «О окаянный бес! Добра и смирения в тебе еще меньше, чем пениса — но это ведь не повод к смеху, а повод к плачу! Ибо кем ты был — и кем ты стал?!». И тотчас, взревев, бесы исчезли. А Кураев продолжил свои вечерние молитвы.

А еще говорят, что будто бы на следующий день в Троице-Сергиевой Лавре Кураева встретил отец Наум и сказал ему: «Блажен ты, Андрей, ибо посрамил бесов!».

Впрочем, когда Андрея Кураева спрашивали об этом случае: «Правда это или же нет?» и просили поподробнее рассказать о происшедшем, то он, по великому смирению скрывая свои благодатные дарования, молчал или же говорил, что всё это выдумка, хотя на самом деле рассказанное было чистейшей правдой.

 


15. Попытка вероломного убийства в наказание за маловерие

 


Однажды, еще в 90х годах XX века, диакон Андрей Кураев в составе делегации отправился то ли в паломничество, то ли в путешествие на святую гору Афон. И вот, один из великих тамошних старцев — это был геронда Наум, насельник Пантелеимонова монастыря, — прозрел, что отец Андрей не верует в то, что Благодатный Огонь, сходящий в Иерусалиме в Страстную Субботу, появляется чудесным образом, но считает, что тот пречудный и предивный Огонь зажигается от обычной зажигалки или от сокрытой в стенном тайнике лампады. Тогда сей старец с великой скорбью стал молиться, чтобы Господь вразумил Кураева и наставил его на правый путь. Наконец, сей старец возымел столь великое дерзновение и веру в Господа нашего Иисуса Христа, что решил сотворить над отцом Андреем явное чудо. Оный старец вышел ко всем прочим, собравшимся возле обрыва скалы, — в том числе и к отцу Андрею, — и громко молвил, воздев руки к небу:

— Вы, камни и скалы! Повелеваю вам именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы не приносили никакого вреда рабу божию Андрею!

— Вы, пропасти и бездны! Такожде повелеваю вам это!

— Вы, океаны, моря, реки и все воды! Также заклинаю вас именем Господа нашего!

— Вы, огонь и воздух и молнии! Такожде повелеваю вам это!

— Ты, земля и вы, металлы! И вам повелеваю так же!

— Вы, деревья и травы, грибы и мхи! И вы, птицы и звери! И вы, ползающие создания! Не приносите никакого вреда рабу божию Андрею!

И многое подобное говорил еще этот геронда Наум. Закончив же свои заклятия, он сказал Кураеву так:

— Отныне, раб божий, ни огонь не будет тебя жечь, ни бездны земные или морские не поглотят тебя, ни пуля тебя не возьмет, ни меч, ни яд, ни дикие звери не разорвут! Ты неуязвим, Андрей! Познай же силу Божию и веруй в благодатное происхождения Святого Света, сиречь, Благодатного Огня!

Сказал так Наум и тут же с силой столкнул отца Андрея с обрыва. Все ужаснулись. Но отец Андрей, упавший на камни с обрыва, оказался жив и невредим. Тут из расселин выползла гадюка и укусила отца Андрея; но он опять оказался невредим — ибо яд гадюки не подействовал на него. Тут же из тучи ударила молния и попала Кураеву прямо в голову; но отец Андрей вновь остался жив и невредим. Наконец, огромный камень оторвался от скалы и с большой высоты упал на отца Андрея. Все уже думали, что ему все-таки настал конец, но и тут Кураев легко приподнял придавивший его камень, отбросил его в сторону и показался перед всеми невредимым. Тогда-то все и поняли, что правду сказал геронда Наум и что воистину неуязвим стал отец Андрей.

Уразумев, что отец Андрей неуязвим,  и что геронда Наум действительно заклял именем Бога различные вещи, дабы они не могли причинить вреда отцу Андрею, братия Пантелеимонова монастыря возвеселилась и стала забавляться неуязвимостью Кураева; этим стал забавляться и сам отец Андрей. Старцы и послушники и бросали Кураева в пучину морскую, привязав к его шее камень, и вешали его на дереве, и пробовали задавить огромными бревнами, и давали выпить ему различные ядовитые зелья из трав, и просили съесть различных ядовитых грибов, и пропускали по нему сильный ток в десятки ампер, который создавал дизель-генератор, и били его молотом по голове со всего размаха — словом, чего только они с ним не делали… Даже, полицейские, прибывшие в Пантелеимонов монастырь с проверкой, — и те пытались в упор расстрелять Кураева, метя ему то в затылок, то в висок – но все было бесполезно: Андрей Вячеславович всякий раз оставался жив и невредим. И все радовались и веселились таковым чудесам, скрашивавшим братии однообразие монастырской жизни. И продолжалось это почти целую неделю.

Был же в делегации, с которой прибыл в монастырь отец Андрей, и некий маловерующий, уподобившийся Иуде; он только лишь притворялся благочестивым христианином. Звали же его Александр Невзоров и был он журналистом. Вспомнив те заклятия, которыми заклинал геронда Наум различные вещи, дабы те не вредили Кураеву, и внимательно проанализировав эти заклятия, Александр Глебович усмехнулся и тайком отправился в Уранополис, в краеведческий музей. Оттуда он вернулся с чем-то похожим на камень. Это что-то вполне можно было удерживать одной рукой и даже метать. Далее Александр, как ни в чем не бывало, вернулся к забавлявшейся Кураевым братии и попросил полуслепого схимонаха, отца Пахомия, метнуть эту вещь, похожую на камень, в висок Кураеву; и — о чудо! — эта вещь, ударив Кураева в висок, тут же сразила его: глава отца Андрея залилась кровью и он тотчас же рухнул на землю. Отец Андрей не умирал и не приходил в сознание; вызвали медиков и они отправили о. Андрея в больницу Уранополоиса. Оказалось, что отец Андрей впал в кому.

Кураев пробыл в коме несколько дней; врачам всё не удавалось вернуть ему сознание. Тогда братия Пантелеимонова монастыря постановила, чтобы вся она и все члены делегации, с которой прибыл отец Андрей (и Александр Невзоров в том числе), а также все, кто находится в русских скитах на Афоне и все русские отшельники и насельники других монастырей, стали оплакивать Кураева и слезно молить Бога день и ночь, дабы Тот вернул Кураева к нормальной жизни. И поклялись все они страшной клятвой в том, что все они вместе, единым духом, неотступно будут творить молитву и плач по Кураеву. Александр же Невзоров, дав эту клятву вместе со всеми, на короткое время отпросился в Уранополис; там он побывал в ученическом театре одной из школ и вернулся как раз к тому моменту, когда должен был начаться молитвенный подвиг и плач. С собой Невзоров привёз что-то непонятное. Оно было завёрнуто в ткань. После этого он сказал, что отправляется оплакивать Кураева в отдалённые пустынные места Афона.

И вот, все оплакивают Кураева и молятся о его возвращении к настоящей жизни — но не слышит Бог этих молитв и все ещё не умилостивляет Его людской плач. Тогда гернода Наум, рассудив, решил, что кто-то не плачет над Кураевым и не молится за него,  что этот кто-то осмелился нарушить всеобщее решение и ту клятву, которой все поклялись в том, что будут оплакивать Кураева и молиться за него. Наум высказал это подозрение перед всеми; тогда все решили разослать по Афону специальных людей, гонцов, которые выяснили  бы: не завелся ли где отступник, нарушивший всеобщее решение и клятву, которую он дал. И вот, прошли эти гонцы по всему Афону — по всем монастырям, скитам и кельям и по всем пустынным и отдаленным местам, побывали они у всех отшельников, живущих в чащах, горах и пещерах — и не нашли того, кто нарушил бы клятву; все оплакивали Кураева и все молились за него. Только один молодой послушник нашел нечто странное и сказал геронде Науму:

— Геронда! Когда ходил я на Карулю, то близ Карули, в скале, над морем, я увидел узкую глубокую пещеру. Тогда я подумал: «Нет ли там, в этой пещере, какого-нибудь подвижника?». Подумав так, я залез в неё и в её глубине обнаружил обширный зал; в том зале при свете свечей сидел какой-то турок — ибо на нём была феска и старинная турецкая одежда. На поясе же у него весел ятаган, а за пояс была заткнута пара кремневых пистолетов. Этот турок весело курил кальян и посмеивался; на столе перед ним лежала какая-то книга — скорее всего, Коран; а рядом лежала еще одна книга — с портретом Дарвина. Когда турок заметил меня, то что-то громко прокричал мне; я же испугался и убежал.

Все не придали значения рассказу послушника и решили, что так и суждено Богом Кураеву — умереть в коме. Но тут произошло вот что. Полицейские, расследовавшие дело о травме Кураева, обнаружили, что камень, который был запущен полуслепым отцом Пахомием в висок Кураеву оказался копролитом — то есть, куском древнего окаменевшего дерьма. По случайному стечению обстоятельств также выяснилось, что кем-то из краеведческого музея Уранополиса был похищен именно копролит. Выяснилось также, что отца Пахомия подговорил кинуть в Кураева копролит никто иной, как Александр Невзоров. Вобщем, все стали искать Алексндра Глебовича, но нигде не могли найти. Вскоре попутно выяснилось, что из ученического школьного театра Уранополиса пропали одежды турка для спектакля, основным сюжетом которого была борьба греческого народа за свободу. Тогда геронду Наума осенила мысль, которой он поделился со всеми:

— Да ведь тот турок, которого видел послушник в пещере возле Карули и был переодетым Александром Невзоровым, который спрятался там, замаскировавшись под турка, чтобы специально не молиться за Кураева и не плакать о нем!

Все пошли к той пещере, но никого в ней не нашли. Оказалось, что, по мнению полиции, пещера была покинута только что – считанные часы назад. На камне, бывшем посреди пещеры, на камне, который служил неким подобием стола, была обнаружена записка следующего содержания:

«Попы! Надеюсь, вам понравилась моя шутка с копролитом и с переодеванием в турка. Что касается Кураева, то я не молился и не плакал о нем до сего дня. Однако напоследок, перед самым уходом отсюда, я, на всякий случай сказал: «Боженька, помоги Кураеву!» и даже пустил по нему скупую слезу, будучи не чужд театральному искусству. Может быть, это поможет – хотя вряд ли. Прощайте.

Александр Невзоров»

Все приуныли. Но тут у офицера полиции зазвучала рация. Его вызывали на связь из Уранополиса. Дежурный полицейский сообщил, что вопреки всем ожиданиям Кураев  вышел из комы.

Наконец, спустя еще две недели, после благодарственного молебна, проведенного герондой Наумом, российская делегация вместе с почти выздоровевшим отцом Андреем покинула святую гору Афон и отправилась на Родину. Но перед этим геронда Наум освободил все вещи от заклятия, ранее им на них наложенного, и от этого Кураев стал обычным человеком. Теперь он уже, правда, от всего сердца веровал, что Благодатный Огонь сходит в Великую Субботу истинно-чудесным образом.

 


16. Я — светильник, поставивший себя на виду, чтобы светить всем…

 


Однажды Кураев миссионерствовал в Японии по приглашению Японской Автономной Православной Церкви. В ходе миссионерского тура Андрей Вячеславович решил поподробнее ознакомиться с горой Фудзиямой. Утрудившись подъемом, отец Андрей прилег отдохнуть под цветущей сакурой; он смежил очи и погрузился в непрестанную молитву Иисусову, которую очень любил практиковать. В это время некий старый буддийский монах проходил мимо и узрел неизреченное сияние, охватившее и то место, где отдыхал отец Андрей и его самого: сиял и сам отец Андрей, и всё дерево, под которым он отдыхал и окружавшие дерево и Кураева кусты и трава. Монах изумился, подошел к Кураеву и молвил:

— Вот, вы ещё молоды, но, между тем, как вижу, уже достигли и постигли, а я же подвизаюсь намного дольше, чем вы прожили — и почти ничего не достиг, шествуя по пути Просветления. Кто вы?!

Кураев открыл глаза, отхлебнул из бутылки пива и молвил:

— Я — взрастивший в себе семя лотоса, попавшее на дно — семя, которое не погибло, но проросло и пробилось сквозь толщу вод, достигло воздуха и раскрылось прекрасным цветком, изумляющим всех; и я тот, кто сам стал этим лотосом. Я — взрастивший в себе мельчайшее семя великого древа, брошенное благим сеятелем; и это семя стало во мне великим древом до небес, в короне которого гнездятся многие птицы, и которое приносит обильный плод; и я тот, кто сам стал этим древом. Я — зажжённый девою светильник, чуждый всякого повреждения и ржавчины и богато заправивший себя маслом, купленным мною на торжище в подходящий день, светильник, который поставил себя на виду у всех, чтобы светить всем.

Старец-монах пал в изумлении на колени и тотчас же попросил у Кураева наставления и просвещения.

 


17. Исцеление гея.

 


Однажды Его Дьячество Андрей Вячеславович Кураев гулял с катехизированной им православной молодежью по Москве и случайно встретил гей-прарад. От гей-парада отделился один гей; он подошел к фонарному столбу, прислонился и закурил. Был же гей сей облачен в нелепые одеяния — ни мужские и ни женские, имевшие все оттенки радуги и богато утыканные разноцветными перьями и изукрашенные рассыпанными повсюду блистающими каменьями и кристаллами Сваровски. Кураев и его спутники тоже остановились. Тогда некто из спутников задал Кураеву вопрос:

— Отче! А от чего люди становятся пидарасами? Вот этот вот пидор, например, что оперся о столб, — ведь он ведь наверняка очень грешил по молодости и в детстве — в особенности же блудными грехами, — и саморазвратился и так стал пидором. Или родители его очень грешили — по-видимому, тоже блудными грехами, — может, быть, конечно, и не противоестественными… — высказал свое мнение православный активист Дмитрий Энтео.

— Отче! Может быть, он стал пидором от того, что он сам или родители или некто иной в роде его были связаны с демонами? Может быть, он сам или его предки — колдуны или экстрасенсы, которые действовали и вредили людям силой бесовской, и оттого в наказание пидарас сей получил одержимость демонами и от их насильства и принуждения и по необоримой блудной брани, вызванной ими, стал пидарасом? — сказал свое мнение другой православный активист, некто по фамилии Милонов.

— Отче! Может быть, этот человек — пидор от того, что имеет плохую наследственность, имеющую своей основой его устроение спиралей ДНК?! И, может быть, эта наследственность стала дурной давным-давно у его предков в результате случайного сбоя при передаче наследственной информации и он не виноват в своей гомосексуальности? Или, может быть, матерь его, будучи беременна им, принимала какие-то гормональные препараты, повлиявшие на его развитие и, в частности, на мозг и на гормональный фон? И тогда пидор сей есть дегенерат — кто-то вроде больного или калеки — слепого, хромого или горбатого. Причем наследственно. — высказал свое мнение третий православный активист, изучивший труды Климова и придерживавшийся не очень ортодоксального для православия мнения о природе гомосексуальности.

Дальше этот последний активист хотел продолжить речь и сказать про связь гомосексуальности с агрессией, комплексом власти и психическими отклонениями, но Андрей Вячеславович возмутился духом, возвёл очи горе́, прослезился и рёк:

– Несть гей человек сей ни от того, что согрешил он, ни от того, что согрешили родители его. И несть гей человек сей от того, что саморазвратился, начав развращение свое от малых лет, которое было развращением паче того развращения, коим развращены и обычные люди. И несть человек сей гей насильством и принуждением демонов; и не служили демонам ни сам он, ни родители его. И несть человек сей гей от того, что дегенерат, ибо здравы были и родители его и сам он, когда родился. Но гей есть человек сей ради того, чтобы явились на нем дела Божии!

И возмутились зело все активисты ради слов сих кураевских, ибо тяжко было для них слово сие кураевское, и стали они ругать Кураева и оказывать ему всяческое недоверие и даже подозревать его самого в гомосексуализме. Тогда Кураев, паки возмутившись духом и прослезившись, подходит ближе к гею оному и глаголет ему:

— Хочешь ли здрав быти, сыне Божий и чадо Божие?

— Ей, хочу сего, и кто сего не хочет? — молвил гей Кураеву.

Тогда Кураев возложил на плечо его руку свою и рек ему:

— Отселе здрав еси ты силою Христа, Господа моего, и несть боле гей!

И гей тотчас же стал здрав и перестал быть геем. Тогда он сбросил с себя свои одеяния и одел на себя серое пальто, предложенное ему Кураевым, и не причислился вновь к числу идущих на гей-параде, но скрылся в толпе, славя Бога и чудодейственную силу Иисуса Христа.

С той поры промеж врагов и даже некоторых последователей Кураева пронеслась молва: «Кураев – точно пидор, ибо и пидарасов называет геями и даже сынами Бога их именует, и даже слезу пускает о пидарасах». И оставили таковые последователи Кураева и больше не ходили с ним.

 


18. Чудо Андрея Кураева над водопроводной водою

 


 

Однажды во время учебы на 5 курсе МГУ Андрей Кураев, уже уверовавший во Христа, был зван на студенческую свадьбу. Она проходила очень скромно в двухкомнатной квартире — ибо невеста была сирота, жених же и его родители были людьми малоимущими. Эти молодожены сложили всю водку, вино и пиво, приготовленные для торжества, в ящиках на балконе. И вот, когда пришел Кураев, то оказалось, что кто-то украл у молодоженов всю выпивку, проникнув на балкон. Был же вечер и все корчемницы были уже закрыты; кроме того, напитки сии стоили и немалую сумму денег, которой не было у вступающих в брак. И зело невеста и жених опечалены были и рыдали громко, переживая, что опозорятся перед приглашенными, не подав им ни водки, ни вина, ниже пива. Тогда Кураев возмутился духом и, прослезившись, рек:

— Принесите мне три кастрюли, наполненные водою!

Молодожены изумились сему, но, словно по наитию свыше, поступили по слову кураевскому. Тогда Кураев, паки прослезившись, сугубо помолился и перекрестил каждую из кастрюлей. Посем же он попросил молодоженов отведать того, что было в сих кастрюлях.

И отведал жених жидкости из первой кастрюли, и увидел, что не вода в ней, а изумительнейшей чистоты и приятнейшего, безо всякой горечи, вкуса «Зубровка». И зело изумился жених. Тогда почерпает жених жидкости из другой кастрюли и зрит, что в кастрюле сей – приятнейшего вкуса «Старка». И изумился жених ещё больше. Тогда, словно не веря себе, почерпает жених из третьей кастрюли и — о чудо! — обнаруживает, что кастрюля та переполнена коньяком «Наполеон».

— Как сие возможно? – изумились жених и невеста.

Кураев же ответил им:

— Господь Иисус Христос рек: если кто будет иметь веру, то не только те чудеса сотворит, которые Он Сам творил, но и ещё бо́льшие чудеса сотворит — было бы только в верующем веры хоть с зерно горчишное. Итак, познайте же, что Господь, сотворивший мир, в силах изменить и существо твари, и умножить саму эту тварь: и воду в вино обратить, и хлебы умножить, и рыбы, и кашу с елеем в горшочке и так пропитать верующего во дни глада. Посему старайтесь обрести не сокровища земные, тленные, и не пищу земную, тленную, но веру во Христа и благие дела во имя Его, которые суть вода из чрева приснотекущая обильным потоком – так, что имеющий источник вод сей не возжаждет духовно ни в сей жизни, ни в будущей. А о чуде сем умолчите до самой смерти моей.

Через несколько дней после свадьбы мужчина и женщина те, узнав больше о Христе и вере христианской от блаженного Андрея, искренне обратились ко Христу и жили до самой смерти жизнью истинных христиан, присно почитая дивного во святых блаженного Андрея.

 


19. Чудо Андрея Кураева над фляжкой нищего

 


Один священник заметил, что нищие и бездомные, просившие милостыню, после этого шил и покупали на данные им деньги водку. Только один из этих нищих не поступал так. Тем не менее, он часто бывал «навеселе» и всегда носил с собой фляжку, из который отхлёбывал — очевидно, спиртное. Священник удивился сему и спросил нищего и бездомного бродяги:

— Брат! Когда же ты покупаешь водку? Что-то не видел я, чтобы ты бегал в гастроном!

— А мне не надо бегать в гастроном! — сказал нищий усмехнувшись, — Моя фляжка и так всегда полна!

— Как так? — спросил священник.

И тогда нищий рассказал ему свою историю.

«Стоял я, ваше преподобие, и просил милостыню на водку и еду на паперти храма Михаила Архангела в Тропарёво и молил Господа, чтобы Он, значит, умножил во мне веру и подал мне просимое по вере моей. Смотрю — идет какой-то то ли поп, то ли дьякон в рясе; толстый, в очках, нечёсаный, с небольшой проплешиной на макушке. И что странно — все попы как попы на машинах к храму подъезжают, а этот — на скутере — словно мальчишка какой. Ну, проходит он, значит, мимо меня, чтобы в храм зайти, а я ему прямо так, не стесняясь, и говорю с досады — ибо мне за тот день почти ничего не подали:

— Святой отец! Подай на водку!

А этот поп то ли дьяк и говорит мне:

— Да ведь тебе есть нечего, а ты на водку просишь!

— Подай, — говорю я ему набравшись наглости, — подай просящему, как заповедал Господь, и пусть твоя правая рука не ведает, что творит левая!

Тогда этот поп окинул меня взглядом, увидел, значит, что у меня фляжка из сумки торчит, затем поднял глаза вверх, в небо, слезу пустил, и говорит:

— Подай-ка мне свою фляжку — водицы отхлебнуть!

Ну, я ему и подаю — жалко, что ли воды-то? А он взял фляжку, перекрестил её и говорит:

— На, пей!

А затем говорит:

— Да благословит тебя Господь!

Ну я, значит, не понимаю: зачем мне пить? Ведь я не жажду. Пока я так думал, он к себе в храм-то и зашёл и больше его я не видел — ушёл возле других храмов стал побираться. Только вот что потом оказалость-то, ваше преподобие! Захотелось мне пить, открыл я фляжку, отхлебнул из неё — а там — изумительный коньяк! Вот чудо-то! И с тех пор после того, как я налью в эту фляжку воды, закрою фляжку, а затем вновь открою, то оказывается, что в ней не вода, а превосходный коньяк. Да каждый раз — новой марки! Давал я попробовать из этой фляжки одному — тоже, как и я, бродяге — он раньше барменом был, — так он говорит, что это самые что не на есть дорогущие марочные коньяки — да еще и иностранные! Благослови Господь того попа!»

Священник же тот, которому этот нищий бродяга рассказал свою историю, по данному бродягой описанию безошибочно опознал в том священнослужителе, о котором говорил нищий, никого иного, как самого диакона Андрея Вячеславовича Кураева? Да и кто бы это ещё, судя по описанию, мог быть?!

 


20. Дозволительно ли платить налоги Советской Власти?

 


Однажды в 1991 году, на самом исходе советской власти, Андрей Кураев стоял на богослужении в соборе Троице-Сергиевой Лавры. Вдруг он заметил в храме оживленно беседующих между собой старушек, стоявших возле свечного ящика. Тогда Андрей Вячеславович, будучи собирателем религиозного фольклора, заинтересовался этим и подошел поближе, чтобы услышать, о чем они говорят. Оказалось, что старушки спорили по такому вопросу: «Дозволительно ли православным верующим платить налоги небогоугодной сатанинской советской власти?» — ведь, платя налоги, ты укрепляешь власть! Кроме того — по словам этих старушек оказалось, что некий весьма уважаемый всеми старец и духовник запрещал приходящим к нему платить налоги государству рабочих и крестьян. Дело осложнило также и то, что на сторону мнения о греховности уплаты налогов Советской Власти встал и подошедший к свечному ящику священник храма. Услышав такие речи, Андрей Вячеславович возмутился духом и громко сказал старушкам:

— Подайте мне сюда рубль!

Тогда одна из старушек подала рубль образца 1961 года, а другая – образца 1991 года. Андрей же Вячеславович взял эти банкноты и представил их пред глаза старушек и сказал:

— Читайте, что написано на этих деньгах о том, чьи они!

Тогда одна из старушек прочитала на рубле образца 1961 года: «Государственный казначейский билет»; Кураев же после сего спросил стоявших пред ним:

— Так чей этот рубль?

— Государственного казначейства СССР, родимый! – ответила одна из старушек.

После сего другая старушка прочитала надпись на рубле образца 1991 года: «Билет Государственного банка»; Кураев же паки вопросил после сего:

— Так чей этот рубль?

— Государственного банка СССР, родимый! – ответила эта старушка.

Тогда Кураев обвел взором собравшихся и, возвысив голос, рек:

— Итак, отдайте Государственному казначейству СССР и Государственному Банку СССР то, что суть его!

И все дивились разумению, данному от Бога Андрею Кураеву, и хвалили Андрея Вячеславовича за явленную им премудрость.

 


temptator: (Default)

Передовой боевой отряд партии


рассказ


все лица и события вымышлены, все совпадения случайны


автор: Temptator; (samlib.ru/t/temptator)

version: 1.0 от 22.03.2017;


Возле одной подмосковной деревни, на берегу небольшого озерца, среди лесов, молодежная организация «Святая Русь» проводила субботне-воскресный слет для своих членов из Москвы. Эту молодежную организацию курировали люди из «Единой России».

Было субботнее позднее утро. На поляне перед озером стояла наспех сколоченная сцена, а на ней – трибуна. Прямо на земле перед сценой были расставлено множество стульев, на которых сидела молодежь; при этом некоторым стульев не хватило и они сидели или полулежали прямо на земле, на траве, подстелив под себя простыни или одеяла.

За трибуной выступал оратор. Справа и слева от оратора стояли хоругви; сзади него было укреплено несколько икон. Выступающим был отец Афанасий, иеромонах, долгие годы подвизавшийся на горах Кавказа, в Абхазии, а затем и на самом Афоне. Собравшаяся молодежь должна была почти целые сутки слушать различную православно-патриотическую пропаганду с огромной долей нравственных наставлений, уже успевших набить оскомину собравшимся. Вот и сейчас, немного позевывая, все слушали общие рассуждения отца Афанасия о нравственности. Вдруг по рядам пошло оживление – еще бы! – отец Афанасий завел речь о мужеложестве: о том, как гнусны мужеложники и какое зло они всем приносят; о том, как они противны Господу Богу, а также о том, как с ними надо бороться.

Среди собравшихся на лесной поляне близ озерца были довольно известные люди: младший сын Костантина Тушенова Иван, Дмитрий Энтео и многие его соратники по «Божьей воле». Но что самое интересное – среди молодых людей было видно много уголовных или полууголовных лиц. Первые уже отсидели по несколько лет, а вторые еще только готовились к этому. Среди последних были и те, кому не раз удалось избегнуть суда и тюрьмы только потому, что их родители или они сами давали взятки прокурорам и следователям. Садить же их хотели за дела достаточно обычные: за драки с нанесением телесных повреждений, просто за нанесение телесных повреждений без драки, за кражи, разбойные нападения, сбыт наркотиков, рэкет и тому подобное – не говоря уже о хулиганстве.

Надо сказать, что идейные православные Иван Тушенов и Дмитрий Энтео со своими соратниками, составлявшие лишь малую часть собравшихся, сильно удивились, увидав окруживших их на этом сборище людей. Еще бы – ведь среди них, как сказано, было множество, а, пожалуй, даже и квалифицированное большинство представителей уголовного или околоуголовного мира; представителей всякой гопоты и, вообще говоря, людей, у которых «все не лбу написано». Как кажется, здесь было много детей уголовников и алкашей уже даже и не в первом поколении; только, пожалуй, наркоманы были в основной своей массе представлены наркоманами в первом поколении. Увидев все это сборище Иван, Дмитрий и прочие люди их круга, опешили и задали сами себе вопрос: чего, спрашивается, им здесь делать среди всего этого сброда? Впрочем, они не могли отказаться присутствовать на этом собрании: ведь об этом их попросили люди сверху, из самой «Единой России» и даже из Государственной Думы. А еще им дали понять, что эту самую «Святую Русь» курируют высокопоставленные генералы из МВД, а также из другой организации, название которой тоже состоит из трех букв.

Итак, отец Афанасий, стоявший за трибуной, завел речь о мужеложниках:

– Все мы знаем, сколько сейчас развелось всяких… этих… тех, которые называют себя нерусским словом «геи». Геи они! Тьфу! Мерзость. Слово-то какое ненормальное! Ненормальное, как и они сами! Для названия этих людей на русском языке есть свое слово. И все мы знаем это слово или слова: «пидоры», «пидарасы»! Эй, слушай, ты, гей! Ты никакой не гей! Пидор ты – вот ты кто! Понял?! Пидор! Гнойный пидор! И место тебе не на гей-параде, а в смрадной дыре в горе мусора и всякого го́вна, расположенной на помойке! Вот сиди там тихо – и не высовывайся! И знай, пидор, свое место! А то до чего дошло? Это же позор! Позор для Святой Руси! Чего себе эти пидоры ныне позволяют?! Забылись, видимо! Ну забылись – так мы напомним!

Затем отец Афанасий перевел дух, немного помолчал и продолжил:

– Братия и сестры! Знаете ли вы, что нам говорит Святое Писание, Библия о мужеложниках – то есть, о пидорах, пидарасах?! Вот что: «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них.» (Лев.20:13). Сам Бог, братия и сестры, дав свой Святой Закон повелел убивать пидарасов! Поняли? Сам Бог! В своем Святом Законе, в своей Святой книге! Видите – какой это страшный грех – педерастия! За него положена смерть. Почему? Потому, что Сам Господь сказал: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18:22). Слышите вы? Пидарасы – это мерзость. Так говорит Сам Бог. Они мерзки и пред Богом и пред людьми. Что такое мерзость? Разлагающийся труп – это мерзость. Блевотина – это мерзость. Испражнения, говно – это мерзость. И пидарас – это мерзость. Слышите – чему подобен пидор? Пидор – это труп, это падаль, говно, блевотина, жижа навозная. Весь, целиком. И мозги у него – падаль, говно, блевотина и навозная жижа, и кости у него, и плоть – все у него такое; и кровь, что в нем циркулирует – тоже падаль, говно, блевотина и навозная жижа. А, что самое главное, – такова и черная и смрадная душа пидараса, вся провонявшаяся мерзкими грехами. Все это – пидорская гнойная навозная жижа. А что люди делают с подобными вещами? Стермятся избавиться от них и закинуть их куда-то подальше – на самую далекую помойку – чтобы все это не попадалось на глаза и не воняло. А желательно… Желательно вообще все это зарыть глубоко в землю где-нибудь на далеком пустыре. И если вы видите говно, блевотину и падаль, валяющуюся на улице, то вы, надеюсь, приложите все усилия, чтобы, не дай Бог, не вляпаться во все это, чтобы никак не соприкоснуться со всем этим. Апостол Павел говорит про то, как надо исправлять грешников: «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью.» (Иуд.1:23). Вот к пидарасам как раз и надо относиться так, чтобы наводить на них страх и так, чтобы гнушаться даже их одеждой, которая вся провонялась и пропиталась их гноем, их блевотиной, их го́вном, их навозной жижей, из которых они состоят как телом, так и душой. Да что я говорю – одеждой?! Надо гнушаться не только одеждой, но и вообще всем, к чему прикоснулись пидарасы! Надо гнушаться самих их видом, оскверняющим зрение! Слышите – вы, братия и сестры?! Это не я говорю – это говорит Святое Писание! Это говорят авторы Писания – святые люди, в которых все эти слова вложил Сам Бог, Сам Дух Святой! Слышите, что Он говорит?! Таким людям нет места на земле, нет места среди живых! Эту ходячую мерзость, эту навозную жижу, го́вно и блевотину, этот гной надо убивать – по словам Писания. Убирать подальше, под землю, убивать. А разве так поступаем мы, братия и сестры?

Тут отец Афанасий снова сделал перерыв, выпил несколько глотков воды из стоявшего на трибуне стакана с чаем, а затем, пылая праведным гневом и словно находясь в каком-то пророческом раже-исступлении, продолжил:

– Так вот, братия и сестры! Спрошу вас еще раз: разве так мы поступаем, как это предписывает делать Господь, как об этом говорит нам Святое Писание?! Нет. Не поступаем мы так. И что же за это нам будет от Господа? А вот что, братия и сестры! Послушаем, что говорит Слово Божие про содомские грехи – то есть, про всяких пидарасов: «Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас: и осквернилась земля, и Я воззрел на беззаконие ее, и свергнула с себя земля живущих на ней.» (Лев.18:24-25); и еще: «Не поступайте по обычаям народа, который Я прогоняю от вас; ибо они все это делали, и Я вознегодовал на них, и сказал Я вам: вы владейте землею их, и вам отдаю в наследие землю, в которой течет молоко и мед. Я Господь, Бог ваш, Который отделил вас от всех народов.» (Лев.20:23-24).

Обратите внимание, братия и сестры: пидарасы не просто грешат – они настолько гнусны, что оскверняют саму землю своими грехами! Оскверняют дома, поля, реки, леса. Ведь если го́вно, блевотина или навозная жижа или гной попадут куда-то, то они растекутся по этому месту, всюду просочатся и все провоняют. Так и пидарасы оскверняют землю своими грехами – это не я говорю, это говорит Святое Писание! Слышите вы? И что же дальше происходит с этой оскверненной землей? Она свергает живущий на ней народ, допустивший в своей среде разлитие всего этого пидорского зла, этого осквернения земли Божьей пидорами и их пидорскими грехами. Как понимать, братия и сестры, эти слова Писания о том, что земля свергает с себя живущий на себе народ за грехи этого народа? Разве земля – это разумное существо? Разве у нее есть чувство распознания добра и зла и разве может она реагировать на добро и зло? Нет, конечно! Здесь речь идет не о том, что земля буквально, сама по себе, начинает уничтожать живущих на ней людей и разгонять их, а о том, что Бог, увидев великое осквернение земли всякими пидорами, отдает повеление о том, чтобы на землю, которую населяет этот народ, и на сам народ пришли всякие бедствия. И эти бедствия суть бедствия ни за что иное, как за пидорские нечестия и грехи этого народа. И тогда начинаются землетрясения и пожары, наводнения и засухи, градобития и ураганы, голод и эпидемии, нашествия иноплеменных народов, всякие катастрофы в экономике, политике и демографии, извержения вулканов, цунами, взрывы ракет со спутниками на старте, внештатные ситуации на орбитальных станциях, неудачные стыковки с ними транспортных кораблей и многое другое. А все это – оттого, что какой то пидарас, работавший на сборке этого транспортного корабля, осквернил своим пидорским гноем и калом какой-то винтик или какую-то микросхему! И все это уничтожает грешный пред Богом пидорскими грехами народ. И от этих бедствий гибнут не только пидоры – гибнут и те, кто потворствовал пидорам через то, что так или иначе способствовал неисполнению святой заповеди Бога убивать и уничтожать пидарасов! Гибнут все эти гуманисты и либералы, гибнут все эти оправдыватели пидорского нечестия, выставлявшие его как норму, гибнут все теплохладные христиане, которым не было дела до того, что пидоры ходят среди них живыми и оскверняют своими грехами землю, на которой эти теплохладные христиане проживают. И эта погибель для них – также есть справедливое возмездие за их дела – как и гибель пидарасов за их дела есть для них справделивое возмездие от Бога. Земля захлебывается от пидорской блевотины и пидорского гноя с калом и гибнет, будучи уничтожаема Богом; а вместе с ней гибнет и народ, погрязший в пидорском нечестии и допустивший жить среди себя пидарасов.

Отец Афанасий снова остановился, немного помолчал, выпил воды из стакана и продолжил:

– Так вот, братия и сестры! Наша задача в том и состоит, чтобы не только убивать пидарасов, как о том учит Святое Писание, но и не давать им осквернять нашу землю, дом Пресвятой Богородицы, нашу Святую Русь, которую Господь Бог дал нашему русскому православному народу в удел! Господь сказал: «Соблюдайте все уставы Мои и все законы Мои и исполняйте их, – и не свергнет вас с себя земля, в которую Я веду вас жить.» (Лев.20:22). Какой же устав Бога, братия и сестры? Устав и Закон Бога прост: убивай пидарасов! Не давай им осквернять землю! То есть, братия и сестры: не давай пидарасам жить, убивай их, чтобы они не оскверняли своим пидорством той земли, на которой живешь ты, той земли, на которой будут жить твои потомки! Поступай так ради собственной жизни и ради того, чтобы на этой земле продолжили жизнь твои потомки! Убивай пидарасов! Так говорит Бог!

Что же мы видим ныне, братия и сестры? Бесстыдно кривляются они в телевизоре! Бесстыдно ходят на гей-парадах! Бесстыдно и открыто ходят они в свои гей-клубы! Почти открыто предаются противоестественному пидорскому разврату! Они равзращают молодежь, развращают наших детей! Они открыто издают свои вонючие книжонки, журнальчики и газетенки! А мы молчим! А нам все равно! А мы боимся этих гнойных пидоров! Братия и сестры! Будет ли нам прощение и помилование от Бога за нашу теплохладность, за наше безразличие, за нашу боязнь?! За наше наплевательство по отношению к нашей собственной судьбе и к судьбам наших детей? Не оттого ли отовсюду идут на нас кризисы в экономике и в политике? Не оттого ли у нас засухи и лесные пожары? И наводнения? И неурожай? И тяжелое положение на международной арене, грозящее нам полной изоляцией и блокадой?! И не от того ли у нас много малоимущих, которым нечего есть и которым нечем кормить своих детей? Не от того ли так много безработных и так мало работы? Не от того ли эта работа малооплачиваема – так, что мы много работаем, а плодами наших трудов наслаждаются другие? Не оттого ли застопорилось развитие нанотехнологий?! Не оттого ли так подешевела нефть и столь низок курс рубля? Не оттого ли все эти войны в Чечне и в других местах? Не оттого ли террористы взрывают ваши дома и взрывают вас на улицах и в метро? Не оттого ли так низка рождаемость, не оттого ли мы вымираем? Не оттого ли падают самолеты и тонут подводные лодки? Не оттого ли у нас такие плохие медицина и образование?! Не оттого ли в нашу страну едут толпы мигрантов и гастрарбайтеров чуждой нам веры и чуждой нам культуры, чтобы отобрать у наших рабочих последний кусок хлеба и понизить стоимость их труда? И они едут не только для этого – они едут еще и для того, чтобы заселить наши пустеющие земли! Что же вы молчите, братия и сестры? Оттого, что вы более-менее спокойно живете в Москве? Оттого, что в вашем холодильнике еще есть еда, в розетке – электричество, в плите – газ, а в кране – горячая и холодная вода?! Что же! Молчите и бездействуйте дальше! И Господь продолжит вас бить по всем местам, продолжит вас бить куда только возможно – раз вы не понимаете Его слов! Начнутся перебои с электричеством и с газом; начнутся перебои с горячей водой, а затем – и с холодной; а после этого ваши холодильники опустеют! За то, что вы не убили пидора, живущего рядом с вами в соседней квартире! Пидора, который осквернил вашу квартиру – ибо гной и блевотина с калом из его соседней квартиры уже давно просочились в вашу квартиру, пропитав все стены и весь потолок! За то, что вы не убили пидора, который осквернил вашу лестничную клетку, ваш подъезд, ваш дом, вашу детскую площадку, вашу автомобильную стоянку, ваш квартал и вашу улицу. Не убили пидора, который осквернил водопроводные и канализационные сети, линию электропередач, газопровод и газораспределительные станции! Пидора, который осквернил проводную и беспроводную телефонную сеть вместе с оптоволокном, которое доставляет вам Интернет! Пидора, осквернившего сам воздух, которым вы дышите! И потому не удивляйтесь, если ваш дом взорвут террористы – вместе с этим пидарасом и вместе с вами. Ведь вы жили рядом с ним – и он спокойно жил рядом с вами. Вы и ваши соседи пожимали ему руку, вместо того, чтобы забросать его камнями вместе с другими нормальными жильцами дома. И вы же желали ему здоровья или доброго утра, встречаясь вместе с ним на лестничной клетке или в подъезде, вместо того, чтобы коллективно забить его монтировками по голове досмерти или переехать его вашими автомобилями. Чего же вам удивляться тому, что на вас найдут различные бедствия? И это обязательно произойдет, если вы не будете слушать гласа Господа Бога вашего, который повелел убивать пидарасов и не допускать до того, чтобы эти пидарасы оскверняли землю, на которой вы живете! Ибо все это – от лесных пожаров в Сибири и извержений вулканов на Камчатке до перебоев с горячей водой в вашей питерской или московской квартире – все это за то, что вы не исполняли заповеди Господа Бога вашего! И, в частности, за то, что вы не убивали пидарасов, но оставляли их в живых и дозволяли им осквернять землю, на которой вы живете! Помните – страшен гнев Господа! Страшно впасть в руки Бога Живого!

– Братия! Очистим же нашу Святую Русь от пидорской нечести! Загоним ее в глубокое подполье – в глухие леса и топкие болота, в места безлюдные! Будем бороться за то, чтобы на Руси Святой не осталось ни одного живого пидараса! Гной и навозную жижу – в землю! И как можно глубже! И тогда Господь благословит нас и его обильное благословение пребудет на нас, на наших детях и на земле нашей! Ибо воистину дал Господь нам великую землю; и если не источает земля наша мед и молоко – ибо она не так хороша, как земля Святой Земли времен Авраама и Моисея, – то обильна земля наша русская всякими подземными богатствами: и рудами, и нефтью, и газом. Богата и изобильна она и лесом, и реками и еще много чем. И народ наш талантлив и силен. Избавимся же от пидорской нечисти! Пусть земля горит под ногами пидарасов! Вернемся во времена Святой Руси!

Произнеся эти слова, отец Афанасий немного замялся, пару раз кашлянул и сделал важное в юридическом смысле замечание:

– Но, братия и сестры, я должен сделать одно важное дополнение: жизнь пидоров ныне защищает закон Российской Федерации – как и жизнь прочих ее граждан; и, согласно светскому закону нашей страны, все эти пидорские дела преступлением не являются. Поэтому, прежде чем убивать пидоров – по светскому ли закону, по церковному ли закону, обычным судом или судом Линча, – мы должны добиться соответствующего законного изменения законодательства Российской Федерации. Соответственно, выше, говоря об убийстве пидоров, я имел в виду их законное убийство, предполагающее приведение законодательства Российской Федерации в соответствии с божественным законом, данным нам Богом в Святой Библии.

После этих слов отец Афанасий загадочно оглянулся, пристально посмотрел на собравшихся и сказал:

– Надеюсь, вы поняли мою речь правильно – так, как и надо. Аминь.

Иван Тушенов долго слушал эту речь. Надо признать, она взволновала его. Однако, вместе с тем, эта речь показалась Ивану слишком грубой. Иван знал – как это знали почти все более-менее интересовавшиеся житием звезд православного бомонда, – что отец Афанасий – бывший уголовник, по молодости отсидевший несколько лет в тюрьме за кражи. Зная это, Иван, конечно, не слишком удивился грубости речи – но все-таки его не переставало удивлять: как может так говорить человек, окончивший Московскую Духовную Семинарию и Академию и ставший кандидатом богословия? Как может так говорить человек, около десяти лет монашествовавший на Афоне и даже некоторое время бывший там духовником в одном из скитов – не считая тех лет монашества, которые он провел на Родине?! Иван даже припомнил, что темой диссертации отца Афанасия было что-то вроде: «Исихиазм, фаворский свет и вкушение Бога: паламитские споры и их влияние на православное учение о сущности Бога и Его энергии». И от этого Иван изумился еще больше.

Иван также вспомнил вот что. Еще в те давние времена, когда он не занимался политикой и реагированием на текущие новости, в те времена, когда он еще не считал себя журналистом и пропагандистом, а был всего лишь простым верующим, он любил читать наставления святых отцов. Собственно, он и сейчас любил их читать, сейчас, когда ему было уже больше двадцати лет; но только дела, всякая журналистская работа, всякие командировки, всякие монтаж и верстка собранного материала собственными силами почти не оставляли времени на то, чтобы заняться чем-то другим. Так вот в те давние времена Ивану пришлось прочитать наставление одного старца – какого именно, Иван уже не помнил; это наставление было примерно следующим:

«Христианин стремится видеть свои грехи; и чем лучше его духовное зрение, тем больше своих грехов он видит и тем тяжелее их считает; и оттого чем более преуспевает он в духовной жизни, тем бо́льшим грешником себя признает и почитает. И поэтому самый преуспевший в духовной жизни считает себя грешнейшим всех и достойным бо́льшего, чем все прочие грешники, наказания. К тому же, зная слова Господа «каким судом судите других, таким и сами будете судимы», этот преуспевший в духовной жизни, слыша о грехах других, их пытается всеми возможными способами оправдать, а себя же он судит строже, чем других и пытается во всем себя обвинить. А еще он пытается не судить никого – как и заповедал Господь, – но предает суд Богу. А еще – он стремится всех прощать – даже своих злейших врагов, – чтобы и ему прощено было. И от этого в подвижнике угасает злоба и от этого в нем рождается истинное смирение и неосуждение: ибо как он, грешнейший и повиннейший прочих злой волк, будет осуждать тех, кто по сравнению с ним почти невинный агнец?! И поэтому как такой подвижник может бросать в кого-то камни за грехи их? Он не может этого сделать, ибо прежде он по-справедливости должен осудить и предать казни себя. И это исполнение слов Господа рождает в подвижнике надежду на милостыню помилования. И когда подвижник мыслит и поступает так, то в нем истлевает всякое превозношение и всякая гордость. И кто не поступает и не мыслит так – о том нельзя сказать, что он истинно познал и постиг учение и дела Христа и истинно встретился с Ним и есть истинный Его ученик.».

Иван хорошо помнил это поучение – не дословно, но суть его пересказать он мог вполне сносно и без всяких искажений.

И вот тут Иван решил задать отцу Афанасию вопрос. Иван поднял руку, давая понять Афанасию, что хочет его о чем-то спросить. Когда Афанасий дал ему знак рукою, чтоб он говорил, Иван встал и пересказал перед всеми это поучение старца. Пересказал, а затем неожиданно для отца Афанасия задал вопрос:

– Отец Афанасий! Так это что же – надо себя почитать худшим, чем самый последний педераст? Отец Афанасий – вот, вы монах – а следуете ли вы старческим наставлениям и учению Христа? Почитаете ли себя грешнее и хуже и недостойнее всех педерастов? Ведь если вы так не делаете – то вы не ученик Христа и не знаете Его! Но тогда зачем вы носите монашеские одеяния, священнические облачения и крест?

Отец Афанасий замялся и уставился на Ивана колючим взглядом. Он начал думать и на время умолк. А по рядам прошел смешок – смешок, который очень не понравился отцу Афанасию. Наконец, он нашел, что сказать:

– Послушайте, молодой человек! Хорошо, я вам отвечу на этот вопрос. Или даже вопросы. Но сначала ответьте вы на один мой маленький вопросик. Видимо, это старческое поучение вам очень понравилось и вы примеряете и приноравливаете его к себе и к другим. Так скажите здесь мне и всем нам: вы сами что – хуже самого последнего пидараса, хреноглота, которого трахают за деньги в рот и, извините, в жопу!?

Иван замолчал. Он огляделся вокруг, увидел скривившиеся в ухмылке полууголовные рожи подворотной гопоты и услышал исходящий из них смех. Смех становился все громче. Теперь уже не посмеивались над отцом Афанасием, громко хохотали над самим Иваном. Иван постоял молча еще не много и, ничего не ответив, сел на свой стул.

Следующим выступал отец Владимир Василисков, доктор богословия и доктор филологических наук, преподававший как в Санкт-Петербургской Духовной Академии, так и в одном из крупнейших и известнейших питерских университетов. Начал он издалека:

– Братия и сестры! Знаете ли вы, что в Священное Писание входят Маккавейские книги? И знаете ли, о чем они говорят? Эти книги, братия и сестры повествуют о том, как избранный народ божий, иудеи, боролись с властью нечестивого царя Антиоха Епифана, который, уподобившись Антихристу, возжелал истребить Закон Бога и народ Его. В те времена Иудея уже давно находилась под властью иноземных и иноверных царей и эти цари разрешали иудеям исповедовать свою религию и не заставляли их поклоняться идолам. Но нечестивый царь Антиох нарушил этот обычай и захотел либо сделать из иудеев язычников, либо истребить их. И тогда, когда насилие над иудеями со стороны царя достигло своей вершины, когда Антиох принес в божьем Храме жертву языческим богам – свинью, и когда осквернил Храм свиной кровью, когда, казалось бы, иудеям неоткуда было ждать ослабы гонениям и притеснениям, – тогда иудеи восстали против нечестивого царя. Они решили, что лучше им погибнуть, чем отступить от святой веры, хранить которую заповедал им Бог.

– Спросим: по какому же закону действовали иудеи? Ведь они находились под властью иноземцев и иноверцев, которые ввели в Иудее свои законы и обычаи. И, с точки зрения этих законов, восставшие иудеи были беззаконниками, были бунтарями, были изменниками государству, в котором они жили. Но с точки зрения божьего Закона все эти так называемые «беззакония», «бунты» и «измены» были вполне оправданы: ибо здесь был как раз тот случай, когда кесарь покушается на то, что принадлежит одному Богу. И если отстоять то, что принадлежит одному Богу можно лишь через то, что иноземная и иноверная власть именует «беззаконием», «бунтом», «изменой» и другими подобными названиями – то верующий может, должен и даже обязан пойти на все это. И пусть иноземная и иноверная власть в таком случае именует действия верующего как хочет! Верующему не нужно обращать на это внимание – он должен знать только одно: его действия благословлены Самим Богом и за эти действия он будет оправдан Господом и получит от Него награду – прежде всего на Небе.

– Не совсем по этому поводу в Библии сказано: «мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше» (Лук.6:38). Но эти же слова можно применить и к нашему случаю. Если человек сражается с оружием в руках за Бога и за Закон Его, за исполнение Заповедей Его, сражается так, как сражались воины иудейские во времена Маккавеев, то верьте: такой человек не останется без награды в будущей жизни; и «мерю доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют ему в лоно его»! Многие иудеи в те времена погибли: одни были убиты в боях, а другие были замучены за Бога и за Закон Его безбожной и богохульной властью, царем Антиохом Епифаном! И наша святая православная церковь чтит память всех их! А их борьбу против власти Антиоха Епифана ставит всем в образец.

– Но вернемся к нынешним временам. Сейчас идет тяжелая война. Война не телесная или, вернее, не столько телесная, сколько духовная. Война с демонами и самим Сатаной, пытающимися развратить человеческие души грехом и заставить поклоняться себе вместо единого Бога. И особую роль в этих пагубных сатанинских делах играют блудные грехи. А среди них – грехи противоестественные. И, прежде всего – окаянное и треклятое мужеложество, педерастия. Пидарасы, братия и сестры, эти гнусные пидоры, насквозь пропитавшиеся греховным гноем и просмердевшиеся развратом, – все они – передовой отряд Сатаны, пытающийся разрушить нашу святую православную веру; и не только ее, но и всякую естественную, присущую человеческой природе, нравственность, которая столь сильно присуща нашему народу, нашей Святой Руси в особенности. Но ведь и насквозь прогнивший Запад пытается уничтожить нас и нашу страну! Поэтому пидоры – это естественные наши внутренние враги и естественные же союзники Запада и прочих наших врагов внешних! Пидоры – это пятая колонна, которую надо уничтожить! Они ждут всяких свобод! Своих, пидорских, свобод – свобод трахаться в рот и в жопу, свобод развращать молодежь, свобод устраивать свои пидорские шествия! Запад – думают они, – принесет нам эти свободы и за это мы должны быть ему благодарны и за это мы его должны поддерживать как только можем! Поддерживать антигосударственной и антипатриотической пропагандой; поддерживать разрушением нравственности и всяких традиционных человеческих отношений; поддерживать насаждением в обществе отношений звериных: «человек человеку – волк!». Поддерживать насаждением поклонения доллару, Золотому Тельцу, и насаждением всякой продажности и  проституированности! Поддерживать саботажем и шпионажем! Поддерживать диверсиями и терактами! Поддерживать, наконец, организованным вооруженным сопротивлением! Устраивать покушения на выдающихся церковных и государственных деятелей нашей Родины!

– Братия и сестры! Отечество в опасности! Ему грозит быть залитым пидорской нечистью, гнусным и грязным пидерастическим гноем вконец обнаглевших пидарасов и их либеральных приспешников, эти взбесившихся осатаневших собак самого Дьявола, изрыгающих из своих пастей адское пламя из самой глубины преисподней!

– Я повторю, братия и сестры! Пидоры, пидарасы – это пятая колонна нашего времени. И, пожалуй, это пятая колонна всех времен и всех народов! Это самый настоящий интернационал! Гоминтерн! И их, эту пятую колонну, надо уничтожить! Их надо уничтожить ради свободы, счастья и процветания нашей страны, ради свободы, счастья и благополучной жизни вас и ваших детей! И уничтожить их надо так, как некогда, перед Великой Отечественной Войной, Сталин уничтожил пятую колонну его времени!

– Братия и сестры! Или они – или мы! Иного не дано. Если мы не уничтожим их, то они уничтожат всех нас, даже не ведя открытый бой! Они уничтожат нас через то, что развратят нас и наших детей, а также через то, что осквернят своими грехами нашу святорусскую землю и, по повелению Божию, наша земля свергнет нас, как некогда Святая Земля, Палестина, свергла с себя семь развращенных мерзкими грехами народов. Да, братия и сестры, они были развращены в том числе и пидорским нечестием! Слишком много было там пидарасов и им подобных – и пришли иудеи во главе с богодарованными вождями и уничтожили все эти народы, не пощадив не женщин, ни детей!

– А что было перед Потопом, братия и сестры?! Что говорит нам про Великий Потоп Святое Писание? Вот что: «Но земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел [Господь] Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал [Господь] Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли.» (Быт.6:11-13). Ясно, что перед Потопом на земле пышным цветом расцвели самые различные виды греха и порока. В том числе много на земле развелось и пидарасов. «Земля растлилась пред лицем Бога», «всякая плоть извратила путь свой на земле» – говорит Писание. И что же? «Конец всякой плоти пришел пред лицем Бога»! Долготерпеливый, но справедливый и страшный в гневе Господь уничтожил всех пидарасов! И вместе с ними и тех, кто не останавливал и не убивал их за их пидорские грехи! Видите – какое наказание за беспечность и отсутствие ревности по Боге, за попустительство греху?! Те, кто не убивали пидоров, были убиты Господом вместе с этими пидарасами! В том числе и за то, что не убивали пидарасов!

– Обратите, братия и сестры, внимание на слова Святого Писания: «всякая плоть извратила путь свой на земле». А что делают пидоры? Пидоры засовывают, извинте, хрен в рот, который Господь Бог создал для того, чтобы им вкушать пищу и благословлять Бога! А еще они засовывают хрен в жопу, которая создана Богом для того, чтобы, извините, срать! Чтобы испражняться! А что делают эти пидоры, эти дети сатанины?! Они сосутся и лижутся, они трахаются в рот и в жопу! В рот, которым едят, и в жопу, которой срут! Перепутали входы и выходы они! Разве это не значит то, о чем сказало Святое Писание – «всякая плоть извратила путь свой на земле»?! И вот за то, что неправильно используют член, рот и жопу – за это-то пидоров и накрыл Потоп, который наслал Господь Бог на жителей земли в Своем праведном гневе! Господи, помилуй нас грешных!

– А надо ли напоминать вам, братия и сестры, о том, что произошло в Содоме? Как на окаянных пидарасов Господь Бог низверг кару с небес и излил на Содом огненный дождь? «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба,  и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и [все] произрастания земли.» (Быт.19:24-25) – так говорит нам о казни содомлян Святое Писание. И опять, братия и сестры: в Содоме были уничтожены и малые дети, и женщины, и немощные старики! Страшен долготерпеливый Господь в Своем праведном гневе! «Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр.10:31). Страшно, братия и сестры, страшно!

– И я повторю, братия и сестры: или мы, или они! Третьего не дано! Господь заповедал нам убивать пидарасов и мы должны, насколько это в наших силах, с Божиим содействием убивать пидарасов – так, чтобы ни один из пидоров не остался в живых! «Убивай пидарасов!» – повелевает нам Сам Господь и кто мы такие, чтобы ослушаться Его святых повелений и приказов, Его святых законов и постановлений?! Слышите вы, маловерные и теплохладные? – Сам Господь провозглашает: «Смерть пидорам!»!!! Сам Господь в святом Своем Слове – в Слове Божием, в Святом Писании! «Смерть пидарасам!» – говорит Он, от херувимов и серафимов приемлющий поклонение и восхваляемый ими в дивной небесной песне «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!». А Русь Святая была, есть и должны быть святою землею! Домом Пресвятой Богродицы! И на этой земле, на нашей земле, должна почивать слава Господа Бога! Но как земля может быть свята, если она осквернена пидорами и если по ней ходят те, кто не должен быть среди живых – то есть, пидоры, пидарасы?! Как, братия и сестры, в этом случае почиет на нас и на нашей земле, на Руси, благословение Божие и как в этом случае земля наша исполнится Божией славы? Посему, братия и сестры, прислушайтесь к тому, что говорит Господь! Он говорит: «Смерть пидорам!»!!! Он заповедует и повелевает: «Убей пидараса!»!!! Аллилуйя, братия и сестры! Аллилуйя! Вы должны быть народом святым, новым Израилем! И Бог должен благословлять вас и почивать на вас! Не оставим в живых ни одного пидора, сделаем так, как заповедал Господь! Аллилуйя!!!

Отец Владимир Василисков сделал небольшой перерыв; он немного запыхался от своей вдохновенной речи и, поэтому, ему требовалось немного перевести дыхание. Отдохнув, отец Владимир выпил несколько глотков воды и продолжил свою речь:

– Братья и сестры! Я так счастлив, что сегодня мы собрались здесь, собрались все вместе, чтобы начать борьбу с пидарасами и пидарасией! Мне радостно! Мне так радостно, как будто бы мы положили начало строительству величайшего и святейшего Божьего храма! Но, в то же время, я осознаю, что нам будет трудно. Ведь пидарасы просто так не сдадутся! Пидоры будут сопротивляться! И от них можно ожидать всего: пули в спину, яда, клеветы и многого другого! И поэтому мы, радуясь и благословляя Бога, в то же время ощущаем опасность. Но мы под защитой Бога! Господь защитит верных слуг своих! И нам не надо бояться пидоров и их пидорских козней! Нам надо бояться Бога! Бояться Его и надеяться на Него! И он защитит верных своих! Но, как говорится, «на Бога надейся, а сам не плошай»! И мы должны «не плошать»! Мы всегда должны быть в полной готовности отразить пидорские козни! И поэтому мы должны быть во всеоружии! И по этому поводу мне вспомнились вот какие слова из книги Неемии. Когда иудеи вернулись из плена Вавилонского, они начали восстанавливать Иерусалим вместе с городской стеной и Храм. И когда под руководством Неемии они делали это, то окрестные народы очень не хотели, чтобы Иерусалим и Храм были восстановлены, чтобы была отстроена городская стена; и они нападали на иудеев, строивших и восстанавливавших все это. Но не преуспели в этом. Почему же? Вот что говорится об этом строительстве в книге Неемии: «С того дня половина молодых людей у меня занималась работою, а другая половина их держала копья, щиты и луки и латы; и начальствующие находились позади всего дома Иудина. Строившие стену и носившие тяжести, которые налагали на них, одною рукою производили работу, а другою держали копье. Каждый из строивших препоясан был мечом по чреслам своим, и так они строили. Возле меня находился трубач. И сказал я знатнейшим и начальствующим и прочему народу: работа велика и обширна, и мы рассеяны по стене и отдалены друг от друга; поэтому, откуда услышите вы звук трубы, в то место собирайтесь к нам: Бог наш будет сражаться за нас. Так производили мы работу; и половина держала копья от восхода зари до появления звезд. Сверх сего, в то же время я сказал народу, чтобы в Иерусалиме ночевали все с рабами своими, - и будут они у нас ночью на страже, а днем на работе. И ни я, ни братья мои, ни слуги мои, ни стражи, сопровождавшие меня, не снимали с себя одеяния своего, у каждого были под рукою меч и вода.» (Неем.4:16-23). Так и мы братия, строя наш храм антипедерастической борьбы, храм исполнения воли  Божьей, всегда да будем держать при себе меч и копье, всегда да будем настороже, всегда да будем ставить на часы бдительную стражу, чтобы всегда быть готовыми отразить все нападки пидарасов! И да будет у каждого из нас в одной руке – кирпич и мастерок, а в другой – меч и копье на поражение всяких пидорских козней. Разумейте же здесь под мечом и копьем меч и копье духовные, а под бдительностью стража – духовную бдительность и непрестанную молитву! Помните, что сказал о духовных орудиях святой апостол Павел? «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.» (Еф.6:13-17). О, братия и сестры! Обуйте же ноги в готовность благовествовать мир! Благовестие же заключается в том, чтобы вы всем говорили: «Убивайте пидарасов, ибо так повелел Бог! И когда вы совершите это, на нашей земле наступит мир и благоденствие, ибо она восприимет обильные благословения от Господа!». Обуйте ноги и в готовность исполнять волю Божию; воля же Божия – это убивать пидарасов! Перпояшьте чресла ваши истиною Божией, а истина же Божия – это та истина, что пидарас не должен жить, но его должно предать смерти! Облекитесь в броню праведности; броня же праведности есть искреннее желание сердца исполнить волю Бога и следование этой воле всеми силами души и тела; воля же Бога – это убить пидараса! И щит веры в обетования и словеса Бога возьмите, братия! Верьте, братия и сестры, что неложно Господь Бог заповедал в Слове Своем, в Писании, убивать пидарасов и что за исполнение заповеди этой вы получите великую награду! И шлем спасения возьмите! Спасение же заключается в том, чтобы спасти свою землю, Святую Русь, и своих ближних от развращения и осквернения ее и их пидарасами, предав всех пидоров смерти! И меч духовный – то есть, Слово Божие, – возьмите себе! Слово же Божие ясно говорит: предай пидараса смерти! И помните, что было сказано Господом: «Господь не мог более терпеть злых дел ваших и мерзостей, какие вы делали; поэтому и сделалась земля ваша пустынею и ужасом, и проклятием, без жителей, как видите ныне.» (Иер.44:22). Посему, братия и сестры, убивайте пидарасов, чтобы были живы и вы, и дети ваши, и чтобы земля наша обильно исполнилась божественных благословений!

Отец Владимир снова перевел дух и отхлебнул несколько глотков воды из стоявшего на трибуне стакана. Затем он продолжил:

– Так-то братия и сестры! И, борясь с пидарасами, всегда да пребудем едины, всегда да будем помогать друг другу, всегда да будем друг друга подбадривать и вдохновлять друг друга! И всегда будем приходить друг ко другу на помощь! И всегда  будем действовать в одном духе – в Духе Господнем. Пусть же почиет на нас благословение святых Божьих угодников и Пресвятой Богородицы! И да будет у нас так, как сказано в книге пророка Исайи про пребывающих в единомыслии и братолюбии родных друг другу людей: «каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: «крепись!» 7 Кузнец ободряет плавильщика, разглаживающий листы молотом – кующего на наковальне, говоря о спайке: «хороша»; и укрепляет гвоздями, чтобы было твердо.» (Ис.41:6,7).

– Благословляю вас на эту святую борьбу с пидорской гнилью, заведшейся на Святой Руси! Да пребудет на вас благословение преподобного Сергия и благословения святителей московский Филиппа, Петра, Ионы и Гермогена! Да пребудет на вас благословение святого страстотерпца царя Николая и всех царственных мучеников, а также благословение святого Серафима Саровского и святого праведного Иоанна Кронштадтского, благословение святого Игнатия Брянчанинова и святого Феофана Затворника! Да пребудет с вами благословение всех святых в земле российской просиявших! Да пребудет на вас благословение Пресвятой Богородицы!

После этого отец Владимир на пару секунд замялся и, как и отец Афанасий, с видимой большой неохотой сделал важное в юридическом смысле дополнение или, лучше сказать, разъяснение, к произнесенной им речи:

– Братия и сестры, помните: жизнь и здоровье пидарасов, как и жизнь и здоровье прочих, находятся под защитой законов нашего государства. И эти законы таковы, что пидоров за их пидорские дела не наказывают. Поэтому, братия и сестры, чтобы законным образом убивать пидоров мы должны законным образом изменить законы Российской Федерации. Я призываю и призывал ранее, в этой речи, только лишь к законному убийству пидоров. А для этого все мы, как уже сказано, должны в рамках действующего законодательства изменить законы России так, чтобы они соответствовали законам Бога. Аминь.

Отец Владимир закончил речь и сошел с трибуны. Пламенные речи о нравственности и возрождении Святой Руси закончились. После этого на трибуну взошла женщина, одна из организаторов слета. Она сказала, что наступило время обеда и пора идти в столовую, возле которой стояло несколько полевых кухонь. Молодежь стала расходиться.

Иван Тушенов не спешил идти на обед. Он сидел и улыбался. Ему вспомнился роман Войновича «Москва 2042». Там один из коммунистических деятелей с горечью и досадой говорил: «Мы думали, что окончательное обнищание народных масс наступит при капитализме, а оно возьми и наступи при коммунизме!». Припомнив эти слова, Иван подумал: «Вот, отец Афанасий и отец Владимир говорят о том, что после того, как Святая Русь очистится от пидарасов, ее ждет расцвет и благоденствие. Но не получиться ли так, что окончательное обнищание людей на Руси наступит не при педерастической, безбожной и сатанинской демократии и либерализме, а при гетеросексуальной православной монархии или теократии? Вот и будет тогда всем «божие благословение»! И что, если конец и разорение придет не гей-странам с их пидорократией, а, наоборот, православной России?». Но, подумав так, Иван тут же спохватился: «Надо же! Искушение-то какое!» – подумал он и тут же занял свой ум молитвой Иисусовой.

После обеда и отдыха культурная программа продолжилась. Никаких пламенных речей больше не было – был концерт, на котором пели и плясали. После концерта началось вечернее субботнее богослужение – прямо за сценой, на открытом воздухе. После этого последовал ужин и снова краткий отдых. А затем стемнело и собравшимся на слет показали развлекательный кинофильм. Вернее, даже целых два кинофильма. Последний из этих фильмов закончился где-то аж к 10 часам вечера, когда уже было совсем темно. Наконец, пришла пора расходиться по палаткам. Всем сказали, чтоб они сидели в своих палатках и никуда не выходили – ибо к ним должны будут зайти их старшие товарищи и провести очень важную разъяснительную беседу. И все разошлись по палаткам.

Иван Тушенов сидел в своей палатке вместе с другими ее обитателями и с отвращением устало слушал всякую ахинею, которую несли собравшиеся люди, большинство из которых было, как сказано, уголовной или околоуголовной гопотой. Справа от Ивана один уголовник рассказывал более молодым товарищам про то, как ходил по проституткам и трахал их в рот и в зад. Другой околоуголовного вида парень, который был моложе первого, поддержал первого в его рассказах и сообщил о том, как вместе с друзьями ходил за секс-услугами в детский дом, в котором его обитатели-парни подторговывали своими подругами, девушками, принуждая их к проституции; с удивлением и восторгом он говорил о том, что оттрахать любую девушку в рот стоило всего несколько бутылок или банок хорошего пива. Прочие из обитателей палатки весьма изумились такой дешевизне и с интересом стали расспрашивать рассказчика об адресе.

Помимо подобных разговоров по всему лагерю велись и другие беседы, а именно о том, что всем здесь собравшимся вскоре придется убивать пидарасов в самом буквальном смысле и что для этого им придется организовываться в особые пятерки. Называлась даже сумма вознаграждения за убийство: каждому из пятерки за успешное убийство одного пидора всей пятеркой будут платить по 50 тысяч рублей – то есть, будут платить по 250 тысяч рублей на всю пятерку за одного убитого ей пидараса. Услышав подобные речи, Иван Тушенов весьма изумился: ведь официально никто ничего подобного никому не говорил; но, как говорится, «слухами земля полнилась»… Иван попытался выведать насчет готовящихся убийств поподробнее и из нескольких расспросов заключил, что примерно год или даже менее назад убийства пидарасов уже проводились и что, по крайней мере некоторые из собравшихся на слет, уже участвовали в подобных убийствах. Как думал Иван, этим-то людям неофициально приказали распространить подобные слухи среди собравшихся, чтобы не у кого из них не было сомнений о том, ради чего в действительности здесь, на субботу-воскресенье и был устроен лагерь молодежной организации «Святая Русь» и чем в действительности вскоре придется заняться здесь собравшимся.

Сидевшие в одной палатке с Иваном Тушеновым вновь заговорили о походах по проституткам и о том, как они сношались с ними и со своими подружками в рот и в зад. Ивану это надоело; он плюнул и, нарушая повеление, отданное всем, вышел из палатки и отправился побродить по окрестному лесу. Иван шел тихо; внезапно он заметил, что впереди него, возле дерева, за кустами, стояли, курили и разговаривали двое взрослых серьезных мужчин. Иван остановился, затаился и прислушался. Он сразу узнал эти два голоса: утром, еще до того, как на сцену перед собравшимися вышли выступать священники, речь к молодежи держали эти двое. Это, судя по выправке и по манерам, были военные в чине полковника или даже повыше. Впоследствии Иван узнал, что один из них был генерал-майором ФСБ, а другой – генерал-лейтенантом МВД. Иван вслушался. Говорил генерал-майор:

– Вот, затеяли там, наверху, зачистку от пидарасов. А какая из башней Кремля это организовала, интересно? Патриотическая, чтобы действительно зачистить от пидарасов, или либеральная, чтобы организовать провокацию? Или они все вместе? И, что самое странное, в каждой из этих башен полно пидарасов. Что они там – с ума посходили что ли и сами себя извести захотели?

– Ну что ты… – ответил ему генерал-лейтенант, – из серьезных геев никто не пострадает. Так – шушера всякая. Отбросы. Эти чертовы либералы, среди которых много геев, совсем развинтились и слишком близко сошлись с Западом. Попугать их надо, чтобы были поосторожнее и поутихли. И забились в свои норы. Пусть знают у кого сила. Шушера пострадает, а те, кто повыше – те, скорее всего, попритихнут.

– Когда мы где-то год назад предварительную зачистку проводили, – продолжил говорить генерал-майор, – примерялись что да как, то где-то с десяток пидоров зачистили. Для пробы. Вроде бы, все прошло как надо, но только контингент у нас уж больно ненадежный…

– Что? Контингент ненадежный? – отвечал генерал-лейтенант, – А вы что, хотите для этой грязной работы идеалистов в белых перчатках, которые даже курицу на бульон зарезать не могут? Полагать, что подобную работу будут делать такие идеалисты – это, извините, наивность и идеализм! Конечно, все это придется делать руками уголовных отбросов, по которым давно тюрьма плачет. И, вообще говоря, нашей партии нужен передовой боевой отряд – молодые волчата, что-то вроде штурмовиков; и это должен быть передовой боевой отряд, готовый на все. И поэтому он должен почувствовать вкус крови. Вот мы его, этот отряд, и готовим. И обкатываем на деле.

– Так кого же убивать будем? Поконкретнее? Кто на повестке дня? – спросил генерал-майор.

– Я же сказал: шушера всякая, отбросы, те, кого не жалко. Вот, Кураев например…

– Кураев? – переспросил генерал-майор, – Кураев? Так ведь он вроде бы видным миссионером был. Профессором. Не слишком ли заметная фигура?

– Ну, во-первых, за ним никто не стоит. В смысле: никто из гей-лобби. А, во-вторых, он уже давно – отработанная личность. Шлак. Отработанный шлак. Ему теперь нигде пути вперед не будет, а только назад… на помойку.

Иван Тушенов не стал дальше испытывать судьбу. Конечно, ему хотелось бы послушать этот разговор дальше, но риск обнаружить себя был слишком велик. Поэтому он потихоньку отошел назад, подальше от говоривших, вышел из леса и вернулся в свою палатку.

Это возвращение было как раз вовремя – ибо почти сразу после того, как Иван зашел в палатку, туда же вошел для доверительной беседы и «старший товарищ». Этим «старшим товарищем» оказался никто иной, как отец Афанасий. Он лукаво улыбнулся, подмигнул собравшимся в палатке молодым людям и сказал:

– Ну что? Вопросов не у кого нет о том, для чего мы здесь все собрались и что мы вскоре будем делать дальше? Нет? Вот и хорошо! Трындец пидарасам! Все всё знают и всем все ясно. Надеюсь на вас! И вся Россия надеется на вас! Надеется на то, что вы порвете грязные дырявые жопы всем этим говнюкам-пидорам и заткнете их гнилые вонючие пасти! Пусть сдохнут эти хреноглоты, тыкающие членом друг другу в рот и в жопу! И да пребудет с вами благословение пресвятой Богродицы и благословение Спаса нашего Иисуса Христа!

Окончив эту краткую речь, отец Афанасий быстро вышел и направился к другой палатке для новой доверительной беседы.

Наконец, время приблизилось к половине двенадцатого и все начали укладываться спасть. Иван долго не мог заснуть в тот день. Ему все думалось о том, чем ему предстоит заняться вскоре – то есть об убийстве пидарасов. Иван был или, вернее, намеревался стать именно что идейным убийцей, которому не нужно никакое вознаграждение, не нужны эти обещанные 50 тысяч рублей за участие в одном убийстве. А еще Иван был именно тем человеком, которому трудно было убить курицу, чтобы сварить суп; собственно, он никогда их и не убивал – ибо покупал уже убитых и выпотрошенных куриц в магазинах. И тем труднее Ивану было пересилить себя, чтобы заставить себя убить целого человека, пусть и грешного. Порой Ивану думалось, что он собирается заняться не тем, что подобает делать христианину. В такие моменты Ивану вспоминались слова о христианской любви к ближнему и дальнему, о христианском всепрощении, о кротости, о том, что лучше самому переносить страдания вплоть до смерти, чем мучить и убивать других. И от этого решимость убивать пидоров в Иване ослабевала. Но при этом Ивана посещали и другие мысли – он думал о том, что Бог не только милосерд, но и справедлив и ужасен в своем праведном гневе; а потому, – думал далее Иван, – поскольку пидарасы перешли меру своих злодеяний, есть явная воля Бога на то, чтобы их убить. Да, – думал Иван, – это грязная работа, но и ее надо делать кому-то и стыдно бежать от этого Божьего дела. После «изменнических» мыслей Иван подолгу укорял себя за слабость, трусость и небрежение к божьему делу и, наконец, решимость убивать пидоров в нем вновь крепла – крепла так, что порой доходила до стадии неистовства, подобного некоему желанию добровольного мученичества.

Вот и сейчас Ивана посетили трусливые и «отступнические» мысли – мысли жалости к пидорам. Но Иван тут же углубился в молитву Иисусову, борясь с этим навязчивым искушением; при этом Иван говорил сам себе: «Хватит! Хватит говорить о спасении России! Надо спасать ее! Хватит говорить о делах! Надо действовать! Смерть врагам России и Бога! Убей хотя бы одного врага России и русского народа! Убей хотя бы одного врага православия!». Но бес-искуситель нашептывал ему в левое ухо: «Послушай, Иван! Разве геи осудили твоего отца как экстремиста и посадили его в тюрьму – хотя он всего лишь пользовался свободой слова? Разве геи избили его вдесятером или вдвадцатером в тюремной камере и сделали его инвалидом? Нет! Это сделали русские, это сделал тюремный спецназ! По приказанию генералов МВД! От имени государства! Так почему же ты не мстишь за отца им, а хочешь убивать геев, которые не сделали тебе ничего? Вот, ты ездил и в Донбасс, и в Сирию как корреспондент. Почему же ты не добыл в Донбассе оружие и не расстрелял МВДшных спецназовцев, сделавших твоего отца калекой? Почему ты не достал оружие и не убил начальника тюрьмы, в которой сидел твоей отец и в которой произошло его избиение? Чем ты занимаешься, Иван? Неужели ты так глуп?». И эти нашептывания беса сильно смутили Ивана. Но он, наконец, преодолел искушение и вновь погрузился в молитву Иисусову.  Помолившись некоторое время, он тихо сказал: «Иди прочь от меня, Сатана!» и снова стал молиться. А еще через несколько минут, незаметно для себя, Иван уснул.

Наступило утро. Все отправились на воскресную божественную литургию, которая служилась тут же, на сцене, под открытым воздухом. Иван вновь был обуреваем тяжелыми раздумьями о том, как следует поступать христианину, а как не следует. Пребывая в подобных раздумьях, Иван не пошел вперед, к сцене, а остановился подальше от нее, возле деревьев. Внезапно Иван обнаружил, что стоит рядом с Дмитрием Энтео, лидером молодежной организации «Божья Воля».

– Как дела? – поинтересовался Энтео у Тушенова, – Ты, вообще, в первый раз или уже ходил на дело раньше?

– В первый – угрюмо ответил Иван, – и, признаться, меня одолевают сомнения: тем ли делом я решил заняться?

– Тем, что нужно! – сказал Энтео, – Я вот, например, уже на подобное дело ходил с год назад; сначала, конечно, было тяжеловато, но потом поосвоился, попривык – и словно все так и должно быть! Вернее, не словно так и должно быть, а именно так и должно быть!

– Тяжело, небось, было убить первого? – спросил Иван.

– Известно дело, тяжело. Но надо себя преодолеть – ответил Дмитрий.

– А как ты убил первого? – спросил Иван.

– Да, славная был задумка! Пригласили мы к себе, в квартиру, мальчика по вызову. Там и порешили пидараса. Когда мы начали ему из Библии слова читать, и когда он понял, что мы его убивать будем, то тут он взмолился. Кое-кто из нас даже отпустить его хотел. Но я был за старшего и не допустил этого. В квартире был тяжеленный утюг еще советских времен и я взял его и ударил им этого пидора по голове. Он упал. Тогда я его добил. Ударил его по голове, в висок несколько раз этим же утюгом. Пидор и сдох. Потом мы его в ванной на части расчленили и по частям вывезли. Отвозили мы эти части в лес, в различные места, и там закапывали. Во славу Божию!

– А по ночам он к тебе не приходил? Совесть потом не мучила? – спросил Иван.

– С чего бы это он приходил и с чего бы это меня мучила совесть? – изумился Энтео, – Ты что, Библии не читал? Писание про такие случаи говорит: «Кровь его на нем!». То есть, по Божьему правосудию выходит так, что он сам виноват в том, что его убили; то есть, он как бы сам бы себя взял и убил. Поэтому, Иван, не бери подобную чушь в голову и помни, что сказал Бог: «Кровь его на нем!».

Иван замолчал и надолго задумался; после этого он отошел от Энтео и направился поближе к сцене, за которой шла литургия. Иван стоял за литургией, молился и думал: «Вот, даже Энтео убил пидора! А я? Неужели я не смогу?! Грош мне тогда цена! Ведь какой я тогда воин Христов, какой я тогда русский? Позор!».

Далее не происходило ничего примечательного. Литургия закончилась; после нее был обед; а после обеда подошли автобусы, чтобы отвезти собравшихся в лагере обратно, в Москву. Перед тем как начать рассаживаться в автобусы, иерей Владимир поставил на стол, стоявший на сцене, частицы мощей четырех московских святителей – Петра, Филиппа, Ионы и Гермогена; эти частицы находились в серебряных ковчежцах и это были те самые частицы и ковчежцы, возле которых некогда Андрей Кураев неожиданно для себя сделал свое скандальное публичное признание. Все собравшиеся приложились к святым мощам. После этого иерей Владимир и иерей Афанасий еще раз благословили всех, а затем все расселись по автобусам и тронулись в путь. К вечеру все были уже в своих домах.

На дело Ивану пришлось идти уже через неделю. Для «дела», то есть, для убийства Гея, члены «Святой Руси» организовывались в пятерки. Иван был старшим в своей в пятерке. Его заместителем был то ли уже отсидевший уголовник, то ли просто просто парень уголовного вида. Он был на год младше Ивана. Иван и этот молодой человек уже встречались – это было в молодежном лагере; они даже, кажется, жили в соседних палатках. Из остальных трех человек двое были младше Ивана, а один был на два года его старше; этот молодой человек уже отсидел несколько лет и поэтому смотрел на Ивана и на всех прочих свысока. Никто из этих трех не был приглашен в молодежный лагерь – хотя все они и состояли в молодежной организации «Святая Русь».

План был следующий: пятерка во главе с Иваном собиралась в определенном месте; заранее никто из них не знал заранее, кого следует убивать и где нужно искать того, кого надо убить. Через некоторое время к этим собравшимся должен быть подойти «старший товарищ» из «Святой Руси», которого именовали «комиссаром». Он-то и должен был сказать, кого надо убивать и где следует его искать; кроме того, он должен был передать оплату за убийство главе пятерки. После этого комиссар уходил, а пятерка шла на дело. Оплата следовала сразу же за убийством. После «дела» следовал устный отчет главы пятерки «комиссару»; для этого глава пятерки должен был один придти в заранее обусловленное место, где и должна была состояться его встреча с «комиссаром».

И вот настал день убийства. Пятерка во главе с Иваном Тушеновым уже была на обусловленном месте и ждала прибытия комиссара. В лицо этого комиссара знал только Иван Тушенов. Ни у кого – в том числе и у комиссара, – не было телефонов; на этом пункте организаторы убийств настояли особо: ведь по телефонам можно было довольно точно отследить местоположение всей пятерки. Пятерка сидела на скамейке и смотрела вдаль, на автобусную остановку, туда, откуда, сойдя с автобуса, должен был прибыть комиссар. И тут произошло странное стечение обстоятельств…

Комиссар вышел из дому с заданием для пятерки. Задание было таково: убить Андрея Кураева прямо в его квартире; квартиру следовало предварительно взломать. Но едва комиссар вышел из дому, как почувствовал сильнейшую спинную боль. Такие боли периодически бывали у него раз или два в год. Приступ, который почувствовал комиссар, был очень не к стати. Комиссар не мог стоять; он был вынужден лечь на лавочку. Так он пролежал более получаса. Наконец, боль прошла. Уже заметно опаздывая, комиссар подошел к автобусной остановке и сел на автобус. И тут произошло второе неприятное происшествие. Где-то за километр от той остановки, на которой комиссару надо было сходить, автобус сломался и из-за этого комиссар был вынужден идти до места встречи с пятеркой пешком. Он очень торопился, но, тем не менее, вполне мог не успеть и придти к тому моменту, когда ожидавшие его люди уже разошлись. Из-за поломки автобуса комиссару пришлось идти к месту назначения совсем не по тому пути, который от него ожидала собравшаяся пятерка: ведь эта пятерка надеялась, что комиссар должен был явиться на автобусной остановке и придти к ним именно оттуда. Дело осложняло также то, что от беспокойства комиссар забыл взять в левую руку газету «Известия», что было обговоренным условным знаком, по которому его можно было узнать.

 Когда комиссар уже почти подошел к обусловленному месту, собравшаяся пятерка решила, что в этот день на дело им идти не придется из-за опоздания комиссара: они и так уже выждали все обговоренное время, в течение которого им следовало ждать «вестника из центра». Все собрались расходиться. Но тут Ивану Тушенову пришла в голову следующая мысль: все ждали комиссара у дома с номером 154 дробь 3, но что если комиссар что-то напутал и ждет их почти рядом, у дома 154 дробь 1 или 154 дробь два? Для «очистки совести» Иван Тушенов решил сходить по этим адресам и поискать там комиссара. И вот, когда Иван отошел от остальных членов пятерки на самое дальнее расстояние, на глаза оставшимся членам пятерки явился этот самый злополучный комиссар. Никто из оставшихся четырех не знал, что человек, которого они видят перед собой – это тот самый комиссар; к тому же, как сказано, он не держал в левой руке условленную газету. Комиссар был одет в дорогие, красивые и  модные «фирменные» одежды; в руке он нес дипломат. Место было глухое и темное; прохожих не было. И тогда четверо, немного переговорив между собой, пошли навстречу комиссару. Ничто не предвещало беды. Когда четверо и комиссар поравнялись друг с другом, заместитель Тушенова нанес комиссару сильнейший удар в нос. Комиссар потерял сознание и упал. Удар не был слишком тяжелым или даже смертельным, но, падая на землю, комиссар ударился головой о камень. И этот удар почти убил его. Еще не понимая, что комиссар уже не дышит, четверка сорвала с него куртку, забрала у него дипломат, сняла с его руки золотое кольцо, а с его шеи – большой золотой крест, обшарила его карманы и забрала из них все деньги. Этих денег было пятьсот тысяч рублей. Еще пятьсот тысяч рублей несколько позже четвертка обнаружила в дипломате. Наконец, кто-то из четверки заметил, что комиссар не дышит; четверка, присмотревшись, увидела, что перед ними – труп. Осознав это, все они мигом скрылись с места преступления. Когда Иван Тушенов вернулся обратно, то он уже не обнаружил никого из пятерки; только лишь бездыханное тело комиссара предстало пред ним.

Иван стоял в недоумении не слишком долго. Он быстро сообразил, что, скорее всего, произошло. Внезапно ему пришла мысль, что комиссар не умер до конца и все еще находится в состоянии клинической смерти. Иван подозвал прохожего и вместе с ним начал делать комиссару искусственное дыхание и массаж сердца; и вскоре сердце его забилось. После этого Иван попросил телефон у этого случайного прохожего и позвонил сначала в «скорую помощь», а затем в руководство «Святой Руси», чтобы сообщить о происшествии с комиссаром. К несчастью, приехавшие медики обнаружили, что комиссар впал в кому; вышел из нее он только лишь через три дня. Тем не менее, в конце концов, комиссар оказался жив и здоров.

Задержать подозреваемых в разбойном нападении было делом достаточно простым. Уже через день-два все они были схвачены. Ведь пострадавший был не просто одним из руководителей «Святой Руси» – нет! – он был еще и членом «Единой России», а также помощником члена Государственной Думы от этой партии.

Через неделю после происшествия с комиссаром, к 10 часам утра, Ивана попросили придти в одно из зданий, принадлежавших ФСБ. Когда Иван пришел туда в указанное время в указанный кабинет, то увидел, что вся пятерка была в сборе. Двое полицейских с оружием в руках стояли у дверей этого кабинета и никого оттуда не выпускали. Кроме членов пятерки в кабинете никого не было; все они кого-то напряженно ожидали. Наконец, дверь кабинета открылась и в него вошел полковник ФСБ.

– Зовите меня просто: «товарищ полковник» – сказал он собравшимся, а затем продолжил:

– Так вот, ребята! Я, конечно, понимаю, что комиссара «Святой Руси» вы вводить в состояние клинической смерти и в кому, а также убивать не собирались. То есть, даже если бы этот человек не было этим самым комиссаром, то вы все равно не хотели бы делать все это. Вы хотели только лишь оглушить его ударом и ограбить – забрать деньги, всякие гаджеты и, может быть, модную одежонку. А если бы наверняка знали, что перед вами – комиссар, то вы вообще бы не посмели его тронуть. Но вы все-таки его почти что убили. А затем, напомню, ограбили. И теперь вам светит тюрьма. А что вам там делать – вам, таким молодым и полным сил? Что вам там делать только из-за того, что вы совершили какую-то мальчишескую… ну не мальчишескую, юношескую глупость? Разве это справедливо? Несправедливо. И я, ребята, все это отлично понимаю. И поэтому я вас спешу обрадовать: Родина дает вам шанс искупить вашу вину. Это дело, если вы согласитесь на мое предложение, замнут и забудут. Но предупреждаю: искупать вину перед Родиной, возможно, придется кровью… Как в годы Великой Отечестве6нной Войны. Понятно?

– Понятно, товарищ полковник. И в чем заключается это предложение? – спросил парень полууголовного вида, который, правда, в тюрьме еще не сидел – да и то потому, что он и его родители несколько раз откупались взятками следователям и даже прокурору.

– А дело вот в чем. Есть места где наши, русские, притесняются. И им надо помочь. Ведь русские своих не бросают – так? А официально мы им помочь не можем. Почему? Ну а как вы представляете себе введение российских войск в государство-член НАТО и Евросоюза? И последующую аннексию части территории этого государства? Во-первых, как НАТО на это отреагирует? Ведь это же будет еще одна Отечественная Война, если не Мировая! И, во-вторых, как страна переживет блокаду? И кто признает эту аннексию?

– Так что же – бросить своих придется, товарищ полковник? – спросил другой парень, тоже полууголовного вида.

– А вот и нет! На ваш страх и риск, после соответствующего обучения в лагерях спецподготовки, вы будете заброшены в тыл врага, чтобы поднимать там русское и славянское население на восстание и подбивать его к отделению и последующему присоединению к России.

– Ты не томи, товарищ полковник, – сразу скажи: куда нас пошлют? – спросил третий молодой человек, уголовник, уже несколько лет отсидевший в тюрьме.

– Еще не догадались? В Эстонию, Латвию и Литву!

– И что же? Чем же мы будем там заниматься? Агитацией и пропагандой? – робко спросил Иван Тушенов.

Полковник усмехнулся и ответил:

– Не только, Иван, не только. Прежде всего надо будет посеять рознь между всякими чухонцами и славянами. Ее, конечно, и сейчас нагнетают сами власти Эстонии-Латвии-Литвы. Но чтобы русские и славяне восстали, эту рознь надо усилить во стократ. И поэтому… – тут товарищ полковник усмехнулся еще раз, – и поэтому прибегнуть придется к мерам самым крайним. Возможно, вам придется, переодевшись полицейскими или военными враждебного нам НАТОвского государства, устроить резню среди русских. Например, найти русскую деревню или хутор, и половину людей в них вырезать, а вторую половину – оставить в живых, чтобы они обо всем рассказали другим русским. Дело грязное – но такова жизнь.

– Послушайте, – сказал Иван Тушенов, – но почему нам придется вырезать именно русский хутор или деревню, а не эстонскую или литовскую или латвийскую?

– Если центр прикажет, то придется пойти и на это! – резко ответил полковник, – Ничего исключать нельзя и я ничего не исключаю. Но сам подумай, Иван: какой шум поднимется в НАТО и в ЕС, если «русские бандиты и террористы» вырежут, скажем, эстонскую или латвийскую деревню наполовину?! Что будет? И как после этого будут смотреть на русских и на Россию?!

– Очень жестокие и даже подлые меры… – пробормотал Иван Тушенов.

– Да, очень жестокие и очень подлые! – подтвердил товарищ полковник, – И мы идем на них потому, что они очень эффективны. А, как говорится, «в политике морали нет». Да, некоторым придется пострадать. Но зато это спасет многих и поэтому даст большой положительный эффект. А еще, помимо того, что эти меры очень эффективны, мы идем на них еще и вот почему: как известно информационную войну с Западом нам не выиграть и поэтому нас все равно небезуспешно удастся очернить и обвинить во всех возможных грехах. А раз это будет все равно так – то почему, спрашивается, мы должны стесняться все эти грехи совершить? Почему – если нас все равно в них обвинят и наша виновность в них будет доказана, если даже мы вообще бы их не совершали?

Иван Тушенов задумался на мгновенье и спросил:

– Но если это так, то спрашивается: почему в этом случае мы будем вырезать славянские деревни и хутора, а не их?! Если нас все равно обвинят во всех возможных грехах – то пусть уж пострадают их люди, а не наши!

Полковник засмеялся и молвил:

– Та-а-ак… Та-ак, Иван! Как я вижу, вопрос о том, что ты поедешь вырезать сельских жителей в государство НАТО в принципе решен. Дело лишь в частностях: кого именно там придется вырезать? И если надо будет вырезать, скажем, эстонцев – то ты согласен? Ну, а взрывать мосты, железные дороги и составы, сбивать самолеты, устраивать всякие саботажи и диверсии, грабить банки для добычи средств партизанскому движению – это вообще для тебя раз плюнуть?! Ну а почему вырезать, скорее всего, придется русских, а не чухонцев, то ты сам подумай… Тут все просто: если все рано поднимется вой о наших зверствах, – поднимется только потому, что мы проиграем информационную войну, – то вообрази себе: какой силы будет этот вой, если злодейства России будут не мнимыми и поддельными, а самыми что ни на есть настоящими?! В смысле: зверствами по отношению к гражданам стран НАТО и ЕС?

Иван смутился и, не скрывая нервного возбуждения, смело сказал:

– Товарищ полковник! Вы же знаете – я не принимал никакого участия в нападении на комиссара «Святой Руси»! Я в это время вообще отходил от всех собравшихся! И поэтому я не пойду ни в какой диверсионный или партизанский отряд! Я отказываюсь! Это несправедливо! Я не даже не дотрагивался до него и не разговаривал с ним! И все это знают!

Полковник снова усмехнулся и сказал:

– Иван! Может быть, ты и не наносил ему телесных повреждений в ходе разбойного нападения и вообще в этом нападении не участвовал. Может быть. Но у нас план по отправке добровольцев в Прибалтику. И если ты откажешься туда ехать, то я приложу все усилия, чтобы ты оказался единственным участником разбойного нападения на этого чертова комиссара, будь он неладен! И чтобы ты загремел в тюрьму не меньше, чем на пять лет! Или вообще получил по полной! Понял?! А все эти молодые люди, которые здесь сейчас находятся – все они дадут против тебя показания, что лично видели, как ты наносил телесные повреждения этому самому комиссару – причем с особой жестокостью.

– Но… – пролепетал Иван.

– Что но?! – передразнил его товарищ полковник, – Что но?! Ты помнишь, что вещал всей молодежи России твой отец Константин в своих патриотических и религиозных передачах? Он говорил: «Родить сына, построить дом и посадить дерево – это программа–минимум для мужчины. А программа–максимум – это повоевать и отсидеть в тюрьме. Каждый мужчина должен повоевать и отсидеть в тюрьме. И я эту программу-максимум выполнил.». Вот ты, Иван, и пойдешь в тюрьму, чтобы исполнить отеческий завет! Только то, что сказал твой отец про программу-максимум – это, по-моему, всего лишь ее часть. Настоящая программа-максимум для настоящего русского мужчины это: повоевать, отсидеть и быть оттраханным в рот и в жопу! Например, в той же тюрьме. Ибо наш человек – он и не такое выдюжит! То есть, что это такое я говорю?! Наш человек – он все выдюжит. Вообще все. Ибо такой уж он – наш человек! Так ты, Иван, не петляй, как заяц, ты прямо скажи: ты контракт подписывать на добровольную отправку в Прибалтику в качестве партизана и диверсанта будешь? Или же ты хочешь выполнить программу-максимум? Может быть, даже вместе с твоим отцом?

Иван подумал и сказал:

– Что же… придется подписывать контракт…

– Вот… Правильно… Хорошо… – одобряюще сказал товарищ полковник, а затем продолжил, обращаясь ко всем:

– Ребята! Только, я надеюсь, никто из вас не думает, что вы будете подписывать официальный контракт с Министерством обороны, согласно которому направитесь в Прибалтику как обычные солдаты в форме, пользующиеся всеми правами военнопленных, оговоренными в различных международных договорах о правилах ведения войн? Вы должны четко понимать: вы действуете на свой страх и риск! И если попадете в плен, то, скорее всего, вас вздернут на месте как наемников. И если вас там убьют – то ваши семьи не получат никаких компенсаций. И если вас там покалечат – то госпитали Министерства обороны России – не для вас. И военная пенсия – тоже не для вас.

– Но тогда зачем же подписывать контракт и с кем? – изумился Иван Тушенов.

– С кем? С Кем Надо, конечно же. Есть у нас такая организация с названием из трех букв. А подписывать надо для того, чтобы вы, в случае чего, не смогли отвертеться.

После этого полковник обвел собравшихся глазами и торжественно произнес:

– Итак, страна доверила вам блюсти свои интересы за ее пределами. Как и в тяжелые дни Великой Отечественной Войны правительство и Президент нашей страны возложили на вас ведение партизанской войны, а также проведение диверсионных и разведывательных операций на территории врага… или, вернее, на территории, временно занятой врагом. Надеюсь, вы оправдаете доверие и кровью искупите свою вину перед Родиной. А теперь осталась сущие пустяки: вы подпишите контракты и уже через неделю вас отправят на усиленные тренировки в лагеря, в которых готовят людей для лучших российских спецподразделений. Там вы пробудете около трех или четырех месяцев, а затем будете заброшены… хотя как знать – может быть, вам, скорее, сделают визы и вы легально отправитесь в Прибалтику к нашим славянским православным собратьям. Удачи вам! И помните: русские своих не бросают! Родина вас не забудет! Да… И, надеюсь, вы не думаете, что второй экземпляр контракта вам отдадут на руки – чтобы вы, например, могли откуда-то вылезти и предъявить этот документ суду или корреспондентам? Международные скандалы нам ни к чему… Если не что похуже.

И товарищ полковник вынул из стола папку, достал из нее стандартные контракты с Кем Надо и раздал эти контракты собравшимся для подписи.

temptator: (Default)
Пасха - время, когда мужчины целуют друг друга!

Посмотрим на эту икону:

apostoly-petr-i-pavel.jpg

Посмотрим и спросим:
Так что - ап. Петр и ап. Павел - тоже ого-го?!

Пасха - это то время, когда все целуют друг друга, "христосуются". Это то время, когда поп может поцеловать понравившуюся ему хористку или пономаря, когда пономари целуют друг друга, когда казак лобызается с оказавшимся рядом панком, когда Милонов целует Энтео, и все они вместе - Германа Стерлигова... И когда тот же Милонов вместе с Поклонской и Ольгой Царевой не видят во всем этом никакой пропаганды гомосексуализма!

Вспомним, что говорит Писание:

"Приветствуйте друг друга лобзанием любви." (1Пет.5:14)
"Приветствуйте друг друга с целованием святым." (Рим.16:16)
"Приветствуйте друг друга святым целованием." (1Кор.16:20)

Как видим, Писание против трактовки - по крайней мере, всякого, - поцелуя между мужчинами как ведения пропаганды гомосексуализма.

(к/ф "Остин Пауэрс: Годмембер"; сцена в клубе Голдмембера "Studio 69", когда секретные агенты Фокси Клеопатра и Остин Пауэрс незаметно для всех разговаривают друг с другом, используя в качестве "ширмы" таинственного мужчину, который, как следует полагать, - тоже секретный агент.)




Вот, Кураев, небось тоже хоть раз, да целовался на Пасху с пономарями у себя в храме Михаила архангела в Тропарево! Или с молодыми семинаристами...

kissing-brezhnev.gif
...
award-on-the-board.jpg

Пасха - время, когда мужчины целуют друг друга!

Profile

temptator: (Default)
temptator

January 2025

S M T W T F S
   1234
5 67891011
12131415161718
19202122232425
262728 293031 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Page Summary

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jun. 10th, 2025 05:35 pm
Powered by Dreamwidth Studios